¿Por qué algunos comentaristas dicen que Immanuel Kant es malvado?

Answer 1

Debido a un cambio de perspectiva que ocurre alrededor del siglo XIX.

Durante el tiempo que alguien se preocupó por recordar (definitivamente al menos a Descartes, pero sin duda quizás a Aristóteles) los gestos fundadores de cualquier metafísica fueron de naturaleza epistemológica. Es decir, las primeras premisas de toda metafísica discutían la relación del sujeto con el objeto. Era una cuestión de “si queremos saber qué es, primero debemos saber cómo lo sabemos”. Kant llevó esta lógica al extremo, donde las condiciones del conocimiento se convierten en las condiciones del mundo, las condiciones del sujeto. Convertirse en las condiciones del objeto. La ética fue un proyecto que se realizó una vez que se establecieron ciertas premisas epistemológicas y, por lo tanto, metafísicas; Un problema localizado, secundario. Esta visión nos dará premisas como “Necesitamos definir qué es la naturaleza humana para descubrir qué es lo bueno para un humano”.

Pero durante el siglo XIX, abierto por Hegel y cerrado por Nietzsche y un joven Freud, se produjo un cambio de marcha. Se forma una noción de que tal vez el gesto fundacional de la metafísica es ético en su naturaleza, y son cuestiones de conocimiento que, de hecho, son simplemente un campo secundario y aislado dentro de este (estoy en deuda con JM Bernstein por esta idea a propósito de Hegel). Lo que esto significa es que, en lugar de que las primeras premisas de la metafísica sean una cuestión de la naturaleza de la relación del sujeto con el objeto, y sus condiciones de posibilidad y forma, tal vez estas primeras premisas deberían centrarse en la disposición de los sujetos hacia el objeto.

¿Cómo se cobra esto? Bueno, por ejemplo, en Hegel podría parecer que el conocimiento sigue siendo la categoría fundamental, pero ya estamos empezando a ver cómo se forma el sujeto a través de actos reflexivos de reconocimiento con otro sujeto, una posición de auto-posicionamiento que se extrae de una serie. de luchas de poder entre las autoconciencias múltiples afirmando sus identidades temblorosas, girando alrededor de sí mismos en movimientos dialécticos que, en la medida en que son movimientos, introducen la posibilidad del espacio de la ética. Es decir, la posibilidad de que el movimiento dialéctico se detenga, se bloquee o se desvíe, lo que resulta en mala conciencia o en la mala fe de Sartre o en el neurótico, psicótico, histérico u obsesivo de Freud.

Cuando llegamos a Nietzsche a fines del siglo XIX, el mundo entero está compuesto en su corazón por una concatenación de fuerzas en competencia, dominando y siendo dominado. La mayoría de las malas lecturas de Nietzsche provienen de su lectura bajo el régimen anterior a la XIX. Es decir, leyendo toda su charla sobre “el sentimiento de poder” y “el fuerte contra el débil” en términos de una serie localizada de premisas éticas que tienen lugar con una supuesta definición epistemológica de la naturaleza humana ya vagamente en su lugar. Por el contrario, Nietzsche está describiendo la misma fibra de la realidad en estos términos. Varios sistemas éticos, es decir, disposiciones hacia el objeto, son constitutivos del mundo; El cristianismo, por ejemplo, transforma el mundo en un nivel metafísico. Nuestras formas de conocer y relacionarnos con el objeto son un producto de nuestra actitud y disposición hacia el objeto, no al revés. Lea aquí la noción de Heidegger de Cuidados / Preocupación (Be-sorgen), y las teorías de unidad gemela de Freud, Eros y Thanatos, así como Apollo vs Dionysus de Nietzsche, Sócrates vs Zarathustra . Para más información sobre cómo las disposiciones éticas, nuestras formas de tratarnos y de organizar nuestras sociedades, forman la base de nuestro conocimiento, se vuelven locos en Foucault.

Entonces, ¿cómo termina esto convirtiendo a Kant en el chico malo? Bueno, a Kant nunca se le ocurrió que la ética fuera algo más que un problema localizado que primero requería una buena base sólida, antigua y epistemológica del tema para poder ser tratada. Un problema importante, sí, pero que se podría trabajar de forma aislada. Este trabajo epistemo-metafísico en la Crítica de la razón pura termina por encuadrar el trabajo ético en la Crítica de la razón práctica , donde es, a decir verdad, la razón pura que guía el interés práctico. Sin embargo, una vez que se produce el cambio de perspectiva que ve las premisas epistemológicas como secundarias a las premisas éticas (que en todas partes y siempre es una ética ), la filosofía epistemológica de Kant de repente se vuelve muy oscura. En todas partes hay disposiciones de subyugación, subsunción, obediencia, postrarse ante la idea reguladora sagrada e incognoscible del noúmen, de la ilegitimidad, los controles fronterizos y las afirmaciones de singularidad, de interminables demandas éticas que siempre encuentran al sujeto culpable y en error. , de los tipos humanos ideales, y los indignos. Kant no puso todo esto conscientemente, era el hecho de que ni siquiera pensaba que tenía que estar asistiendo a la “atmósfera” ética de su epistemología que dejaba todo esto debajo de la alfombra para ser sacado a la luz Más tarde por un cambio de perspectiva.

Así que de alguna manera puedes decir que es injusto que Kant se lea de esta manera, pero de otra manera no deberías; La filosofía no es una telenovela. Kant está muerto, pero su trabajo existe en todas partes como una estructura de pensamiento que forma perpetuamente el horizonte de nuestro mundo, un edificio monolítico de la racionalidad especulativa kantiana que hace que la cuestión de nuestra disposición hacia el objeto sea secundaria a la cuestión de nuestras posibles formas de relacionarnos con él. . (Si desea escribir un ensayo, quizás pueda ver cómo esta actitud se traduce en una degradación ambiental continua del mundo, ya que la cuestión del cuidado es siempre secundaria a las posibilidades y tecnologías económicas y la fe equivocada de que “la ciencia nos salvará”. por ejemplo). Dado el alcance de la maquinaria, un paso lateral ocasional para criticarlo desde una nueva posición estratégica no debe ser estorbado.

Nietzsche es el tipo que debe leer para tener una idea de la monstruosidad del kantismo si está interesado en seguir este pensamiento y le gustaría saber por dónde empezar.

Answer 2

No sé sobre el mal, pero Hannah Arendt señala la disonancia cognitiva experimentada por Kant debido a la Revolución Francesa. Se encontró completamente incapaz de afirmar éticamente la Revolución, porque uno no puede querer que todos los gobiernos sean derrocados. Pero, como espectador, lo que significa estéticamente, se sintió atraído por la Revolución y sus intentos de poner en práctica los ideales de iluminación en una sociedad de iguales.

Arendt alegó que esto puso a la ética kantiana al mismo nivel que el daimon de Sócrates, que solo podía decirle lo que no puede hacer, pero no lo que debe hacer. (Por supuesto, la comparación no es tan simple como parece en la oración anterior, pero no es muy central para la pregunta, por lo que creo que puedo evitar escribir ese libro ahora mismo, que incluiría una crítica sobre la verdadera esencia de deber, el no puedo no). Además, la mayoría de los problemas éticos de la vida no son universalizables, como reconoce Kant, pero alega que las decisiones prácticas no están en el ámbito de lo ético. Todo lo que comprende el ámbito de lo ético es la voluntad de la máxima de uno, y no las decisiones cotidianas que uno toma.

Nietzsche saca la tarjeta bs en este caso. Son precisamente las decisiones prácticas cotidianas las que crean el propio carácter, lo que informa la voluntad detrás de las máximas. Además, la máxima en sí misma es irrelevante, es un fenómeno fenomenal al proceso real de toma de decisiones. Nietzsche se deshace de las máximas universalizables y del papel de la razón pura en lugar de unir la razón práctica y la Voluntad en una orientación estética hacia el mundo. Lo que es correcto no es siempre universalizable.

Arendt también abandona la ética de Kant en favor de la estética de Kant. El juicio, que no es simplemente comparar lo universal con lo particular en el ámbito del arte, es la habilidad ética por excelencia, y nos involucramos en el juicio cuando no nos limitamos a confiar en las formas preparadas de prejuicios (que a menudo son necesarias, y que siempre están presentes en cualquier juicio nuevo: ¿realmente tiene que juzgar si el mundo es real o no para juzgar si el robo es incorrecto o no?). Una cosa que cambia cuando observamos el juicio en lugar de la razón pura es que la capacidad de compromiso se vuelve mucho más importante. Cuando hay un conjunto claro y distinto de acciones que son correctas e incorrectas, entonces el compromiso es una traición de principios y, por lo tanto, no es ético. Cuando lo correcto y lo incorrecto son meramente juicios sobre el estado del mundo, y las personas difieren en los juicios, entonces la capacidad de compromiso se vuelve absolutamente ética. El compromiso afirma la capacidad del otro para participar también en el juicio, el compromiso afirma el mundo del otro y crea un espacio común entre el mundo del otro y el mundo del yo. El compromiso dice que compartimos el mismo mundo a pesar de nuestros diferentes juicios sobre el mundo.

Answer 3

Podría agregar una breve explicación de la maravillosa respuesta de John Brady, en particular, la idea de que uno necesitaba desarrollar el tema antes de considerar el noumenon. En el Seminario VII, Lacan deja en claro que el ámbito de la ética (del cual Kant fue quizás la versión suprema con su imperativo categórico) es, en última instancia, insostenible. Lacan sustituye su noción de que la única ética disponible para el tema del lenguaje es el grado en que ha dado paso a su deseo. En “Kant avec Sade”, Lacan elabora sobre este punto. La sugerencia de Kant de que la ética puede basarse solo en la razón práctica, no está sujeta a resultados, no se instrumentaliza de ninguna manera, pero definir la voluntad en sí misma como razón práctica es para Lacan un truco. Debido a la naturaleza del deseo y la forma en que el deseo está ligado a la ley, la idea de Kant de una ley sin deseo es, en última instancia, equivalente a la noción de deseo de Sade con la ley: el derecho de disfrute. Lacan no solo afirma (como Adorno y otros) que Kant es Sade, sino que realmente Sade es el más honesto de los dos, ya que el deseo de Sadean desenmascara el tema como una división.

Probablemente el ejemplo más interesante de esto se encuentra en el análisis de Hannah Arendt del testimonio de Adolf Eichmann en Nuremberg. Al explicar sus acciones, Eichmann en un momento da un resumen bastante coherente de la ética kantiana. Al menos en un aspecto, en efecto, uno debe ir más allá de simplemente obedecer la ley y tratar de hacer que su voluntad emane de los principios detrás de la ley, lo que, en opinión de Kant, sería bueno en sí mismo. Para Kant, este principio es la voluntad de hacer lo correcto por su propio bien, libre de sus deseos, libre de pensamientos sobre el resultado, libre de instrumentalizar la acción de cualquier manera. Si bien Eichmann, de alguna manera, pervertió a Kant, sustituyendo al Führer por la máxima de universal de Kant, muchos han argumentado que es la máxima en sí lo que es perverso. En otras palabras, el gran mal en el Tercer Reich era como Arendt acuñó el término: es “banalidad”. El mal en el Tercer Reich se había convertido en el imperativo moral de Kant, había perdido la calidad de la tentación en sí misma. El mal no era la ley legal actual, sino la ley de la voluntad. Esta es quizás otra forma en la que Kant podría ser considerado malo / malo / malvado.

No estoy lo suficientemente versado en el trabajo posterior de Arendt para hacer más comentarios. Pero últimamente he leído algunos buenos argumentos que afirman que Kant puede ser algo redimido aquí si uno considera su elaboración sobre los principios morales en su Crítica del juicio . No solo se debe actuar de acuerdo con la razón práctica, sino que la razón está ligada a la belleza y al sentimiento moral, ya que la belleza se somete a una operación similar a la ética de Kant, que requiere “desinterés” y requiere un puente entre el juicio subjetivo del sujeto y una llamada. al acuerdo universal. Después de todo, cuando uno dice que un objeto es hermoso, uno implica que todos deberían estar de acuerdo con ese juicio. No es una afirmación sobre nuestras propias creencias, sino que pretende ser una realidad sobre el objeto que debe obtener el consentimiento universal. Cuando se le pide que explique la afirmación de que algo es bello, uno no se explica a sí mismo, sino que da las cualidades del objeto. “Considere cómo admiramos la naturaleza, que en sus bellos productos se muestra a sí misma como arte, no solo por casualidad, sino intencionalmente, en términos de un arreglo legal y como un propósito sin un propósito: y desde entonces No encontramos este propósito en ningún lugar fuera de nosotros, naturalmente lo buscamos en nosotros mismos, es decir, en lo que constituye el propósito último de nuestra existencia: nuestra vocación moral ”(Crítica del juicio 168).

Answer 4

Un filósofo que considera a Immanuel Kant como malvado es Ayn Rand. Aquí está uno de sus extractos:

“La filosofía de Kant es una racionalización sistemática de todos los principales vicios psicológicos. La inferioridad metafísica de este mundo (como un mundo “fenomenal” de meras “apariencias”), es una racionalización del odio a la realidad. La noción de que la razón es incapaz de percibir la realidad y se ocupa solo de las “apariencias” es una racionalización del odio a la razón; También es una racionalización para un tipo profundo de igualitarismo epistemológico que reduce la razón a la igualdad con el inútil putter de soñadores “idealistas”. La superioridad metafísica del mundo “nouménico” es una racionalización de la supremacía de las emociones, a la que se le otorga el poder de conocer lo que no se puede conocer por medios inefables “.

“La queja de que el hombre puede percibir las cosas solo a través de su propia conciencia, no a través de ningún otro tipo de conciencia, es una racionalización para el tipo más profundo de segunda mano jamás confesado en la impresión: es el gemido de un hombre torturado por una preocupación perpetua. con lo que otros piensan y con la incapacidad de decidir a qué otros se ajustará. El deseo de percibir “las cosas en sí mismas” no procesadas por cualquier conciencia, es una racionalización del deseo de escapar del esfuerzo y la responsabilidad de la cognición: mediante la omnisciencia automática, un adicto al capricho atribuye a sus emociones. El imperativo moral del deber de sacrificarse al deber, un sacrificio sin beneficiarios, es una burda racionalización de la imagen (y el alma) de un monje asceta y austero que te guiña con un placer obscenamente sádico: el placer de romper el espíritu del hombre. , ambición, éxito, autoestima y disfrute de la vida en la tierra. Etcétera. Estos son sólo algunos de los aspectos más destacados “.

“Detección filosófica”
Filosofía: quien la necesita, 19

Hay muchos más extractos que condenan a Kant con sus referencias en:

Kant, Emmanuel

Answer 5

Voy a especular que aquellos cuyos intereses personales, como los intereses económicos, están en conflicto con lo que las exigencias imperativas categóricas no les gusta y definen como mal todo lo que no refuerza sus intereses personales. Por lo general, argumentan que los intereses personales “ilustrados”, como el sistema de libre mercado, tienen fuerzas “naturales” que obligarán a todos los sociópatas a comportarse porque a la larga es más rentable hacerlo y vivir en armonía. De esto, Kant desaprueba.

Answer 6

Porque hay situaciones en las que la forma de pensar de Kant produce resultados que a primera vista parecen injustos y, en el peor, malvados. Por ejemplo, si naufragas en una isla con otras y estás de acuerdo en que robar alimentos se castiga con la muerte y atrapas a alguien robando alimentos y estás a punto de ejecutarlo y, de repente, aparece un barco de rescate. está a punto de ser rescatado. Parece injusto, tal vez incluso malvado, pero no lo es; los que no están de acuerdo simplemente están equivocados.