¿Por qué el argumento de Cogito es aceptado como prueba? Aprendiendo y Estudiando para siempre

8.2.2016 – La pregunta: “ ¿Por qué se acepta el argumento de Cogito como prueba? “Y a partir de los detalles” Estoy de acuerdo en que es un argumento convincente para la existencia del yo … Sin embargo, siento que cuestionar su existencia refuta es más un argumento inductivo que uno deductivo. ¿Qué me estoy perdiendo?”

Un argumento es el siguiente:

Premisa → prueba → conclusión.

El argumento de Cogito va:

Puedo dudar de cualquier contingente.
Pero dudar de que creo que es un caso de pensar.
Por eso pienso.
Por lo tanto yo soy.

Así que el argumento es necesario en la naturaleza, no veo que sea inductivo.

Elaboración –

Sin embargo, aprecio la sensación de inquietud del interrogador. No puedo saber exactamente cuál es su malestar, pero puedo decir cuál sería mi malestar.

Lo que revela el examen de conciencia es que hay conciencia. ¿Por qué? Porque el objeto de investigación y el medio de investigación son los mismos: ambos son conciencia.
Es decir, lo que demuestra el argumento de Cogito es que hay conciencia (en el lenguaje de Descartes sería “hay pensamiento”). Y parece demostrarlo más allá de toda duda (más sobre esto parece un poco).
Sin embargo, parece escabullirse del “yo”. Es cierto que existe este sentido del yo, pero mientras que el hecho de la conciencia no es ilusorio (después de todo, una ilusión es un ejemplo de conciencia), el hecho de que el yo sea. De hecho, todo el mundo real como objeto de conciencia podría ser una ilusión, esa es la visión escéptica llamada solipsismo.
Así que todavía tenemos el problema de demostrar la existencia del yo. Pero espera un minuto, ¿realmente demostramos la existencia de la conciencia? Lo que hicimos fue señalar la conciencia y luego decir que dudar es conciencia. ¿No es eso como decir que la conciencia existe si y solo si existe? En realidad, no lo creo pero requiere una reflexión cuidadosa para llegar a la certeza.
Entonces tenemos dos problemas: la existencia de la conciencia y la existencia del yo. Hemos reemplazado un problema por dos: estamos detrás de donde estábamos al principio, ¿sí?
Bueno, no, no estamos realmente detrás. Nos hemos movido hacia una importante aclaración que consideraré a continuación. La idea detrás de la aclaración es que otorgamos la conciencia de nombre a la conciencia subjetiva en lugar de probar que existe mediante deducción (o inducción o cualquier prueba desde la premisa hasta la conclusión).
Para la aclaración, comience preguntando ¿Qué es la materia ? No voy a responder a la pregunta; más bien, voy a considerar la pregunta como una ayuda para el proceso de aclaración. La ciencia de la física no responde la pregunta sobre la materia; más bien postula materia (y / o radiación y algunas de sus propiedades básicas). Todavía nos queda la pregunta ¿Qué es la materia ? Es decir, en lo que respecta a la física, la materia es tan básica que podemos tratarla pero no decir qué es (es decir, en términos de otra cosa).
El estado de conciencia es similar al de la materia de la siguiente manera. En lo que respecta a comprender la mente, puedo referirme a mi conciencia primitiva pero no puedo señalar nada más básico o fundamental. Tal vez podría hacerlo si tuviéramos una física superior o una teoría superior del Ser (a la Heidegger y los existencialistas) pero no lo tengo (para el propósito actual de todos modos). En mi / este / la conciencia del mundo es fundamental.
Es decir, la conciencia es tan fundamental que no necesita pruebas. Cuando utilizo la palabra ‘conciencia’, no estoy probando nada en la premisa para concluir, sino que más bien estoy nombrando algo fundamental. Es más bien como los axiomas y primitivos de la geometría en ese sentido. Pero, en la medida en que los axiomas de la geometría constituyen una ciencia del espacio, siempre puedo pedir algo más preciso y algo más fundamental. Pero, permaneciendo dentro del ámbito de la experiencia, no hay nada más fundamental que la conciencia. Podría haber si tomara otro enfoque, pero en lo que a mi experiencia se refiere, he llegado al fondo. Y, mientras podemos especular e hipotetizar nuestro camino más allá o por debajo de la consciencia, tenemos la experiencia de permanecer siempre dentro del ámbito de la consciencia.
Ahora nos quedamos con el problema del yo. Para recapitular, ¿en qué lugar de la conciencia nos ubicamos y cómo mostramos que esa ubicación define algo real? Para ello, volvamos al escéptico solipsista. Las posiciones escépticas pueden ser posiciones metafísicas y, por lo tanto, desafiarnos a mejorar nuestras posiciones metafísicas ingenuas. La ingenua posición metafísica aquí es que la conciencia que tengo el “yo” revela un verdadero yo, un yo, que se encuentra en un mundo real de otras cosas y de uno mismo (tengo tanto la adicción como la autocapacidad en esta metafísica quizás ingenua ). Pero el solipsista dice: “No, mientras que la apariencia es real como apariencia, lo que parece revelar podría ser ilusorio”. Quizás todo lo que hay es la apariencia misma. “El mundo, el yo, el otro yo, de hecho, esta misma discusión, son o podrían ser apariencias sin objetos”. Ese es el argumento del escéptico. ¿Cómo puede ser refutado? ¿Cómo podemos extraer de él un mundo real robusto?
Hay algo que llamo el principio de realismo como una refutación al escepticismo. Es que si la metafísica escéptica es tan buena que no es ni puede distinguirse de la metafísica realista, no hay necesidad de hacer la distinción. Estoy parcialmente en deuda con Wittgenstein por este pensamiento. Wittgenstein (en su Tractatus ) sostiene que el solipsista no está mostrando una realidad alternativa sino que está cambiando el nombre de la realidad. Esto pone fin a una simple discusión racional del argumento de Cogito . Pero quizás nos gustaría algo más concluyente que la aplicación anterior del principio de realismo.
Algunos argumentos pragmáticos . A esto añadiría los siguientes argumentos pragmáticos. Primero, ¿qué tomaría para que mi conciencia recreara el mundo? Tomaría un poder computacional mucho mayor que el que poseo. Tendría que recrear el sol, la luna, las estrellas, así como las mentes de “otras personas”, por ejemplo, las mentes de William Blake y Albert Einstein. Bueno, en realidad no, dice el escéptico: todo lo que ‘usted’ necesita son algunos bocetos efímeros y en miniatura. Bueno, yo respondo, por eso es un argumento pragmático.
Otro argumento, también pragmático, es el adaptable. Es que la percepción “normal” de lo real es más probable, desde la adaptación, contener elementos fuertes del realismo, pero también, como la adaptación no es perfecta, algunos elementos del irrealismo. Quizás las características principales: hay un mundo real y hay una entidad parecida al yo, son ciertas; Si bien los detalles son opcionales, el mundo no tiene que ser exactamente como lo veo. Hay un mundo, pero no es precisamente lo que veo. Esa es una de las razones de la filosofía, ¿no es así? Por cierto, ¿cómo respondería a la idea de que el yo es una construcción social? Yo diría que nuestro concepto de yo tiene alguna base en nuestra capacidad conceptual y lingüística, una base en las ideas de ‘comunidad’ y ‘otra’ pero que no es un mero constructo social.
No estoy seguro de estar satisfecho con la demostración de realismo hasta ahora. ¿A dónde puedo ir con esto? Estoy tentado a querer probar el realismo del sentido común. Pero tal vez eso es precisamente lo que no quiero hacer. Sí, parece ser el principal impulso de la filosofía más analítica y continental de hoy, pero ¿no es eso lo que plantea la pregunta? ¿Es el universo verdaderamente un mundo físico (a la física moderna)? Quiero decir, ¿cuál es la compulsión de ser tan secular en todo y no dejar un poco de duda abierta? ¡Piénsalo! ¿Es el universo empírico el universo (incluso dejando de lado preguntas escépticas como qué es lo empírico después de todo)? Es en la naturaleza de lo empírico que no podemos saber que lo empírico es todo lo que hay. El universo puede estar infinitamente abierto. Sí, podemos tener razones pragmáticas para tratarlo como en el sentido común secular. Pero, no, el sentido común secular no define lo real. Esto termina los argumentos pragmáticos y comienza una apertura a la metafísica. Al final, nos daremos cuenta de que nos alegramos ontológicamente de que el principio de realismo y los argumentos pragmáticos no fueron del todo concluyentes.
Alguna metafísica racional . Paso ahora a consideraciones que podrían considerarse metafísicas especulativas. Sin embargo, también serán racionales en el siguiente sentido. Muestran alternativas exhaustivas de las cuales una, o quizás más, debe ser cierta. Además, la verdad de una o más de las alternativas es esclarecedora y más informativa que no considerarlas en absoluto (ya sea por inacción o debido al conservadurismo en el pensamiento). Hasta ahora, la discusión muestra cómo un argumento es racional y útil sin referirse a resultados empíricos específicos y sin ser analítico (es decir, verdadero desde la tautología trivial o verdadero, trivialmente desde el significado).
Un primer argumento racional y metafísico . Entonces, ¿dónde sigue? Donde lo dejamos fue que había un poco de duda sobre los límites del yo. ¿A dónde fluye, de qué emerge? La respuesta secular estándar es que su duración es finita y que no hay nada más. Pero si hay algo más, entonces la visión del solipsista vuelve al rescate. Esta vez, sin embargo, el rescate no es que la auto-otra visión estándar sea la alternativa indistinguible, sino que la parte consciente de una conciencia más grande es la alternativa indistinguible. No estamos insistiendo en esta alternativa, pero estamos insistiendo en que es posible. Es un camino más allá del estándar secular. ¿No se supone que la filosofía haga eso en lugar de ser solo una disculpa por la visión secular estándar (como suele ser hoy)?
Otro argumento metafísico racional (solo estableceré algunas bases para el argumento, pero lo remitiré a una página web que escribí para el argumento en sí). Sin embargo, todavía no estoy satisfecho. Porque no he llegado a un punto definitivo. Bueno, sí, hemos encontrado que la vista secular estándar tiene algún valor pragmático. Hemos establecido (a) experiencia consciente (b) un mundo real (c) algunos valores pragmáticos (d) un bloc de dibujo de artistas filósofos para completar. Pero he pensado en estos temas y si desea más, aquí tiene una respuesta tentativa Llamado El modo de ser (estoy trabajando hacia una versión más accesible). Los argumentos en el documento vinculado presentan otra fuente para la metafísica racional, la consideración de algunas entidades en abstracto que, a partir de su abstracción, son perfectamente conocidas y de las cuales el conocimiento perfecto puede derivar conclusiones universales (los medios de derivación, es decir, la lógica deductiva, es uno de los conocidos perfectos).

En conclusión, me pregunto si la longitud de esta respuesta revela más luz que sombra u oscuridad, pero espero que sea lo suficientemente clara para el lector que haya leído hasta el final.