No puedo recordar quién lo escribió, pero recuerdo que un chef me aconsejó: “el ingrediente más importante es la moderación”. Esta es la media de oro aristotélica (valor de la moderación) en acción: la cantidad correcta de condimentos en el momento adecuado para el efecto correcto La sal no es virtuosa en sí misma, demasiado de ella hace que una comida no sea comestible. Evitar la sal por completo no tiene ninguna virtud (culinaria), todo será desagradable debido a su suavidad. La aplicación virtuosa de la sal implica el uso de la cantidad correcta, determinada racionalmente (según la experiencia o la autoridad de confianza).
La creencia fundamental de la ética aristotélica es que la virtud es hábito. La virtud en sí misma no es un rasgo deseable específico como la generosidad o la bondad, sino que es poner estos conceptos en práctica diariamente. Si está familiarizado con las tendencias actuales en psicología o pedagogía empresarial que se centran en la importancia del hábito, estas ideas son básicamente una reformulación de la percepción de Aristóteles. Somos lo que hacemos: la acción es mucho más importante que la creencia, si la creencia sigue siendo solo creencia. También somos lo que hemos hecho, porque nuestras acciones pasadas han formado nuestros hábitos actuales, y seremos lo que haremos hoy, porque nuestras acciones de hoy forman nuestros hábitos para el mañana. Aristóteles habla de disposiciones, tendencias hacia ciertos comportamientos y hábitos, tendencias fijas que se vuelven más o menos automáticas, “competencia inconsciente” o “memoria muscular” son ejemplos de este principio en el pensamiento moderno. Las disposiciones pueden fomentarse (si son buenas) si se repiten; Las malas disposiciones pueden ser reformadas resistiendo continuamente la tentación de actuar sobre ellas. La virtud es el resultado de actuar continuamente de manera adecuada para que estas acciones se conviertan habitualmente en arraigadas y automáticas, por lo que formen parte de nuestro carácter.
Teniendo esto en cuenta, el principio rector de identificar hábitos virtuosos específicos es evitar los extremos. Por cada hábito virtuoso, hay dos vicios correspondientes. Si consideramos la liberalidad (o la generosidad), estamos adoptando una actitud hacia el dinero / las posesiones que evita los dos extremos de la prodigalidad y la avaricia. El hombre pródigo tira su dinero, gastándolo imprudentemente y quemándolo. En última instancia, el resultado es la ruina de esta persona, una ruina que podría haberse prevenido por completo si esta persona no hubiera sido tan miope, sino una ruina que afecta a la población en general. Esta persona alguna vez hubiera sido un miembro productivo de la sociedad, capaz de apoyar a otros, pero ahora requiere asistencia, suplica o, de lo contrario, es una molestia. El otro extremo es la avaricia, el acaparamiento de las posesiones, que tampoco ayuda a la sociedad; Consulte las discusiones sobre la velocidad de la circulación del dinero: todos los niveles de la sociedad están mejor cuando las personas ricas gastan su dinero en bienes y servicios, incluso invierten (para que otros puedan gastarlo) en lugar de almacenarlo. La liberalidad se define por la razón, el dinero se gasta para un propósito en lugar de acumularlo o desperdiciarlo en un consumo conspicuo.
El valor es un hábito virtuoso, pero también implica moderación, situado entre la cobardía, donde uno no arriesga nada, y la imprudencia, donde los riesgos innecesarios. Las naciones son defendidas por soldados valientes que aceptan el peligro, pero no por los tontos que lo buscan activamente por su propio bien. Si alguien recuerda la escena de apertura de “Rome” de HBO, Titus Pullo rompe rango y comienza su propia aventura, abriéndose camino a través de los galos. Él estaba tomando riesgos mayores para alcanzar la gloria personal, no aceptando los riesgos necesarios para lograr una meta más grande. Sus acciones requieren que su unidad interrumpa su plan de batalla para rescatarlo. No estaba siendo valiente, estaba siendo temerario, y el resultado fue que otras personas tuvieron que rescatarlo, lo que podría haber sido desastroso para la unidad en su conjunto. La ética aristotélica es altamente social, y las búsquedas individuales rara vez (si alguna) se consideran virtuosas cuando afectan negativamente a la sociedad en su conjunto.
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El principio central, que es claramente observable hoy, es que cualquier tendencia puede convertirse en un vicio cuando ya no está gobernada por la razón. Por lo tanto, la virtud se define como el hábito de actuar con moderación o razón, buscando lo que él llamó el medio dorado, donde los ideales positivos fueron restringidos por la razón para producir efectos positivos, en lugar de escapar de los rieles (el hermano gemelo de Carol / Cheryl de “Archer “Sería un buen ejemplo: un filántropo que se arruina a sí mismo y luego ya no puede ayudar a los demás, sino que necesita ayuda por sí mismo”. Volviendo a la discusión anterior sobre el hábito, la virtud no es un trato de una sola vez o una única acción positiva, es una forma habitual de actuar que se ha arraigado tanto que es fácil. Por lo tanto, actuar con razón y moderación tiene que ser la forma en que abordamos todo. Cuando llegamos a ese punto, la acción virtuosa fluye desde nuestro propio ser y ya no es una elección consciente, es más como nuestra nueva configuración predeterminada. Esa es la parte clave, porque cuando tenemos que elegir conscientemente actuar virtuosamente, a menudo caemos en la tentación de hacer las cosas de la manera más fácil para nuestro propio beneficio. Inculcar hábitos virtuosos significa que ya no tenemos que luchar para hacer lo correcto.