Gracias por el A2A, y estoy feliz de intentar desmitificar a Hegel (por mucho que sea posible).
La cita es:
Lo real es lo racional y lo racional es lo real.
En primer lugar, Hegel es un maestro de la oscuridad. Si alguien cree que cuanto más denso, opaco y aparentemente incomprensible sea tu trabajo, más brillante eres, ¡entonces el hombre fue sin duda un genio! (como él creía ser).
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En segundo lugar, entre los filósofos, Hegel es uno cuyo pensamiento es extremadamente difícil de entender aisladamente sin comprender la totalidad de lo que busca, y lo que es más importante, su diálogo con otros filósofos, en particular con Aristóteles y Kant. Examinemos la respuesta de Hegel a estos filósofos para proporcionar un contexto para lo que Hegel podría significar con la afirmación en cuestión.
Entre muchas otras cosas, el gran Aristóteles fue un filósofo de la identidad. Para él, el mundo era propenso a un proyecto de categorización en masa. Todo tenía su lugar adecuado, su identidad, entre una catalogación más amplia de todas las cosas, en categorías distintas. Esta visión es conocida como el esencialismo de Aristóteles. Para cualquier cosa dada, hay cualidades esenciales que hacen que esa cosa sea lo que es, y nada más. Hegel rechaza completamente esta opinión. En cambio, Hegel propone una matriz social, histórica y cultural en la cual la historia genera conciencia. Las cosas son lo que son, pero también pueden ser otras de muchas maneras. La actividad reemplaza los objetos estáticos, el proceso reemplaza a la sustancia, como la metáfora principal en la filosofía. La identidad no es un sustantivo, sino un verbo, una actividad de desarrollo, un logro siempre hacia fuera por el que se mueven la historia y la conciencia. Comparado con Aristóteles, podemos ver cómo la visión de Hegel es en sí misma una evolución en la comprensión. En lugar de pensar en el mundo, en lo que es “real”, como un catálogo masivo de objetos estáticos cuyas relaciones deben (y pueden) delinearse con precisión, la experiencia primaria del mundo es la de la actividad, el cambio, la dialéctica. Las cosas cambian, evolucionan, crecen, pero lo hacen de acuerdo con una racionalidad que gobierna su dirección y esa es en sí misma esa dirección.
Para entender la relación de Hegel con Kant, debemos retroceder un poco más al escéptico escocés David Hume. Hume sostuvo que la causalidad es una ilusión no demostrada y, por lo tanto, que no podemos hacer afirmaciones de conocimiento generalizadas o universales (proposiciones analíticas), solo afirmaciones sobre observaciones distintas específicas (proposiciones sintéticas). Básicamente, Hume desafía a la filosofía al sugerir que solo las proposiciones que provienen de la experiencia son válidas, sin embargo, dado que no “experimentamos” principios de conectividad como la causalidad, esas proposiciones no pueden fundamentar afirmaciones generales o universales. La ciencia está destrozada. La ingeniosa respuesta de Kant fue crear un nuevo tipo de propuesta que fuera analítica y sintética. Argumenta que el tiempo y el espacio son estructuras precognitivas que todos imponemos a la realidad, por lo tanto, tenemos una concepción compartida del mundo que nos permite hacer afirmaciones generalizadas o universales al respecto, al mismo tiempo que nos basamos en nuestras distintas observaciones experimentadas.
La concesión que Kant hace es que el mundo que no aparece en el contexto del espacio y el tiempo no puede conocerse con certeza científica. Dios, el alma, la metafísica, no puede ser conocida, solo inferida. Entonces, para Kant, el mundo está dividido en fenómenos, las cosas que observamos en la experiencia, las cosas que nos parecen, y el noumena, las cosas en sí mismas, los objetos reales del mundo. Podríamos tratar de entender el mundo alcanzando las cosas en sí mismas, pero nunca podemos conocerlas directamente, solo inferir su existencia a través de nuestras observaciones de los fenómenos, las manifestaciones de esas cosas en sí mismas.
La respuesta de Hegel a todo esto es rechazar fundamentalmente la noción de Kant de “cosas en sí mismas”. Rechaza el dualismo ontológico entre los fenómenos y los fenómenos. Para Hegel, es el noumena, las cosas en sí mismas, lo que nos parece, no hay objetos intermedios de apariencia, y no hay objetos universales últimos detrás de lo que vemos. Tal distinción entre apariencia y realidad no solo es imposible sino que no tiene sentido.
Lo que vemos es lo que hay, y así, lo que nos parece no está simplemente sujeto a la razón, ES la razón. Un seguimiento importante de la declaración original es: “La idea o la razón es el principio formativo de toda realidad”. Para Hegel, lo racional no es simplemente un tejido conectivo entre objetos estáticos distintos. La racionalidad es proceso, y el proceso es fundamental. Lo racional es el camino y el modo del mundo, el nombre de la fuerza gobernante que hace avanzar la historia y la conciencia en el tiempo, y para Hegel, esto, no un catálogo de objetos estáticos o sustancias conectadas de alguna manera, caracteriza al mundo.
Volviendo a la declaración en sí, es útil considerar lo que Hegel está excluyendo en la declaración. Es decir, que lo que no es real no es racional, en efecto, lo que está fuera de la racionalidad no es real, como sugiere Kant. Y que lo que no es racional no es real, en otras palabras, lo que no surge del proceso racional mediante el cual entendemos que el mundo no tiene sentido.
De la fenomenología del espíritu:
El conocimiento de la estructura dialéctica de la realidad hace posible el estudio científico de las formas en que aparece la conciencia.
Una implicación importante de la afirmación es, pues, la idea de que lo que necesariamente se deriva de la razón es real. En otras palabras, lo que sigue lógicamente del sistema dialéctico de Hegel debe ser real. La filosofía es capaz de revelar verdades. La inevitabilidad de la dialéctica de Hegel sugiere que todo lo que lógicamente se supone que sucede de acuerdo con esto, debe ser real. Como nota aparte, es interesante observar que Marx heredó esta posición de Hegel y creía que el socialismo era inevitable y que los argumentos a su alrededor eran irrelevantes para su resultado.
Una forma moderna de poner esto podría ser que si el argumento es sólido, si las premisas son correctas, entonces la conclusión debe ser verdadera / real, incluso si no hay evidencia.
Espero que esto sea útil para comprender el contexto y el significado de la declaración de Hegel.