¿Cuáles son algunas de las críticas válidas de Kierkegaard contra la modernidad? ¿Ya están resueltos?

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El principal problema de Kierkegaard con la modernidad parece haber sido su enfoque excesivo en la objetividad o, en su terminología, la “reflexión”. La objetividad o la reflexión se contrastaron con lo que Kierkegaard recomendó a la era moderna, a saber, la subjetividad y la pasión. Comenzando con Descartes, la filosofía moderna tendió a minimizar los aspectos de nuestra experiencia que, en un contexto cotidiano, normalmente nos preocuparíamos (como nuestras pasiones, estados de ánimo, preocupaciones éticas, etc.) En sus Meditaciones, Descartes nos dice que va a para “taparse los oídos”, cerrar los ojos y aislarse en su estudio un día en que sus emociones no le “impiden” su capacidad de pensar. Él está buscando una certeza absoluta, por lo que es natural que asuma que las emociones son meramente impedimentos y sesgos. Este es un ejemplo fantástico de lo que Charles Taylor denomina el sujeto no comprometido, alguien que minimiza u omite por completo el valor de su situación histórica, su lenguaje y su tradición para contemplar el mundo desde un punto de vista ahistórico y algo incorpóreo: el así llamado vista desde ninguna parte. Esta tendencia objetiva, que comenzó con la filosofía cartesiana, se extendió a otras disciplinas (las teorías económicas de Smith, la psicología mecanicista y reductiva de Skinner, la ética utilitaria y la kantiana, etc.).

Pero volviendo a Kierkegaard, quien de muchas maneras anticipa la visión de Taylor, la Ilustración no tiene en cuenta el hecho de que nuestra subjetividad está siempre, siempre, siempre situada dentro de un contexto histórico particular. En otras palabras, la conciencia requiere un medio, un medio requiere una situación particular, y una situación particular es siempre en algún momento y lugar. Piense en cómo una onda de sonido requiere un medio (aire), para ser audible, y cómo este medio debe tener un lugar determinado (por ejemplo, no en el espacio sino en la tierra). Lo mismo ocurre con la conciencia y el pensamiento. Esta es la razón por la que Anti-Climacus en Kierkegaard’s Sickness Unto Death, dice que el yo solo puede pensarse en relación con otro Otro, ya sea que este “otro” sea el estado, la cultura, la familia, etc. de Kierkegaard, tomó este punto de Hegel. Aunque lo aplicó de forma mucho más consistente.

El hecho de que nuestra conciencia y nuestro pensamiento estén siempre y necesariamente situados en una época dificulta severamente a los pensadores que desean demostrar cosas sobre el mundo desde un punto de vista puro, incorpóreo o ahistórico. Como lo dice el seudónimo de Kierkegaard, Clímico, un sistema de existencia solo es posible para Dios. Ni Descartes, que intentó descubrir la verdad metafísica universal e inequívoca por medio de un lenguaje particular y ambiguo, ni Hegel, que intentó demostrar la necesidad del autodesarrollo de Geist en la historia del mundo desde un punto de vista que supuestamente se encontraba al “final de historia, “entendió completamente las consecuencias de decir que todo conocimiento es histórico y está situado. Entonces, en general, Kierkegaard tuvo un gran problema con lo que él interpretó como los delirios epistemológicos de la modernidad.

¿Pero qué tiene que ver esta crítica epistémica con volverse “demasiado objetivo” a expensas de la subjetividad y la pasión? Para Kierkegaard, esta arrogancia histológica nos lleva a abstraer el pensamiento de los aspectos más importantes de la subjetividad, que siempre son concretos y son motivo de preocupación. Si se concibe a sí mismo como una “mente solipsista” (Descartes), Geist, un ego trascendental (Kant) o una cosa con ideas (Locke-Hume), entonces no está pensando desde el punto de vista de un individuo concreto. Por el contrario, estás pensando como una abstracción enmascarada como antropología filosófica. Esta abstracción no es idéntica a su situación única, en la que tiene preocupaciones éticas, como una pasión por la felicidad (Eros como Platón lo entendió), deseos de libertad o estados de ánimo (como ansiedad y desesperación). Por lo tanto, un pensador que trabaja dentro de la tradición de la Ilustración no relaciona las cuestiones o proposiciones éticas o teológicas consigo mismo, con su situación específica, concreta y preocupada, ya que él o ella están demasiado ocupados contemplando estos problemas de manera abstracta, en relación con los no incorporados. Mentes o toda la historia del mundo. Como lo expresa Climacus, estos pensadores olvidan que son seres humanos, con necesidades e intereses estéticos, éticos y (quizás) religiosos. Recordar que uno es un ser humano, mientras uno filosofa, resulta sorprendentemente difícil, ya que requiere relacionar proposiciones éticas y religiosas con el punto de vista de uno o, en el lenguaje de Kierkegaard, con la subjetividad de uno. Por eso Climacus nos dice que “la subjetividad es verdad”.

[Nota: Esto no quiere decir que Kierkegaard fuera un relativista o irracionalista, como se le acusa con frecuencia de ser. Ciertas cosas promueven objetivamente la individualidad humana, en el sentido de la palabra de Kierkegaard, que connota un ser que fundamentalmente apunta al florecimiento. Para Kierkegaard, el objetivo final de la vida humana es la eudaimonia o el florecimiento como lo fue para Platón y Aristóteles. Para los tres, entonces, algunas cosas realmente promueven este fin, que, a su vez, es un punto de preocupación subjetiva. Kierkegaard también le da a este final un toque cristiano.]

¿Y qué? Me refiero a lo que realmente podría suceder si unos pocos ilustrados hicieran una pequeña supervisión epistémica. Entonces, ¿qué pasa si se olvidan del punto de vista de primera persona, preocupado y se vuelven demasiado objetivos? Bueno, para poner la respuesta crudamente moral y existencial del nihilismo. Cuando las personas dejan de relacionar cuestiones / proposiciones religiosas o éticas con sus situaciones individuales, éstas se convierten en asuntos para el debate académico u objetos para el disfrute contemplativo. En ausencia de preocupaciones éticas y de cuestionamientos morales sinceros (es decir, ¿cómo debo vivir mi vida? ¿Qué es la buena vida?), Las personas viven para el denominador común más bajo. Kierkegaard llamó a este proceso nivelación y Nietzsche llamó a los seres humanos que resultaron de este proceso “los últimos hombres”. Cuando el Bien se elimina de las preocupaciones de un individuo, sus pasiones restantes son en gran medida utilitarias y de carácter mundano. “¿Ganaré suficiente dinero para durar toda la semana? ¿Cómo está mi salud? ¿Mis hijos ingresarán a la escuela correcta? Etc.” Estas son buenas preguntas por derecho propio, pero ¿son capaces de fundamentar el significado de una vida humana? Dudoso.

Además de sus efectos desastrosos en el individuo, la arrogancia de la Ilustración crea serios problemas dentro del ámbito político. La reducción de los horizontes éticos mencionada anteriormente hace que muchos se sientan alejados de la esfera política, que ya no se considera una fuente de valores y debates reales y comunes sobre la buena vida. Por el contrario, muchos gobiernos liberales (en el sentido de Locke) o neoliberales son burocracias más o menos masivas e impersonales dedicadas a fines contingentes si son votados por el público. La vida pública no es tanto sobre el Bien como sobre mi ejercicio de mis “derechos” sobre los tuyos. Al final, esto se convierte en una mala excusa para la política, ya que, con el tiempo, nuestros “derechos” alcanzan fondo y ocultan sentimientos o deseos de poder arbitrarios, particulares y “demasiado humanos”.

Además de la alienación, la política de la Ilustración ha llevado a la convulsión, dado que muchas personas sienten que la vida ya no vale la pena en ausencia de preocupaciones éticas y religiosas. Finalmente, si una conversación compartida sobre lo bueno en lo que se relaciona con las personas y las comunidades se vuelve imposible, entonces muchas personas pierden la capacidad de vincularse por cuestiones de importancia fundamental (piense en esta situación como el opuesto absoluto de la amistad filosófica de Aristóteles). Estas tres cosas, la alienación, el tedio y la fragmentación, son los resultados políticos de la política de la Ilustración, que podrían describirse mejor como “relaciones contingentes entre objetos” o, por así decirlo, como una multitud.

Kierkegaard vio qué efectos tendría esto en el individuo que sufre de alienación, tedio y soledad. Antes de Rorty, Kierkegaard vio que la sociedad moderna se estaba poblando rápidamente con “ironistas”. Kierkegaard dedicó serios esfuerzos a describir el “modo de vida del ironista”. Esta persona se aísla dentro de sus propios horizontes auto-elegidos y totalmente contingentes. Esta persona carece de un yo coherente, ya que es libre de ajustar, destruir o crear estos horizontes al azar. Piense en la noción de libertad radical de Sartre o en el absurdo héroe de Camus como ejemplos de este tipo de persona, o tal vez del hombre clandestino de Dostoievski.

Solo mencionaré brevemente lo que esto hace a la teología y la vida religiosa, ya que debería quedar claro a partir de lo anterior, así como los frecuentes ataques de Kierkegaard contra la cristiandad de que el resultado es casi completamente negativo. Antes de que el loco de Nietzsche proclamara la Muerte de Dios a un mundo secular que dejara de orientar su cosmología alrededor de lo divino, Kierkegaard vio que el “cristianismo del Nuevo Testamento” ya no existía. Dado que las personas “sabían” que eran salvas solo por la fe (a saber, Lutero) y que la cristiandad estaba relacionada con ellas simplemente por haber nacido en una sociedad específica o Sittlichkeit (Hegel), entonces ya no tenían que relacionar el pensamiento de Dios. Gracias a su propia situación, ya no tuvieron que luchar con la difícil tarea de la santificación, que para los católicos romanos, los luteranos de la vieja escuela, los cristianos ortodoxos rusos y los anglicanos lleva una vida de esfuerzo.

Una de las frases bíblicas favoritas de Kierkegaard es “temor y temblor”, y usa esto para connotar la seriedad, el temor y el temor que un creyente siente ante Dios y sus mandamientos para “buscar primero su reino” y “ser perfecto como su Padre”. en el cielo es perfecto “. A partir de Lutero, las preocupaciones religiosas y las formas de vida comienzan a desaparecer a medida que uno pasa de “saber que está salvado de hecho”, a no tener que practicar su fe “con miedo y temblor”, para finalmente dejar que se escape por completo. Me recuerda el comentario de Bill Burr de que dejó ir su fe de la misma manera que un lanzador de rizos suelta su piedra, en silencio y sin complicaciones.

En resumen, el principal problema de Kierkegaard con la modernidad es su insalubre y engañoso énfasis en la “objetividad pura” o la “razón pura”. Este énfasis nos lleva a concebir la subjetividad humana como algo distinto de lo situado, concreto y preocupado (los conceptos de K de interioridad y pasión). Como lo expresa Heidigger, Dasein es el único ser para quien está siendo un problema. Si nos entendemos como objetos (mentes) o sujetos cósmicos (Geist), entonces nos abstraemos de esa preocupación. Esto, a su vez, es desastroso para el pensamiento ético y religioso que depende de relacionar las verdades ético-religiosas con la situación actual y las posibilidades futuras. Y finalmente, esto lleva a un vacío de significado ético y religioso de la vida pública y privada, dejándonos con proyectos cotidianos y relativamente insignificantes que son muy insuficientes cuando se trata de justificar el valor de la vida humana.

¿Se han resuelto las críticas de Kierkegaard? Esa es una pregunta difícil. En mis momentos más pesimistas creo que no. Creo que el ennui, la alienación y la soledad generalizada siguen siendo problemas importantes para nosotros. Las personas parecen ser simplemente nihilistas o están demasiado asustadas para enfrentar al nihilismo como un problema (una forma de abnegación). Lo que es peor es que los fanáticos de la Iluminación todavía intentan mantener vivo el proyecto de “razón pura” y “objetividad pura”, a pesar de que Nietzsche, Kierkegaard y Heidegger han explotado este tipo de conceptos. Pero, en mis mejores momentos, solo creo que no importa si “nosotros” hemos tratado este tema como se podría esperar que “el público”. Lo que importa es si usted, como individuo, (el “querido lector” de Kierkegaard) ha tratado estos temas relacionados con la subjetividad ética y religiosa, de la pasión y el significado. Eso no quiere decir que cada individuo está completamente solo. Por el contrario, siguiendo a Hamann, Kierkegaard pensó sencillamente y sin disculpas que, si íbamos a encontrar un significado en el sentido anterior, entonces claramente tendríamos que “arar con una novilla diferente a la nuestra” y el único que queda. en la casa del granero hay fe.