¿Quién fue William James, el filósofo?

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William James (11 de enero de 1842 – 26 de agosto de 1910) fue un filósofo y psicólogo estadounidense que también recibió capacitación como médico. James, que fue el primer educador en ofrecer un curso de psicología en los Estados Unidos, fue uno de los pensadores más destacados de finales del siglo XIX y muchos creen que es uno de los filósofos más influyentes que Estados Unidos haya producido, mientras que otros lo han etiquetado. El “padre de la psicología americana”. Junto con Charles Sanders Peirce y John Dewey, se le considera una de las principales figuras asociadas con la escuela filosófica conocida como pragmatismo, y también se lo menciona como uno de los fundadores de la psicología funcional. Una encuesta de Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a James como el 14º psicólogo más citado del siglo XX. También desarrolló la perspectiva filosófica conocida como empirismo radical. El trabajo de James ha influido en intelectuales como Émile Durkheim, WEB Du Bois, Edmund Husserl, Bertrand Russell, Ludwig Wittgenstein, Hilary Putnam y Richard Rorty, e incluso ha influenciado a presidentes, como Jimmy Carter. Nacido en una familia adinerada, James era el hijo del teólogo sueco-georgiano Henry James Sr y hermano del destacado novelista Henry James y de la diarista Alice James. James escribió ampliamente sobre muchos temas, incluyendo epistemología, educación, metafísica, psicología, religión y misticismo. Entre sus libros más influyentes están The Principles of Psychology , que fue un texto pionero en el campo de la psicología, Essays in Radical Empiricism , un texto importante en filosofía, y The Varieties of Religious Experience , que investigó diferentes formas de experiencia religiosa, que también Incluidas las teorías de entonces sobre la cura mental.

Vida temprana

William James nació en Astor House en la ciudad de Nueva York. Era el hijo de Henry James Sr., un notable y rico rico teólogo sueco de Suecia que conocía bien a las élites literarias e intelectuales de su época. La brillantez intelectual del entorno de la familia James y los notables talentos epistolares de varios de sus miembros los han convertido en un tema de continuo interés para historiadores, biógrafos y críticos.

William James recibió una educación ecléctica transatlántica, desarrollando fluidez en alemán y francés. La educación en la casa de James fomentó el cosmopolitismo. La familia hizo dos viajes a Europa mientras William James aún era un niño, estableciendo un patrón que resultó en trece viajes europeos más durante su vida. Su temprana inclinación artística condujo a un aprendizaje en el estudio de William Morris Hunt en Newport, Rhode Island, pero en 1861 cambió a estudios científicos en la Escuela Científica Lawrence de la Universidad de Harvard.

En su edad adulta temprana, James sufría de una variedad de dolencias físicas, incluidas las de los ojos, la espalda, el estómago y la piel. También estaba sordo.

Estaba sujeto a una variedad de síntomas psicológicos que se diagnosticaron en el momento como neurastenia y que incluían períodos de depresión durante los cuales contempló el suicidio durante meses. Dos hermanos menores, Garth Wilkinson (Wilky) y Robertson (Bob), lucharon en la Guerra Civil. Los otros tres hermanos (William, Henry y Alice James) sufrieron períodos de invalidez.

William James en Brasil, 1865

Estudió medicina en la Escuela de Medicina de Harvard en 1864 (según su hermano Henry James). Tomó un descanso en la primavera de 1865 para unirse al naturalista Louis Agassiz en una expedición científica por el río Amazonas, pero abortó su viaje después de ocho meses, ya que sufrió ataques de mareo severo y viruela leve. Sus estudios fueron interrumpidos una vez más debido a una enfermedad en abril de 1867. Viajó a Alemania en busca de una cura y permaneció allí hasta noviembre de 1868; En ese momento él tenía 26 años. Durante este período, comenzó a publicar; Las revisiones de sus obras aparecieron en publicaciones literarias como la North American Review .

James finalmente obtuvo su título de médico en junio de 1869, pero nunca practicó la medicina. Lo que él llamó su “enfermedad del alma” solo se resolvería en 1872, después de un largo período de búsqueda filosófica. Se casó con Alice Gibbens en 1878. En 1882 se unió a la Sociedad Teosófica.

El tiempo de James en Alemania resultó ser intelectualmente fértil, ayudándole a descubrir que su verdadero interés no estaba en la medicina sino en la filosofía y la psicología. Más tarde, en 1902, escribiría: “Originalmente estudié medicina para ser fisiólogo, pero me adentré en la psicología y la filosofía de una especie de fatalidad. Nunca tuve ninguna instrucción filosófica, la primera conferencia sobre psicología que escuché fue la El primero que me dio “.

En 1875-1876, James, Henry Pickering Bowditch (1840-1911), Charles Pickering Putnam (1844-1914) y James Jackson Putnam (1846-1918) fundaron el Campamento Putnam en St. Huberts, condado de Essex, Nueva York.

Carrera

James interactuó con una amplia gama de escritores y académicos a lo largo de su vida, incluido su padrino Ralph Waldo Emerson, su ahijado William James Sidis, así como Charles Sanders Peirce, Bertrand Russell, Josiah Royce, Ernst Mach, John Dewey, Macedonio Fernández, Walter Lippmann, Mark Twain, Horatio Alger, Jr., G. Stanley Hall, Henri Bergson y Sigmund Freud.

James pasó casi toda su carrera académica en Harvard. Fue nombrado instructor en fisiología para el período de primavera de 1873, instructor en anatomía y fisiología en 1873, profesor asistente de psicología en 1876, profesor asistente de filosofía en 1881, profesor titular en 1885, catedrático de psicología en 1889, regreso a la filosofía en 1897, y profesor emérito de filosofía en 1907.

James estudió medicina, fisiología y biología, y comenzó a enseñar en esos temas, pero se sintió atraído por el estudio científico de la mente humana en un momento en que la psicología se constituía en sí misma como una ciencia. El contacto de James con el trabajo de figuras como Hermann Helmholtz en Alemania y Pierre Janet en Francia facilitó su introducción de cursos de psicología científica en la Universidad de Harvard. Enseñó su primer curso de psicología experimental en Harvard en el año académico 1875–1876.

Durante sus años en Harvard, James se unió a discusiones y debates filosóficos con Charles Peirce, Oliver Wendell Holmes y Chauncey Wright, que se convirtió en un grupo animado conocido informalmente como El Club Metafísico en 1872. Louis Menand (2001) sugirió que este Club proporcionó una base Para el pensamiento intelectual estadounidense en las próximas décadas. James se unió a la Liga Antiimperialista en 1898, en oposición a la anexión de Filipinas por los Estados Unidos.

William James y Josiah Royce, cerca de la casa de campo de James en Chocorua, New Hampshire, en septiembre de 1903. La hija de James, Peggy, tomó la foto. Al escuchar el clic de la cámara, James gritó: “¡Royce, te están fotografiando! ¡Cuidado! ¡Digo, maldita sea lo absoluto!”

Entre los estudiantes de James en la Universidad de Harvard se encontraban luminarias como Boris Sidis, Theodore Roosevelt, George Santayana, WEB Du Bois, G. Stanley Hall, Ralph Barton Perry, Gertrude Stein, Horace Kallen, Morris Raphael Cohen, Walter Lippmann, Alain Locke, CI Lewis , y Mary Whiton Calkins. El librero anticuario Gabriel Wells fue tutor de él en Harvard a fines de la década de 1890.

Después de su retiro en enero de 1907 de Harvard, James continuó escribiendo y dando conferencias, publicando Pragmatismo , Un universo pluralista y El significado de la verdad . James sufría cada vez más de dolor cardíaco en sus últimos años. Empeoró en 1909 mientras trabajaba en un texto de filosofía (inacabado pero publicado póstumamente como Some Problems in Philosophy ). Navegó a Europa en la primavera de 1910 para tomar tratamientos experimentales que no tuvieron éxito, y regresó a su casa el 18 de agosto. Su corazón falló el 26 de agosto de 1910 en su casa en Chocorua, New Hampshire. Fue enterrado en la parcela familiar en el cementerio de Cambridge, Cambridge, Massachusetts.

Fue uno de los defensores más fuertes de la escuela de funcionalismo en psicología y de pragmatismo en filosofía. Fue fundador de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica, así como un defensor de los enfoques alternativos para la curación. Desafió a sus colegas profesionales a no permitir que una mentalidad estrecha impida una evaluación honesta de esas creencias.

En un estudio empírico de Haggbloom et al. Al utilizar seis criterios, como citas y reconocimiento, se descubrió que James era el 14 ° psicólogo más eminente del siglo XX.

Familia

William James era el hijo de Henry James (Senior) de Albany, y Mary Robertson Walsh. Tenía cuatro hermanos: Henry (el novelista), Garth Wilkinson, Robertson y Alice. William se comprometió con Alice Howe Gibbens el 10 de mayo de 1878; se casaron el 10 de julio. Tuvieron 5 hijos: Henry (nacido el 18 de mayo de 1878), William (nacido el 17 de junio de 1882), Herman (nacido en 1884, murió en la infancia), Margaret (nacida en marzo de 1887) y Alexander ( nacido el 22 de diciembre de 1890).

Escritos

William James escribió voluminosamente a lo largo de su vida. Una bibliografía no exhaustiva de sus escritos, compilada por John McDermott, tiene 47 páginas.

(Vea a continuación una lista de sus principales escritos y colecciones adicionales)

Obtuvo un amplio reconocimiento con su monumental The Principles of Psychology (1890), con un total de mil doscientas páginas en dos volúmenes, que tardó doce años en completarse. Psicología: El Curso Briefer , fue un resumen de 1892 diseñado como una introducción al campo menos rigurosa. Estas obras criticaron tanto a la escuela asociacionista inglesa como al hegelianismo de su época como dogmatismos competitivos de escaso valor explicativo, y procuraron volver a concebir la mente humana como algo inherentemente intencional y selectivo.

El discurso moral del presidente Jimmy Carter, equivalente al discurso de guerra, del 17 de abril de 1977, equipara la crisis energética de los Estados Unidos en 1970, la crisis del petróleo y los cambios y sacrificios que los planes propuestos por Carter requerirían con el “equivalente moral de la guerra”. , gran parte de su tema y la memorable frase del clásico ensayo de James “El equivalente moral de la guerra” derivado de su último discurso, pronunciado en la Universidad de Stanford en 1906, y publicado en 1910, en el que “James consideraba uno de los problemas clásicos de política: cómo mantener la unidad política y la virtud cívica en ausencia de guerra o una amenaza creíble … ” y “… suena un grito de guerra por el servicio en interés del individuo y de la nación”.

Epistemología

Retrato de William James por John La Farge, circa 1859

Santiago definió las creencias verdaderas como aquellas que resultan útiles para el creyente. Su teoría pragmática de la verdad era una síntesis de la teoría de la correspondencia de la verdad y la coherencia de la teoría de la verdad, con una dimensión añadida. La verdad es verificable en la medida en que los pensamientos y las declaraciones se corresponden con las cosas reales, así como en la medida en que “se unen” o se unen, ya que las piezas de un rompecabezas pueden encajar; estos se verifican a su vez por los resultados observados de la aplicación de una idea a la práctica real.

“Las partes más antiguas de la verdad … también una vez fueron plásticas. También fueron llamadas verdaderas por razones humanas. También mediaron entre verdades aún más antiguas y lo que en aquellos días eran observaciones novedosas. Verdad objetivamente objetiva, verdad en cuyo establecimiento la función no se encuentra en ninguna parte, no se puede encontrar la satisfacción humana al unir partes anteriores de la experiencia con partes nuevas. Las razones por las que llamamos verdad a las cosas es la razón por la que son verdaderas, ya que ‘ser verdad’ significa solo hacerlo La función del matrimonio “, escribió.

“Cualquier cosa menos que Dios no es racional, más que lo que Dios no es posible”, escribió.

Escribe: “Primero, es esencial que Dios sea concebido como el poder más profundo del universo, y segundo, que debe ser concebido bajo la forma de una personalidad mental”.

También escribe: “Un Dios que puede saborear tales superfluidades de horror no es un Dios al que los seres humanos puedan apelar … En otras palabras, el” Absoluto “con su único propósito, no es el Dios semejante a un hombre de la gente común”.

James sostuvo una visión del mundo en línea con el pragmatismo, declarando que el valor de cualquier verdad dependía totalmente de su uso a la persona que la sostenía. Los principios adicionales del pragmatismo de James incluyen la visión de que el mundo es un mosaico de experiencias diversas que solo se pueden interpretar y comprender adecuadamente a través de una aplicación del “empirismo radical”. El empirismo radical, no relacionado con el empirismo científico cotidiano, afirma que el mundo y la experiencia nunca pueden ser detenidos para un análisis completamente objetivo, si nada más, la mente del observador y el simple acto de observación afectarán el resultado de cualquier enfoque empírico de la verdad. Como la mente y sus experiencias, y la naturaleza son inseparables. El énfasis de James en la diversidad como condición humana por defecto (por encima y contra la dualidad, especialmente la dualidad dialéctica hegeliana) ha mantenido una fuerte influencia en la cultura estadounidense. La descripción de James de la conexión entre la mente y el mundo, que describió en términos de una “corriente de conciencia”, tuvo un impacto directo y significativo en la literatura y el arte vanguardistas y modernistas, especialmente en el caso de James Joyce.

En Lo que significa el pragmatismo , James escribe que el punto central de su propia doctrina de la verdad es, en breve, que “las verdades surgen de los hechos, pero se suman nuevamente a los hechos y se agregan a ellos; los hechos crean nuevamente o revelan una nueva verdad”. la palabra es indiferente) y así sucesivamente indefinidamente. Los “hechos” en sí mismos mientras tanto no son verdaderos. Simplemente lo son. La verdad es la función de las creencias que comienzan y terminan entre ellas “. Richard Rorty hizo la afirmación impugnada de que James no pretendía dar una teoría de la verdad con esta afirmación y que no debemos considerarla como tal. Sin embargo, otros estudiosos del pragmatismo, como Susan Haack y Howard Mounce, no comparten la interpretación instrumentalista de James por parte de Rorty.

En El significado de la verdad , James parece hablar de verdad en términos relativistas: “El problema del crítico [sc., El crítico del pragmatismo] … parece provenir de su toma de la palabra” verdadero “de manera irrelativa, mientras que el pragmatista siempre significa” verdadero ” para el que experimenta los trabajos. ”

Sin embargo, James respondió a los críticos que lo acusaban de relativismo, escepticismo o agnosticismo, y de creer solo en verdades relativas. Por el contrario, apoyó una posición de realismo epistemológico.

Pragmatismo y “valor en efectivo”.

De la introducción al pragmatismo de William James por Bruce Kuklick, p.xiv.

James continuó aplicando el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaría el significado de “verdadero” al examinar cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era verdadera, dijo, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba rápidamente a través de nuestro mundo semihospitalario. James estaba ansioso por descubrir cuáles eran las creencias verdaderas en la vida humana, cuál era su “valor en efectivo” y las consecuencias que habían tenido. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera misteriosamente correspondía a una realidad externa si la creencia fuera cierta. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran ciertas era decir que eran eficaces en este entorno. En este sentido, la teoría pragmática de la verdad aplicó las ideas darwinianas en la filosofía; hizo de la supervivencia la prueba de la aptitud intelectual y biológica.

Voluntad de creer doctrina

Artículo principal: La voluntad de creer.

En la conferencia de William James de 1896 titulada “La voluntad de creer”, James defiende el derecho a violar el principio del evidencialismo para justificar aventuras hipotéticas. Esta idea preveía objeciones del evidencialismo del siglo XX y buscaba fundamentar la creencia justificada en un principio inquebrantable que resultaría más beneficioso. A través de su filosofía del pragmatismo, William James justifica las creencias religiosas utilizando los resultados de su aventura hipotética como evidencia para apoyar la verdad de la hipótesis. Por lo tanto, esta doctrina le permite a uno asumir la creencia en un dios y probar su existencia por lo que la creencia aporta a la vida.

Libre albedrío

En La voluntad de creer , James simplemente afirmó que su voluntad era libre. Como su primer acto de libertad, dijo, decidió creer que su voluntad era libre. Se le animó a hacer esto leyendo a Charles Renouvier, cuyo trabajo convenció a James de convertirse del monismo al pluralismo. En su entrada del diario del 30 de abril de 1870, James escribió:

Creo que ayer fue una crisis en mi vida. Terminé la primera parte de la segunda Essais de Renouvier y no veo ninguna razón por la cual su definición de libre albedrío, “el sostenimiento de un pensamiento porque elijo cuándo podría tener otros pensamientos”, debe ser la definición de una ilusión. En cualquier caso, asumiré por el momento, hasta el próximo año, que no es una ilusión. Mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío.

En 1884, James estableció los términos para todas las discusiones futuras sobre determinismo y compatibilismo en los debates de libre albedrío con su conferencia a estudiantes de Harvard Divinity School publicados como “El dilema del determinismo”. En esta charla, definió los términos comunes “determinismo duro” y “determinismo suave” (ahora más comúnmente llamado “compatibilismo”).

“El determinismo pasado de moda fue lo que podemos llamar determinismo duro. No se contrajo de palabras como fatalidad, esclavitud de la voluntad, necesidad y cosas por el estilo. Hoy en día, tenemos un determinismo suave que aborrece las palabras duras y repudia la fatalidad. , la necesidad, e incluso la predeterminación, dice que su nombre real es libertad; porque la libertad solo se entiende por necesidad, y la atadura a lo más alto es idéntica a la verdadera libertad “.

James llamó al compatibilismo un “atolladero de evasión”

así como las ideas de Thomas Hobbes y David Hume (que el libre albedrío era simplemente la libertad de la coacción externa) fueron calificadas de “miserable subterfugio” por Immanuel Kant.

James describió el azar como un determinismo no duro ni suave, sino como “indeterminismo”. Él dijo

“El baluarte del argumento determinista es la antipatía a la idea del azar … Esta noción de posibilidad alternativa, esta admisión de que cualquiera de las varias cosas puede suceder es, después de todo, solo un nombre indirecto para el azar”.

Y los estudiantes deben considerar su elección para caminar a casa desde Lowell Lecture Hall después de su charla.

“¿Qué se entiende por decir que mi elección de la manera de caminar a casa después de la conferencia es ambigua y es una cuestión de casualidad? … Significa que tanto Divinity Avenue como Oxford Street se llaman, pero solo una, y que cualquiera de las dos será elegida. . ”

Con este sencillo ejemplo, James presentó un proceso de decisión de dos etapas con posibilidad en un momento presente de alternativas aleatorias, lo que lleva a la elección de una posibilidad que transforma un futuro ambiguo en un pasado simple e inalterable. El modelo de dos etapas de James separa el azar (posibilidades alternativas indeterminadas) de la elección (la acción libre del individuo, en la que la aleatoriedad no tiene efecto). Los pensadores posteriores que usan este modelo incluyen a Henri Poincaré, Arthur Holly Compton y Karl Popper.

Filosofia de la religion

Extracto.

James hizo un trabajo importante en la filosofía de la religión. En sus Gifford Lectures en la Universidad de Edimburgo, proporcionó una amplia reseña de Las variedades de la experiencia religiosa (1902) y las interpretó de acuerdo con sus inclinaciones pragmáticas. Algunas de las afirmaciones importantes que hace al respecto:

• El genio religioso (la experiencia) debe ser el tema principal en el estudio de la religión, en lugar de las instituciones religiosas, ya que las instituciones son simplemente el descendiente social del genio.
• Los psicólogos deben buscar las variedades de experiencia intensas, incluso patológicas (religiosas o de otro tipo), ya que representan lo más parecido a un microscopio de la mente, es decir, nos muestran en forma drásticamente ampliada los procesos normales de las cosas.
• Para interpretar de manera útil el ámbito de la experiencia común, compartida y la historia, cada uno debe hacer ciertas “creencias excesivas” en cosas que, si bien no pueden ser probadas sobre la base de la experiencia, nos ayudan a vivir una vida más plena y mejor.

James investigó experiencias místicas a lo largo de su vida, lo que lo llevó a experimentar con hidrato de cloral (1870), nitrito de amilo (1875), óxido nitroso (1882) y peyote (1896).

[ cita requerida ]

James afirmó que solo cuando estaba bajo la influencia del óxido nitroso pudo entender a Hegel.

Llegó a la conclusión de que, si bien las revelaciones de lo místico son ciertas, son verdaderas solo para el místico; para otros, ciertamente son ideas para ser consideradas, pero no pueden sostener la verdad sin la experiencia personal de los mismos. Filosofía estadounidense: una enciclopedia lo clasifica como una de varias figuras que “adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar las opiniones de Dios como separadas del mundo”.

Instintos

Ver también: instinto.

Al igual que Sigmund Freud, James fue influenciado por la teoría de la selección natural de Charles Darwin.

En el núcleo de la teoría de la psicología de James, tal como se define en Los principios de la psicología (1890), había un sistema de “instintos”.

James escribió que los humanos tenían muchos instintos, incluso más que otros animales.

Estos instintos, dijo, podrían ser superados por la experiencia y por los demás, ya que muchos de los instintos estaban realmente en conflicto entre sí.

En la década de 1920, sin embargo, la psicología se apartó de la teoría evolutiva y abrazó el conductismo radical.

Teoria de la emocion

James es uno de los dos homónimos de la teoría de la emoción de James-Lange, que formuló independientemente de Carl Lange en la década de 1880. La teoría sostiene que la emoción es la percepción de la mente de las condiciones fisiológicas que resultan de algún estímulo. En el citado ejemplo de James, no es que veamos un oso, lo temamos y huyamos; Vemos un oso y corremos; En consecuencia, tememos al oso. La percepción de nuestra mente del nivel más alto de adrenalina, los latidos del corazón, etc. es la emoción.

Esta forma de pensar sobre la emoción tiene grandes consecuencias para la filosofía de la estética. Aquí hay un pasaje de su gran trabajo, Los principios de la psicología , que explica esas consecuencias:

[Debemos] insistir de inmediato en que la emoción estética, pura y simple, el placer que nos brindan ciertas líneas y masas, y las combinaciones de colores y sonidos, es una experiencia absolutamente sensacional, una sensación óptica o auricular que es primordial, y no debida. A la repercusión hacia atrás de otras sensaciones en otros lugares despertó consecutivamente. A este simple placer primario e inmediato en ciertas sensaciones puras y combinaciones armoniosas de ellos, es posible que se agreguen placeres secundarios; y en el disfrute práctico de las obras de arte por parte de las masas de la humanidad, estos placeres secundarios juegan un gran papel. Sin embargo, cuanto más clásico es el gusto de una persona, menos relativamente importantes son los placeres secundarios que se sienten, en comparación con los de la sensación primaria que se presenta. El clasicismo y el romanticismo tienen sus batallas en este punto.

La teoría de la emoción también fue desarrollada de forma independiente en Italia por el antropólogo Giuseppe Sergi ,.

Para dar el debido crédito, tal teoría debería llamarse la teoría de la emoción de James-Lange-Sergi.

El oso de william james

De la descripción de Joseph LeDoux de la emoción de William James

¿Por qué nos escapamos si nos damos cuenta de que estamos en peligro? Porque tenemos miedo de lo que sucederá si no lo hacemos. Esta respuesta obvia a una pregunta aparentemente trivial ha sido la preocupación central de un debate centenario sobre la naturaleza de nuestras emociones.

Todo comenzó en 1884 cuando William James publicó un artículo titulado “¿Qué es una emoción?”

El artículo apareció en una revista de filosofía llamada Mente , ya que todavía no había revistas de psicología. Fue importante, no porque respondiera definitivamente a la pregunta que planteaba, sino por la forma en que James expresó su respuesta. Él concibió una emoción en términos de una secuencia de eventos que comienza con la aparición de un estímulo excitante (el sistema nervioso simpático o el sistema nervioso parasimpático); y termina con un sentimiento apasionado, una experiencia emocional consciente. Uno de los objetivos principales de la investigación emocional es todavía dilucidar esta secuencia de estímulo a sentimiento, para descubrir qué procesos se producen entre el estímulo y el sentimiento.

James se dispuso a responder a su pregunta preguntando a otro: ¿huimos de un oso porque tenemos miedo o tenemos miedo porque corremos? Propuso que la respuesta obvia, que corremos porque tenemos miedo, fue incorrecta , y en cambio argumentó que tenemos miedo porque corremos:

Nuestra forma natural de pensar en … las emociones es que la percepción mental de algún hecho excita el afecto mental llamado emoción, y que este último estado mental da lugar a la expresión corporal. Mi tesis de lo contrario es que los cambios corporales siguen directamente la PERCEPCIÓN del hecho emocionante, y que nuestro sentimiento de los mismos cambios que ocurren es la emoción (llamada “sentimiento” por Damasio).

La esencia de la propuesta de James era simple. Se basó en el hecho de que las emociones suelen ir acompañadas de respuestas corporales (corazón acelerado, estómago apretado, palmas sudorosas, músculos tensos, etc., sistema nervioso simpático) y que podemos sentir lo que está sucediendo dentro de nuestro cuerpo de la misma manera como podemos sentir lo que está sucediendo en el mundo exterior. Según James, las emociones se sienten diferentes de otros estados de la mente porque tienen estas respuestas corporales que dan lugar a sensaciones internas, y las diferentes emociones se sienten diferentes entre sí porque están acompañadas de diferentes respuestas y sensaciones corporales. Por ejemplo, cuando vemos el oso de James, huimos. Durante este acto de escape, el cuerpo atraviesa un trastorno fisiológico: aumenta la presión arterial, aumenta la frecuencia cardíaca, las pupilas se dilatan, las palmas sudan, los músculos se contraen de ciertas maneras (mecanismos de defensa evolutivos, innatos). Otros tipos de situaciones emocionales resultarán en diferentes trastornos corporales. En cada caso, las respuestas fisiológicas regresan al cerebro en forma de sensaciones corporales, y el patrón único de retroalimentación sensorial le da a cada emoción su calidad única. El miedo se siente diferente de la ira o el amor porque tiene una firma fisiológica diferente (el sistema nervioso parasimpático para el amor). El aspecto mental de la emoción, el sentimiento, es un esclavo de su fisiología, no al revés: no temblamos porque tenemos miedo o lloramos porque nos sentimos tristes; Tenemos miedo porque temblamos y estamos tristes porque lloramos.

Filosofia de la historia

Uno de los cismas de larga data en la filosofía de la historia se refiere al papel de los individuos en el cambio social.

Una facción ve a los individuos (como se ve en el Cuento de dos ciudades de Dickens y The French Revolution, A History de Thomas Carlyle) como la fuerza motriz de la historia, y la sociedad en general como la página en la que escriben sus actos. El otro ve a la sociedad como moviéndose de acuerdo con principios o leyes holísticos, y ve a los individuos como sus peones más o menos dispuestos. En 1880, James se metió en esta controversia con “Grandes hombres, Grandes pensamientos y el medio ambiente”, un ensayo publicado en el Atlantic Monthly . Tomó el lado de Carlyle, pero sin el énfasis parcial de Carlyle en la esfera política / militar, en los héroes como fundadores o derrotadores de estados e imperios.

Un filósofo, según James, debe aceptar a los genios como una entidad dada de la misma manera que un biólogo acepta como una entidad a las “variaciones espontáneas” de Darwin. El papel de un individuo dependerá del grado de su conformidad con el entorno social, la época, el momento, etc.

James introduce una noción de receptividad del momento. Las mutaciones de las sociedades de generación en generación están determinadas (directa o indirectamente) principalmente por los actos o ejemplos de individuos cuyo genio estaba tan adaptado a las receptividades del momento o cuya posición accidental de autoridad era tan crítica que se convirtieron en fermentos, iniciadores de movimientos, creadores de precedentes o modas, centros de corrupción o destructores de otras personas, cuyos dones, si hubieran tenido el juego libre, habrían llevado a la sociedad en otra dirección.

Ver sobre el espiritismo y el asociacionismo.

William James en una sesión de espiritismo espiritual.

James estudió de cerca las escuelas de pensamiento conocidas como asociacionismo y espiritualismo. La opinión de un asociacionista es que cada experiencia que uno tiene lleva a otra, creando una cadena de eventos. La asociación no une dos ideas, sino objetos físicos.

Esta asociación se produce a nivel atómico. Pequeños cambios físicos ocurren en el cerebro que eventualmente forman ideas complejas o asociaciones. Los pensamientos se forman a medida que estas ideas complejas trabajan juntas y conducen a nuevas experiencias. Isaac Newton y David Hartley fueron ambos precursores de esta escuela de pensamiento, y propusieron ideas como “las vibraciones físicas en el cerebro, la médula espinal y los nervios son la base de todas las sensaciones, todas las ideas y todos los movimientos …”

James no estaba de acuerdo con el asociacionismo porque creía que era demasiado simple. Se refirió al asociacionismo como “psicología sin alma”.

porque no hay nada desde dentro creando ideas; simplemente surgen asociando objetos entre sí.

Por otro lado, un espiritualista cree que los eventos mentales se atribuyen al alma. Mientras que en el asociacionismo, las ideas y los comportamientos están separados, en el espiritualismo, están conectados. El espiritismo abarca el término innatismo, que sugiere que las ideas causan comportamiento. Las ideas de comportamiento pasado influyen en la forma en que una persona actuará en el futuro; estas ideas están todas unidas por el alma. Por lo tanto, un alma interior hace que uno tenga un pensamiento, lo que los lleva a realizar un comportamiento, y la memoria de los comportamientos pasados ​​determinan cómo se actuará en el futuro.

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James tenía una fuerte opinión sobre estas escuelas de pensamiento. Era, por naturaleza, un pragmático y, por lo tanto, opinaba que uno debería usar cualquier parte de las teorías que tenga más sentido y que pueda comprobarse.

Por lo tanto, recomendó romper el espiritismo y el asociacionismo y usar las partes de ellos que tienen más sentido. James creía que cada persona tiene un alma, que existe en un universo espiritual, y lleva a una persona a realizar las conductas que realiza en el mundo físico.

James fue influenciado por Emanuel Swedenborg, quien le presentó esta idea por primera vez. James afirmó que, aunque parece que los humanos usan asociaciones para moverse de un evento a otro, esto no se puede hacer sin que esta alma vincule todo. Porque, una vez que se ha establecido una asociación, es la persona quien decide en qué parte de ella se debe enfocar, y por lo tanto determina en qué dirección seguirán las asociaciones.

El asociacionismo es demasiado simple en el sentido de que no tiene en cuenta la toma de decisiones de los comportamientos futuros y la memoria de lo que funcionó bien y lo que no. El espiritismo, sin embargo, no demuestra representaciones físicas reales de cómo ocurren las asociaciones. James combinó los puntos de vista del espiritismo y el asociacionismo para crear su propia forma de pensar.

James fue miembro fundador y vicepresidente de la Sociedad Americana para la Investigación Psíquica.

El préstamo de su nombre hizo de Leonora Piper un famoso medio. En 1885, un año después de la muerte de su joven hijo, James tuvo su primera sesión con Piper ante la sugerencia de su suegra.

James pronto se convenció de que Piper sabía cosas que solo podría haber descubierto por medios sobrenaturales. Expresó su creencia en Piper diciendo: “Si desea alterar la ley de que todos los cuervos son negros, es suficiente si prueba que un cuervo es blanco. Mi cuervo blanco es la señora Piper”.

Sin embargo, James no creía que Piper estuviera en contacto con los espíritus. Después de evaluar sesenta y nueve informes de la mediumnidad de Piper, consideró la hipótesis de la telepatía, así como que Piper obtuvo información sobre sus cuidadores por medios naturales, como la información que recuerda su memoria. Según James, la hipótesis del “control espiritual” de su mediumnidad era incoherente, irrelevante y en casos demostrablemente falsos.

James sostuvo sesiones con Piper y quedó impresionado por algunos de los detalles que le dieron, sin embargo, según Massimo Polidoro, una doncella en la casa de James se hizo amiga de una doncella en la casa de Piper y esto puede haber sido una fuente de información que Piper usó para los detalles privados sobre James.

Los bibliógrafos Frederick Burkhardt y Fredson Bowers, quienes compilaron las obras de James, escribieron: “Así es posible que el conocimiento de la familia James de la Sra. Piper se adquiriera de los chismes de sirvientes y que todo el misterio se basa en el fracaso de la gente de arriba para darse cuenta de que los criados [abajo] también tienen oídos “.

Teoria jamesiana del yo

William James desarrolló una teoría del yo que se dividió en dos categorías principales. El primero fue el “Yo”, y el segundo fue el “Yo”.

El “yo” mismo se refiere a los aspectos de alguien que provienen de las experiencias de esa persona. James dividió el yo del “yo” en tres secciones, el yo material, el yo social y el yo espiritual.

Para James, el yo “yo” estaba clasificado como el yo pensante. James vinculó este yo con el alma de una persona, o lo que ahora consideramos como la mente.

El Ego Puro fue el nombre dado al “Yo” mismo.

Material auto

El yo material consiste en cosas que nos pertenecen o a las que pertenecemos. Cosas como la familia, la ropa, nuestro cuerpo y el dinero son algunos de los elementos que constituyen nuestro ser material.

Para James, el núcleo del yo material era el cuerpo.

En segundo lugar al cuerpo, la ropa de una persona también era importante para el Ser material. James creía que la ropa de las personas era una forma de expresar quiénes eran, o una forma de mostrar su estado, contribuyendo así a la formación del yo.

El dinero y la familia también son parte del yo material. James sintió que si perdíamos a un miembro de la familia, una parte de lo que somos también se había ido. El dinero era una parte del yo material de la misma manera. Si en algún momento tuviéramos mucho dinero, lo perdiéramos, lo que somos como persona también cambiaría.

Yo social

Nuestro ser social es quien somos en una situación social dada. Para James, las personas cambian la forma en que actúan en función de la situación social en la que se encuentran. James creía que las personas tenían tantos seres sociales como las situaciones sociales en las que participaban.

Por ejemplo, una persona puede actuar de manera diferente en el trabajo en comparación con cómo esa misma persona puede actuar cuando sale con un grupo de amigos. James también creía que en un grupo social dado, el yo social de un individuo puede dividirse aún más.

Un ejemplo de esto sería, en el contexto social del entorno laboral de un individuo, la diferencia en el comportamiento cuando ese individuo interactúa con su jefe frente a su comportamiento cuando interactúa con un compañero de trabajo.

Yo espiritual

Para James, el yo espiritual era lo que somos en nuestro núcleo. El yo espiritual es más concreto o permanente que los otros dos yo. El yo espiritual es nuestro yo subjetivo y más íntimo. Los aspectos del yo espiritual de un individuo incluyen cosas como su personalidad, valores fundamentales y conciencia que normalmente no cambian a lo largo de su vida. El yo espiritual implica introspección, o mirar hacia adentro a preguntas espirituales, morales o intelectuales más profundas sin la influencia de los pensamientos objetivos.

Para James, lograr un alto nivel de comprensión de lo que somos en nuestro núcleo, o la comprensión de nuestro ser espiritual es más gratificante que satisfacer las necesidades de los seres sociales y materiales.

Ego puro

El ego puro es lo que James denomina el yo “yo”. Para James, el ego puro es lo que proporciona el hilo de continuidad entre nuestro ser pasado, presente y futuro. La percepción del ego puro de la identidad individual consistente surge de una corriente continua de conciencia.

James creía que el ego puro era similar a lo que nosotros consideramos como el alma o la mente. El ego puro no era una sustancia y, por lo tanto, no podía ser examinado por la ciencia.

Obras de james

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• Algunos problemas de la filosofía: el comienzo de una introducción a la filosofía (1911), University of Nebraska Press 1996: ISBN 0-8032-7587-0
• Memorias y estudios (1911) Reprint Services Corp: 1992: ISBN 0-7812-3481-6
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• Letras de William James , 2 vols. (1920)
• Ensayos y comentarios recopilados (1920)
• Ralph Barton Perry, El pensamiento y el carácter de William James , 2 vols. (1935) Reimpresión de Vanderbilt University Press 1996: ISBN 0-8265-1279-8 (contiene unas 500 cartas de William James que no se encuentran en la edición anterior de las Cartas de William James )
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• El dilema del determinismo
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Colecciones

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Psicología: curso más breve (rev. Y principios condensados ​​de la psicología), La voluntad de creer y otros ensayos de filosofía popular, charlas a maestros y alumnos, ensayos (otros nueve)

• William James: Escritos 1902–1910 , (1987). Library of America, 1379 p., ISBN 978-0-940450-38-7

Las variedades de la experiencia religiosa, el pragmatismo, un universo pluralista, el significado de la verdad, algunos problemas de la filosofía, ensayos

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Pragmatismo, ensayos sobre el empirismo radical y un universo pluralista completo; más selecciones de otras obras

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