En el Gita, ¿por qué Krishna no abogó por un camino de paz, no violencia y renuncia en lugar de abogar por la guerra y la destrucción?

Answer 1

Esta es una pregunta muy importante ya que forma el nudo de la gran guerra Mahabharata. ¿Por qué Krishna abogó por la guerra, cuando pudo haber dirigido a Arjuna al camino de la renunciación como Buda?

Antes de continuar con la respuesta real, me gustaría explicar primero la igualdad de trabajo . Parece que pocas personas asumen que la renuncia es mejor y más alta que otras actividades. Esto no es verdad.

Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos de uno, aunque puedan ser defectuosos, que los deberes de otra persona. La destrucción en el curso de la realización del propio deber es mejor que ocuparse en los deberes de otro, porque seguir el camino del otro es peligroso.

Bhagavad Gita 3.35

Todas las actividades, realizadas de acuerdo con los deberes de uno ( dharma ), son equivalentes, y un yogui no es más alto que un barrendero que limpia las carreteras desinteresadamente. Tal es la naturaleza del trabajo en el Gita.

Así que ahora queda la pregunta, ¿fue la renuncia un mejor camino para Arjuna? La respuesta es no, no lo fue.

1. Duryodhan rechazó la propuesta de paz de Krishna: antes de la guerra, el embajador de Pandava, Krishna, le pidió a Duryodhan que le diera solo cinco aldeas, pero Duryodhan se burló de todos diciendo que ni siquiera les dará espacio para una aguja.

2. Perdón y poder: si una serpiente sin veneno se acerca a ti y te dice que te perdona, te reirías de ella, pero si una cobra hace esto, siempre estarás en deuda con ella. Cuando un rey (Buda) renuncia a la vida, otros siguen sus pasos. Pero los Kauravas consideraban a los Pandavas como mendigos impotentes, y la renunciación se habría echado a reír como una cobarde aceptación de la derrota, aumentando la confianza de los Kauravas para hacer el adharma.

3. Dharma y deber: Arjuna era un guerrero, y el deber prescrito para él era garantizar el bienestar de sus ciudadanos y mantener la ley y el orden en la sociedad. Dados los 2 puntos anteriores, esto solo podría lograrse con la derrota de los Kauravas. Imagine a un soldado parado en el frente de batalla y negándose a luchar justo antes de que comience la guerra, o un conductor de taxi que se niegue a conducir justo antes del comienzo de un viaje por carretera. No los elogiamos, sino que los culpamos por huir de sus deberes. En el caso de Arjuna, la visión de sus familiares y maestros lo debilitó y él mantiene su inclinación hacia abajo, listo para aceptar la derrota e ir a la renuncia, pero esto en realidad fue ignorancia. Era el deber de Krishna, su amigo y gurú, decirle el Gita y recordarle su deber de establecer el dharma y el arte del karma “desapegado y desinteresado” que lo ayudaría a completar sus deberes.

Answer 2

La pregunta surge de la comprensión materialista, pseudohistórica, literaria y literal del Bhagavad Gita. Sin embargo, Bhagavad Gita no es una saga, no es un tratado militar, no es un tratado filosófico, no es un tratado religioso. Bhagavad Gita es un tratado espiritual práctico, transhistórico, debido a la validez eterna del contenido práctico del texto.

En otras palabras, Krishna no aboga por la guerra, la violencia y la destrucción. Al contrario de eso, solo por no entender correctamente el Bhagavad Gita, estamos enfrentando guerras, violencia y destrucción.

Qué fácil es intelectualmente especular sobre el bajo fundamento moral de Bhagavd Gita. Qué difícil y difícil es ser moral en la práctica al seguir las verdaderas instrucciones del Bhagavad Gita. Cómo es difícil y difícil iniciar la guerra dentro de uno mismo, la guerra contra la destrucción de la amoralidad, el embotamiento, la ignorancia, el modo de vida puramente mundano, la filosofía vana, la teorización y las especulaciones … la guerra entre los pensamientos pro espirituales, las emociones. y acciones y pensamientos anti-espirituales, emociones y acciones … entre motivaciones pro-espirituales y anti-espirituales, deseos …

Answer 3

El concepto de guerra real en la vida humana a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita … !!!

“Guerra” es el conflicto entre las riquezas de la divinidad y el tesoro diabólico que representan los dos impulsos distintos y contradictorios de la mente y el corazón. Su consecuencia final es la aniquilación de ambos. La esfera donde se libra la guerra anterior es el cuerpo humano, un compuesto de la mente junto con los sentidos.

Lord Krishn enseñó las predicaciones del Bhagavad Gita exactamente en el momento del estallido de la guerra y las operaciones de armas (pravrtte śastrasapāte, Capítulo Uno, Verso 20) porque sabía que nunca puede haber paz eterna ni acuerdo en el mundo material. Incluso después de matar a millones de personas, los vencedores están destinados a ser sombríos y se sienten perdedores. Así que introdujo un tipo de batalla eterna que continúa eternamente en la vida humana a través de las enseñanzas del Bhagavad Gita. Si se gana esta batalla, se obtiene una victoria que es eterna y, junto con ella, se obtiene una morada imperecedera que siempre es accesible. Tal batalla es entre Kshetr (esfera) y Kshetragya (conocedor de la esfera), una lucha entre la naturaleza y el Alma. Esta batalla mata para siempre lo que no es propicio dentro de las capas de la mente y los sentidos y, por lo tanto, se convierte en el medio de realización del Ser divino.

Al encarnar todos los medios de la liberación definitiva, el Bhagavad Gita es autónomo. No hay un solo punto en él que pueda generar dudas. Pero como no puede ser captado en un plano intelectual, puede surgir lo que solo parecen ser dudas. Entonces, si no comprendemos alguna parte del Gita, podemos resolver nuestras dudas como lo hizo Arjun al sentarse devotamente por un sabio que ha percibido y realizado la esencia.

La acción correcta requiere librar la guerra al concentrarse en el Ser y el Espíritu Supremo. Pero, ¿cuál es la necesidad de la guerra cuando los ojos están cerrados y el pensamiento de un hombre se centra en la contemplación, y cuando todos los sentidos están confinados dentro del intelecto?

Según el Señor Krishn, cuando un buscador se adentra en el camino de la adoración, el deseo y la ira, y la atracción y la repulsión aparecen como obstáculos aterradores en su camino. Luchar y vencer estos impulsos negativos es la guerra . Entrar progresivamente en el estado de meditación mediante la eliminación gradual de los impulsos demoníacos y alienígenas de Kurukshetr es la guerra . Así que esta es una guerra que se libra en el estado de meditación.

Mirando al Gita como un todo, es en el Capítulo Dos que el Señor Krishn exhorta a Arjun a luchar porque el cuerpo es destructible. Debería luchar porque el cuerpo es efímero. Esta es la única razón concreta para pelear dada en el Gita. Más tarde, mientras se explica el Camino del Conocimiento, se dice que la guerra es el único medio para lograr el fin más auspicioso. Lord Krishn le ha dicho a Arjun que el conocimiento que le ha impartido está relacionado con el Camino del Conocimiento. El conocimiento es que Arjun debe pelear porque es rentable para él tanto en la victoria como en la derrota. Más adelante, en el Capítulo Cuatro, Sri Krishn le dirá a Arjun que, descansando firmemente en yog, debe cortar la irresolución en su corazón con la espada de la discriminación. Esta espada es la espada de yog. No hay ninguna referencia a la guerra en absoluto del Capítulo Cinco al Capítulo Diez.

En el Capítulo 11, Sri Krishn solo dice que los enemigos ya han sido asesinados por él, por lo que Arjun solo tiene que ser un representante y ganar la gloria. Los enemigos han sido asesinados incluso sin que él los matara; y el poder que impulsa a todos los seres y objetos también lo usará como un instrumento para realizar lo que él desea. Así que Arjun debería levantarse audazmente y matar a sus enemigos que no son más que cadáveres vivos.

En el Capítulo 15, el mundo se comparará con un árbol Peepal de raíces poderosas y Arjun será dirigido a buscar la perfección espiritual al cortar el árbol con el hacha de la renuncia. No se menciona ninguna guerra en los capítulos posteriores, aunque en el Capítulo 16 hay una descripción de los demonios que están condenados al infierno. La descripción más detallada de la guerra se encuentra en el Capítulo 3. Los versículos 30 al 43 se refieren a la organización de la guerra , a su inevitabilidad, a la destrucción segura de aquellos que se niegan a luchar, a los nombres de los enemigos que deben ser asesinados. La fuerza de uno y la determinación de matar a los enemigos. El capítulo identifica a los enemigos y, al final, también proporciona el estímulo necesario para que el buscador destruya a estos enemigos.

En el capítulo tres del Bhagavad Gita, el Señor Krishn canta:

“Así que, Oh Arjun, contempla el Ser, ríndete toda tu acción a mí,
Abandona todo deseo, lástima y pena, y prepárate para luchar “.

Se le dice a Arjun que pelee, refrenando sus pensamientos dentro de su ser más íntimo, rindiendo en un estado meditativo todos sus actos a Dios, y en absoluta libertad de la aspiración, la compasión y el dolor. Cuando el pensamiento de un hombre se absorbe en la contemplación, cuando no hay el menor deseo de esperanza en ninguna parte, cuando no hay un interés propio detrás del acto, y cuando no hay arrepentimiento de la perspectiva de la derrota, ¿qué clase de guerra puede hacer? un hombre lucha?

Cuando el pensamiento se retira de todos lados al espíritu más interno,
contra quien peleará? ¿Y donde? ¿Y contra quiénes hay que luchar?

De hecho, sin embargo, es solo cuando entras en el proceso meditativo que emerge la verdadera forma de guerra. Solo entonces se sabe que la multitud de impulsos injustos, de deseo e ira, atracción y repulsión, y de esperanza y hambre, todas las desviaciones de la piedad, llamadas kuru, son los grandes enemigos que crean el apego al mundo. . Obstruyen al buscador de la verdad lanzando un asalto vicioso. Superarlos es una guerra real . Someterlos, contraerse en la mente de uno mismo y alcanzar el estado de contemplación constante es una guerra real .

Lord Krishn agrega:

“Los hombres incuestionables y devotos que siempre actúan de acuerdo con este precepto mío se liberan de la acción”.

Liberados de la ilusión y poseídos de sentimientos de adoración y entrega personal, los hombres que siempre actúan de conformidad con el precepto de Sri Krishn de que “uno debe luchar” también se liberan de toda acción. Esta garantía de Yogeshwar Krishn es para toda la humanidad. Su doctrina es que uno debe hacer la guerra . De esto puede parecer que esta enseñanza es para belicistas. Afortunadamente, hubo una guerra universal antes de Arjun.

Pero, cuando no tenemos tal perspectiva, ¿por qué buscamos una resolución en el Gita o por qué insistimos tan firmemente en que los medios de liberación de la acción están disponibles solo para los combatientes de una guerra?

La verdad es todo lo contrario. La guerra del Gita es la del corazón, el Yo más íntimo. Esta es la guerra entre materia y espíritu, conocimiento e ignorancia, Dharmkshetr y Kurukshetr. Cuanto más intentamos controlar nuestro pensamiento mediante la meditación, más emergen los impulsos injustos como enemigos y lanzan un ataque terrible.

Vencer a sus poderes demoníacos y la restricción del pensamiento están en el centro de esta guerra de la canción divina. Quien se libra de la ilusión y se involucra en la guerra con la fe, está perfectamente liberado de la esclavitud de la acción y del nacimiento y la muerte. ¿Pero qué pasa con el que se retira de esta guerra?

El Señor Krishn canta más:

“Sepan que los hombres escépticos, que no actúan de acuerdo con este precepto mío porque no tienen conocimiento ni discriminación, son
condenado a la miseria ”.

Hombres engañados, borrachos de apego y sin discriminación, que no siguen la enseñanza del Señor Krishn, o que, en otras palabras, no libran la guerra en un estado de meditación en el que hay una completa entrega personal, así como la libertad del deseo. , el interés propio y el dolor están privados de la dicha suprema. Si esto es cierto, ¿por qué las personas no lo hacen invariablemente?

El Señor Krishn lo explica así.

“Dado que todos los seres están obligados a actuar de conformidad con su disposición natural y el hombre sabio también se esfuerza en consecuencia, ¿de qué sirve la violencia con la naturaleza?”

Todos los seres están dominados por su propiedad gobernante y actúan bajo su compulsión. El sabio que es bendecido con la percepción también hace sus esfuerzos de acuerdo con su naturaleza. Los hombres ordinarios permanecen en sus acciones y los sabios en su Ser. Todos actúan de acuerdo con las ineludibles exigencias de su naturaleza. Esta es una verdad evidente e incontrovertible. Es por esta razón que, según Sri Krishn, los hombres no siguen su enseñanza a pesar de que lo saben. Incapaces de superar el deseo, el interés propio y el dolor, o, en otras palabras, el apego y la aversión, no actúan de la manera prescrita.

Lord Krishn también señala otra razón.

“No te dejes gobernar por el apego y la aversión, porque ambos son los grandes enemigos que te obstruyen en tu camino hacia el bien”.

Atracción y repulsión se encuentran dentro de los sentidos y sus placeres. Uno no debe ser dominado por ellos porque son enemigos formidables en el camino que conduce al bien y la liberación de la acción; Arrancan la actitud de adoración del buscador. Cuando el enemigo está dentro, ¿por qué debería uno pelear una guerra externa? El enemigo está aliado con los sentidos y sus objetos, dentro de la mente. Así que la guerra del BhagavadGita es una guerra interna.

El corazón humano es el campo en el que se encuentran los impulsos divinos y diabólicos: las fuerzas del conocimiento y la ignorancia, los dos aspectos de la ilusión. Superar estas fuerzas negativas, destruir al diabólico mediante el fomento de los impulsos divinos, es una guerra real . Pero cuando las fuerzas injustas son aniquiladas, la utilidad de los impulsos rectos también llega a su fin. Después de que el Ser se une a Dios, los impulsos piadosos también se disuelven y se funden con él.

Vencer a la naturaleza es una guerra que solo se puede librar en un estado de contemplación. La destrucción de los sentimientos de apego y aversión lleva tiempo. Muchos buscadores, por lo tanto, abandonan la meditación y, de repente, intentan imitar a un sabio consumado.

~ El venerado Swami Adgadan y Jee Paramhans ~

Fuente: El concepto de guerra real en la vida humana a través de la visión metafísica del Bhagavad Gita … !!! – Geeta Dhara – Gurukul

• Yatharthgeeta versión hindi
• Yatharthgeeta English Version

Answer 4

La violencia noviolenta del Gita.

El entorno de Gita en el campo de batalla a menudo lleva a las personas a formular la pregunta: “¿Cómo puede Dios instruir a una persona que busca la paz para luchar en una guerra mortal que causó tanto sufrimiento?”

El Gita (05.29) declara inequívocamente que Krishna es el mejor aspirante a todos los seres vivos. Él nunca quiere causar a nadie ningún sufrimiento; De hecho, quiere acabar con todos los sufrimientos de todos. Y sus instrucciones están destinadas a promover ese propósito benévolo.

Entendamos esto al observar una instrucción paradójica de Krishna. En el Gita (11.55), le pide a Arjuna que trabaje para él ( mat-karma krn ) y que nunca lleve maldad hacia nadie ( nirvairah sarva-bhuteshu ). Para Arjuna hacer el trabajo de Krishna significaba pelear la guerra contra los Kauravas encabezados por Duryodhana. ¿Cómo podía luchar sin malicia? En otras palabras, ¿cómo podría ser violento no violento?

El hecho es que ni Krishna ni Arjuna deseaban dañar a Duryodhana; la guerra fue su último recurso para proteger a Duryodhana de su naturaleza egoísta inferior que se estaba dañando a sí mismo y a todos los demás, incluidos los Pandavas.

La sabiduría Gita explica que todos nosotros tenemos una naturaleza superior desinteresada, nuestro lado espiritual, y una naturaleza inferior egoísta, nuestro lado material. Krishna quiere que triunfemos sobre nuestra naturaleza inferior, como lo exhorta el Gita (03.43), y por lo tanto nos hacemos bien a nosotros mismos y a todos los demás. Para ayudarnos a ganar nuestra guerra interior, él comparte el conocimiento espiritual (Gita 04.01). Y también desciende personalmente (04.09) para proteger el dharma, que es esencialmente el medio para aplicar ese conocimiento espiritual y así ganar la guerra interior. Una parte integral del dharma es actuar como el bienqueriente de todos los seres vivos, como exhorta el Gita (12.13), y ayudarlos a ganar sus guerras internas individuales. Por lo tanto, desde la perspectiva espiritual iluminada, todos estamos de nuestro lado, todos somos como nosotros, almas puras enfrentadas a sus naturalezas inferiores.

Desafortunadamente, en esta guerra, la naturaleza inferior seduce tanto a algunas personas que luchan por ella en lugar de luchar contra ella. Estas personas engañadas rechazan todo consejo destinado a ayudarles a ver cómo se están arruinando a sí mismos por su deserción. Duryodhana fue un ejemplo trágico de tal individuo cuya codicia tanto lo dominó y lo pervirtió que perpetró descaradamente injusticias graves contra los Pandavas. No solo eso, sino que rechazó con desprecio los consejos de ancianos cariñosos como Vidura y Bhishma, sabios venerables como Vyasa y Maitreya, e incluso el Señor Supremo, Krishna, quien aceptó el breve puesto de mensajero de la paz en un último esfuerzo para evitar el derramamiento de sangre.

De hecho, el Mahabharata describe en una sección completa, Udyoga Parva [El Libro de los Esfuerzos], los vigorosos esfuerzos de los Pandavas para evitar la guerra. Y después de la guerra, la sección más larga del Mahabharata titulada Shanti Parva describe pautas elaboradas para que el rey gobierne con justicia y, por lo tanto, haga todo lo posible para mantener la paz.

Pero a pesar de los mejores esfuerzos, algunas personas como Duryodhana están tan empeñadas en satisfacer su naturaleza inferior que solo el tratamiento quirúrgico de la pena capital puede redimir sus almas perdidas. Para situaciones tan extremas, el Gita no se resiste a recomendar la guerra física. Pero incluso mientras luchamos en una guerra tan inevitable, nos insta a no dejar que la animosidad nos ciegue a la realidad espiritual, como se demuestra en el llamado de Gita (11.55) a Arjuna para que cumpla con el deber prescrito de luchar y, sin embargo, no se rinda ante la animosidad. Los Pandavas honraron el llamado del Gita por la violencia no violenta, como se evidencia en su organización después de la guerra para un funeral respetable de los Kauravas para su bienestar espiritual.

Para la mayoría de nosotros, esta violencia no violenta no tiene por qué expresarse como violencia física. Nuestros conflictos de relaciones casi nunca justifican acciones drásticas como la violencia. Para resolver tales conflictos, la sabiduría de Gita nos insta a recordar que no estamos luchando contra las personas, sino que estamos luchando contra su naturaleza inferior. Esta idea puede disuadirnos de respuestas malévolas que implicarán nuestra sucesión a nuestra naturaleza inferior y empeorar una mala situación. Al recordar que los demás somos como nosotros en el sentido de que también están luchando contra su naturaleza inferior, podemos dirigir nuestra violencia noviolenta contra nuestra naturaleza inferior. Podemos elegir respuestas maduras que expresen nuestra naturaleza superior, haciendo así nuestro mejor esfuerzo para mejorar la situación. Y es posible que nos sorprenda la frecuencia con la que nuestra elección de honrar a nuestra naturaleza superior inspirará a otros a actuar de manera similar de acuerdo con su naturaleza superior, lo que mejorará drásticamente las perspectivas de una resolución de ganar-ganar.

Por lo tanto, la idea del Gita de que todos estamos en el mismo lado en la guerra interior y el llamado del Gita por la violencia no violenta en esta guerra es la base más sólida para una paz sostenible.

También lea el artículo a continuación, para obtener una visión más profunda de la razón detrás del llamado de Gita a la violencia.

¿Por qué el Bhagavad-gita llama a la violencia? – El científico espiritual

Fuente: https: //www.thespiritualscientis…

Answer 5

Caso 1: Le predica la paz, etc. y otras BS.

• Digamos que Krishna aconseja y apoya a Arjuna para que no pelee. ¿Qué crees que le pasaría a Arjuna? Sí, quizás se convierta en Sanyasee y se vaya a los bosques *, lejos de lo que dice “deseos y maldad”. ¿Qué sigue? No llegará a ninguna parte con sus sanyas; Creo que es seguro asumir que Arjuna no es un meditador o sadhu. Todo su condicionamiento es de un “Kshtriya”, un luchador cuyo único propósito es morir con dignidad en el campo de batalla. Él también crearía un Arco y una Flecha a partir de todas las materias primas a las que tendría acceso o podría ser que se convierta en un maestro y le enseñe a otros cómo solía pelear y luego se fue, pero el punto es que nunca renunciaría a su verdadero dharma (de ser un guerrero).

“… lo que Buda hubiera hecho …” ??? Realmente, ¿realmente crees que Arjuna y Buda son del mismo tipo? Sus Dharmas son totalmente diferentes. Buda pudo haber nacido en una familia kshtriya pero nunca fue uno.

“… .muyas razones morales …”. que mierda No es un tema en la ciencia moral, su vida real. Un chico le está rogando a su amigo que lo saque de esta situación. La ciencia moral trabaja en mediocridades, no como Arjuna, él es mucho más inteligente para mirar más allá del fraude moral de la sociedad.

(* Iría a un lugar aislado como bosques o montañas, ya que eran perfectos para la Meditación. Además, no tendría valor para escuchar a la gente decir cómo dejó a sus hermanos incluso antes de que comenzara la batalla, por lo que es más probable que un lugar aislado como los bosques. )

• De todos modos. Sí, tal vez se convierta en un verdadero sanyasee (abandona su dharma), pero ¿eso evitaría que la guerra se produjera? No, la guerra no depende solo de Arjuna, hay otros aspectos, como Draupadi, Bheem, etc. También Duryodhan tiene la oportunidad de acabar con los Pandavas de una vez por todas y no tendrá una mejor oportunidad. Entonces, la guerra habría ocurrido incluso sin la participación de Arjuna.

Caso 2: Krishna le predica a ir a la guerra .

Aquí hay otro aspecto, Krishna (el manipulador, como muchos se refieren a él) podría haber incitado fácilmente a Arjuna citando varias incidencias como la de desnudar a Draupadi y otros Adharmas que hicieron los Kaurvas. ¿Pero hizo eso? No, ahora la pregunta es ¿por qué? Esto hubiera sido tan simple.

Caso real: ¿Qué estaba tratando de hacer?

Verás, no hay bien o mal, violencia o no violencia si no eres consciente, ignorante o no tienes la más mínima experiencia de Dhyan. Puedes seguir propagando el bien, la moral, la paz, etc., pero en realidad significan una mierda en situaciones de la vida real (si no meditas).

Uno puede discutir su vida entera en los casos 1 y 2. Pero en realidad, Krishna es Guru en el verdadero sentido. Llevó la incertidumbre o el estado mental de Arjuna a una perspectiva diferente, con respecto a la Verdad (dharma, karma, etc.). La Geeta no es una mera conversación, es una canción de trascendencia en la que Arjuna se realiza a sí mismo. La guerra es una mota de polvo en comparación con Geeta. Incluso se podría argumentar que la guerra fue una mera facilitación para Geeta .

Además, los casos 1 y 2 son lo que cualquier persona radical, sana o moral haría. Lo que Krishna hace es simplemente Leela.

También, lo que dices por último sobre la guerra y la destrucción. Recuerda, también son parte de la vida. La vida no es luz ni buena, etc. La vida es a la vez oscura y clara, buena y mala. Y fíjate, Dios es bueno y malo a la vez, pero él está más allá de ambos. Ese es el punto de Geeta, krishna es a la vez, el bien y el mal y, sin embargo, está más allá. Esta es toda la columna vertebral de nuestro país, nunca dividimos a Dios en base a la moral (como lo hacen los cristianos / musulmanes, citando al diablo). Adoramos tanto la muerte (Shiva / Kali) como el nacimiento. Adoramos a los locos y los sanos, pero la posibilidad más alta en nuestro país es Mukti, que se convierte en Dios mismo, eso es lo que Geeta es. Convertirse en Dios.

PD: Más sobre Geeta se puede encontrar después de escuchar a Geeta Dharshan de Osho. Son una serie de archivos de audio fácilmente disponibles en línea de forma gratuita. Trata eso.

Answer 6

Krishna aboga por la paz al instruir cómo actuar de la manera correcta. Y Él amonesta: si no actúas como te ordeno, no serás feliz. La destrucción es el resultado de desobedecer a Krishna. Si actúas como Krishna instruye, habrá paz y felicidad para todos. Como en todas las religiones, dice que no debes matar; aún así, la sociedad humana asesina a millones de personas que viven en una cadena de montaje en fábricas de muerte de alta tecnología todos los días. Cada segundo en este planeta un niño es maltratado o una mujer violada. ¿Cómo puedes esperar paz en un mundo así?

Krishna dice:

Oh, sin pecado Arjuna, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de darse cuenta del yo. Algunos se inclinan a entenderlo por especulación empírica, filosófica, y otros por el servicio devocional. – Bg 3.3

No solo al abstenerse del trabajo se puede lograr la libertad de reacción, ni la renuncia sola puede alcanzar la perfección. – Bg 3.4

Todos se ven obligados a actuar sin poder hacer nada de acuerdo con las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto, nadie puede abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento. – Bg 3.5

Aquel que restringe los sentidos de la acción, pero cuya mente se concentra en los objetos sensoriales, ciertamente se engaña a sí mismo y se le llama pretendiente. – Bg 3.6

Por otro lado, si una persona sincera trata de controlar los sentidos activos con la mente y comienza el karma-yoga [en conciencia de Krishna] sin apego, es muy superior. – Bg 3.7

Cumplir con su deber prescrito, para hacerlo es mejor que no trabajar. Uno ni siquiera puede mantener su cuerpo físico sin trabajo. – Bg 3.8

El trabajo hecho como un sacrificio para Vishu tiene que ser realizado; De lo contrario, el trabajo causa esclavitud en este mundo material. Por lo tanto, oh hijo de Kunti, cumple con tus deberes prescritos para Su satisfacción, y de esa manera siempre estarás libre de la esclavitud. – Bg 3.9

Al comienzo de la creación, el Señor de todas las criaturas envió generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios por Vishnu, y los bendijo diciendo: “Sé feliz por este yajña [sacrificio] porque su desempeño te otorgará todo lo que sea deseable. por vivir felices y lograr la liberación ”. —Bg 3.10

Los semidioses, complacidos por los sacrificios, también los complacerán, y así, por la cooperación entre hombres y semidioses, la prosperidad reinará para todos. —Bg 3.11

A cargo de las diversas necesidades de la vida, los semidioses, satisfechos con el desempeño del yajña [sacrificio], le suministrarán todas las necesidades. Pero el que disfruta de tales dones sin ofrecerlos a los semidioses a cambio es ciertamente un ladrón. —Bg 3.12

Los devotos del Señor son liberados de todo tipo de pecados porque comen alimentos que se ofrecen primero para el sacrificio. Otros, que preparan alimentos para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen solo pecado.

– Bg 3.13

Todos los cuerpos vivos subsisten de los granos alimenticios, que se producen a partir de las lluvias. Las lluvias son producidas por la ejecución de yajña [sacrificio], y yajña nace de los deberes prescritos. – Bg 3.14

Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas se manifiestan directamente desde la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, la trascendencia omnipresente está eternamente situada en los actos de sacrificio. —Bg 3.15

Mi querido Arjuna, uno que no sigue en la vida humana el ciclo de sacrificio así establecido por los Vedas, ciertamente lleva una vida llena de pecado. Viviendo solo para la satisfacción de los sentidos, tal persona vive en vano. —Bg 3.16

Bg 3.17 – Pero para alguien que se complace en el Sí mismo, cuya vida humana es una de autorrealización, y que se satisface solo en el Sí mismo, completamente saciado, para él no hay deber. – Bg 3.17

Bg 3.18 – Un hombre autorrealizado no tiene ningún propósito de cumplir con sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razón para no realizar ese trabajo. Tampoco tiene necesidad de depender de ningún otro ser vivo. – Bg 3.18

Bg 3.19 – Por lo tanto, sin estar atado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestión de deber, ya que al trabajar sin apego se alcanza el Supremo. – Bg 3.19

Los reyes como Janaka lograron la perfección únicamente por el cumplimiento de los deberes prescritos. Por lo tanto, solo por el bien de educar a la gente en general, debe realizar su trabajo. – Bg 3.20

Cualquiera que sea la acción que realice un gran hombre, los hombres comunes siguen. Y cualesquiera que sean las normas que él establezca mediante actos ejemplares, todo el mundo persigue. – Bg 3.21

Oh hijo de Pritha, no hay ningún trabajo prescrito para Mí dentro de los tres sistemas planetarios. Tampoco necesito nada, ni tampoco tengo la necesidad de obtener nada, pero estoy comprometido con los deberes prescritos. – Bg 3,22

Porque si alguna vez no cumpliera con mis deberes prescritos, Oh Partha, ciertamente todos los hombres seguirían Mi camino. – Bg 3.23

Si no cumpliera con los deberes prescritos, todos estos mundos serían destruidos. Sería la causa de crear una población no deseada, y de ese modo destruiría la paz de todos los seres vivos. – Bg 3.24

A medida que los ignorantes desempeñan sus deberes con apego a los resultados, lo aprendido puede actuar de manera similar, pero sin apego, por guiar a las personas en el camino correcto. – Bg 3.25

Para no perturbar las mentes de hombres ignorantes apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, una persona instruida no debe inducirlos a que dejen de trabajar. Más bien, al trabajar en el espíritu de devoción, debe involucrarlos en todo tipo de actividades [para el desarrollo gradual de la conciencia de Krishna]. – Bg 3.26

El alma espiritual desconcertada por la influencia del ego falso se cree a sí misma como el hacedor de actividades que en la actualidad llevan a cabo las tres modalidades de la naturaleza material. (Bg 3.27)

Aquel que tiene conocimiento de la Verdad Absoluta, oh poderosamente armado, no se compromete con los sentidos y la complacencia de los sentidos, conociendo bien las diferencias entre el trabajo en la devoción y el trabajo para obtener resultados fructíferos. – Bg 3.28

Desconcertados por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se comprometen plenamente en las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben desestabilizarlos, aunque estos deberes son inferiores debido a la falta de conocimiento de los artistas. – Bg 3.29

Por lo tanto, Oh Arjuna, entregándome todas tus obras, con pleno conocimiento de Mí, sin deseos de lucro, sin reclamos de propiedad, y libre de letargo, lucha. – Bg 3.30

Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con Mis preceptos y que siguen fielmente esta enseñanza, sin envidia, se liberan de la esclavitud de las acciones fruitivas. – Bg 3.31

Pero aquellos que, por envidia, ignoran estas enseñanzas y no las siguen regularmente, deben ser considerados desprovistos de todo conocimiento, engañados y arruinados en sus esfuerzos por la perfección. – Bg 3.32

Incluso un hombre de conocimiento actúa de acuerdo con su propia naturaleza, ya que todos siguen la naturaleza que ha adquirido de los tres modos. ¿Qué puede lograr la represión? – Bg 3.33

Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debería estar bajo el control de tal apego y aversión, porque son obstáculos en el camino de la autorrealización. – Bg 3.34

Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos, aunque sean defectuosos, que los deberes de otra persona perfectamente. La destrucción en el curso de la realización del propio deber es mejor que ocuparse en los deberes de otro, porque seguir el camino del otro es peligroso. – Bg 3.35

Arjuna dijo: Oh descendiente de Vrishni, ¿por qué se impulsa a los actos pecaminosos, incluso de mala gana, como si estuvieran comprometidos por la fuerza? – Bg 3.36

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es solo lujuria, Arjuna, que nace del contacto con el modo material de la pasión y luego se transforma en ira, y que es el enemigo devorador de este mundo. – Bg 3.37

Como el fuego está cubierto por el humo, mientras que el espejo está cubierto por el polvo, o cuando el embrión está cubierto por el útero, la entidad viviente está cubierta de manera similar por diferentes grados de esta lujuria. – Bg 3.38

De este modo, la conciencia pura de la entidad viviente sabia queda cubierta por su enemigo eterno en forma de lujuria, que nunca se satisface y que arde como el fuego. – Bg 3.39

Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares sentados de esta lujuria. A través de ellos, la lujuria cubre el conocimiento real de la entidad viviente y lo desconcierta. – Bg 3.40

Por lo tanto, Oh Arjuna, el mejor de los Bharatas, desde el principio frena este gran símbolo del pecado [lujuria] regulando los sentidos, y mata a este destructor del conocimiento y la autorrealización. – Bg 3.41

Los sentidos de trabajo son superiores a la materia opaca; la mente es más elevada que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y él [el alma] es aún más alto que la inteligencia. – Bg 3.42

De este modo, sabiendo que uno mismo es trascendental a los sentidos materiales, la mente y la inteligencia, Oh, Arjuna poderosamente armado, uno debe estabilizar la mente mediante la inteligencia espiritual deliberada [conciencia de Krishna] y así, por la fuerza espiritual, vencer a este enemigo insaciable conocido como lujuria. – Bg 3.43

Answer 7

En primer lugar, una declaración general de que Krishna abogó por un camino de guerra y destrucción es engañosa. No lo hizo.

Krishna fue como el emisario de Pandava por última vez para negociar un mínimo de 5 aldeas. Cuando ni siquiera eso sucedió, Krishna supo (al igual que muchas otras personas en Mahabharata) que la guerra era inevitable. Entonces, la guerra fue el último recurso porque no había otra opción para vivir honorablemente sin luchar por tus derechos.

Hay demasiada confusión en torno a la idea de la no violencia en la India. El hinduismo no se trata de la no violencia a costa del yo. Eso es violencia contra el yo.

La guerra se libró para la autoconservación. Para luchar por tus derechos. Luchar por tu honor ante la injusticia extrema.

La situación era tal que la no violencia en las circunstancias, se habría convertido en violencia.

No defender tu propio yo es violencia contra el yo. El peor tipo de violencia.

La no violencia extrema, frente a la violencia, también es violencia .

Krishna es un pragmático político. Él es un estratega. Él no es un santo. Te dice qué hacer en el mundo material.

Por su lógica, la solución a cada problema sería la renuncia. Pero no funciona así porque todavía tienes que vivir en el mundo material.

El pragmatismo de Krishna es hacer lo que se necesita hacer. De seguir tu deber. Como Kshatriya (guerrero), es de hecho el deber de Arjuna luchar y no renunciar. Hay casos en los que las personas han elegido cambiar su deber (la palabra correcta en realidad es “Dharma”) y funcionó para ellos.

Pero no en Mahabharata. Y no para Arjuna.

Entonces, más que elegir una forma de renuncia, que prima facie parece no violenta, no es necesariamente no violencia o Ahimsa.

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Answer 8

Hare Krishna,

Ha hecho esta pregunta desde la cómoda posición de su hogar, oficina o cualquier otro lugar donde no haya amenazas visibles. Ahora solo trata de visualizar una situación totalmente diferente. Digamos que la mafia quiere matarte. Estás en una lista de resultados. Cada momento tienes que esconder tu identidad. No puedes sentarte cómodamente en ningún lado. Son personas muy poderosas e influyentes. Pueden encontrarte y destruirte en cualquier parte. Están utilizando todos los trucos del libro para destruir tu existencia. No tienes donde vivir. No te dejarán vivir. Incluso si entregas todas tus posesiones y vives como un sanyasi, no te lo permitirían. Ellos no confían en ti. Piensan que estás haciendo una demostración de paz y renuncia para que se vuelvan complacientes. Así que quieren matarte a cualquier costo. Nada puede convencerlos de lo contrario. Ni siquiera Dios puede convencerlos de lo contrario. Ahora, desde este estado de ánimo, intente volver a hacer esta misma pregunta. Obtendrá la respuesta de nadie más que de su propio yo: Levántese y pelee. Por tu derecho. Tu derecho a vivir libremente. Tu derecho a vivir sin miedo. Tu derecho a ser feliz y hacer lo que te gusta hacer. Según tus talentos. Levántate y lucha por tu responsabilidad. Levántate y lucha para dar ejemplo a la historia. Levántate y lucha contra la injusticia. Y esto, mi amigo, es exactamente lo que el Señor Krishna le dijo a Arjuna que hiciera.

¡¡Hare Krishna!!