‘Los extremos siempre existen en pares, pero solo hay un camino medio’. ¿Qué significa esto realmente?

La mente como instrumento de la cognición es experta en distinguir los atributos de una cosa o una idea, almacenar y comunicar esta información. Cuando la mente intenta una unificación, lo mejor que puede hacer es reunir cosas basadas en la similitud de los atributos, la pertenencia a la clase y así sucesivamente. Lo que la mente no puede hacer es “ver” la esencia de todo. Además, lo que sí conoce es a través de la instrumentación de los sentidos, los modelos mentales y los sesgos. Rara vez hay una percepción directa de lo que se conoce. Nuestro conocimiento es cosa de segunda mano. Por lo tanto, cualquier extremo al que lleguemos sin profundizar, debe considerarse como verdades provisionales para el funcionamiento práctico.

Cuando el Buda exhortó a las personas a la mitad del camino, creo, él estaba empujando al estudiante para que buscara una base de entendimiento donde las dualidades dejarían de existir. Donde los opuestos se reconciliarían.

Esta búsqueda de un camino intermedio generalmente mata tus prejuicios, si somos honestos al respecto y no tememos llegar al final del argumento en cuestión. La propensión de las mentes a los extremos simplistas (lo merezco, no lo merecen, están conmigo, estos están en mi contra, etc.) lleva a una acción poco hábil.

Además, el punto medio no es un medio geométrico entre dos polos extremos de una idea. Es un terreno más alto, otro terreno … o cuando se abre dentro de nuestro ser otra conciencia. Con esta acción de sondeo, con solo pensar en la mente, uno no suele llegar a este punto medio. O bien suspenda la maquinaria para que la cosa detrás venga al frente. O haga que su mente sea tan sutil como para permitir que la luz que está detrás, a través de la cual contemplar la implicación de los extremos ayuda como disciplina.

Es difícil dar una respuesta autorizada sin conocer la fuente, sin más información de contexto. Lo que probablemente entiendes literalmente es esto, dos extremos y uno medio:
Ahora, estas son las palabras de Buda que inspiraron muchas ideas posteriores sobre el camino del medio:

“En general, Kaccayana, este mundo es apoyado por (toma como objeto) una polaridad, la de existencia y no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto,” no existencia “. “con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo tal como es en realidad con el discernimiento correcto, la” existencia “con referencia al mundo no se da en uno.

“En general, Kaccayana, este mundo está atado a los apegos, aferramientos (sustentos) y sesgos. Pero uno como este no se involucra ni se aferra a estos apegos, aferramientos, fijaciones de conciencia, sesgos u obsesiones; ni se resuelve en ‘mi yo’. No tiene dudas ni dudas de que solo surge el estrés, cuando surge, el estrés, cuando pasa, está desapareciendo. En esto, su conocimiento es independiente de los demás. Es en este sentido, Kaccayana, que hay una visión correcta.
A Kaccayana Gotta (en la vista derecha)

Para tomar un ejemplo simple de los extremos, podemos hablar de “frío y calor”. El frío y el calor pueden experimentarse por separado, pero no son “cosas” separadas: el frío es en realidad la ausencia de calor. Frío y calor son diferentes grados de lo mismo, que es calor. Experimentamos frío y calor, pero lo que hay es calor. Sin embargo, ¿cómo podemos decir que “frío” y “caliente” no existen si somos capaces de experimentarlos?

El camino del medio se refiere a las cosas independientemente de sus manifestaciones subjetivas. Cuando decimos “subjetivo” significa que pertenecemos a un yo , por lo que el yo se siente frío y caliente, pero cuando el yo se elimina, es simplemente el calor lo que queda. Tenemos dos extremos, frío y calor, pero no podemos tener dos medios, calor y “no calor”.

Para usar otro ejemplo, “cerca y lejos” son dos extremos manifiestos, pero el medio es simplemente “distancia”. No hay medida de distancia y “no-distancia”.

¿Por qué es esto relevante? Debido a que el apego o el apego a los extremos causa sufrimiento ( dukkha ) y ver el camino del medio permite ver claramente la aparición y desaparición del sufrimiento. Este es el consejo del Buda a Kaccayana.

Qué pregunta tienes aquí, Vaidehi

Explicaré el camino intermedio en su contexto original.

El ajuste

El Buda cuando se iluminó llegó a su antiguo grupo de monjes. Aquí dio el primer sermón (Poniendo la rueda del Dhamma en movimiento) que incluye el camino del medio.

Antes de su iluminación, había dejado este grupo con el que estaba practicando el camino de la mortificación (la auto-aflicción). Encontró que esta forma de práctica no era favorable para encontrar la paz final, por lo que abandonó esta práctica con el acto de comer un poco de arroz que se le ofrecía. Con esto ganó fuerza suficiente para comenzar su última práctica antes de la iluminación. Luego obtuvo conocimiento de la liberación y después de esto salió a ayudar a su antiguo grupo, quien se dio cuenta de que sería capaz de comprender sus palabras y practicar en consecuencia.

El camino medio

Habló a este grupo:

Hay dos extremos en los que no puede dejarse llevar por uno que ha salido. ¿Cuáles dos? Lo que se dedica al placer sensual con referencia a los objetos sensuales: base, vulgar, común, innoble, no rentable; y lo que se dedica a la auto-aflicción : doloroso, innoble, no rentable. Al evitar estos dos extremos, el camino medio realizado por el Tathagata (producir visión, producir conocimiento) conduce a la calma, al conocimiento directo, al despertar, al No vinculante.

Aquí se nos presenta el concepto del camino medio, evitando los extremos del placer sensual y la auto-aflicción.

El significado

Por suerte para nosotros siguió hablando:

¿Y cuál es el camino intermedio realizado por el Tathagata que – producir visión, producir conocimiento – conduce a la calma, al conocimiento directo, al despertar, al Desenlace? Precisamente este Noble Óctuple Sendero : visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. Este es el camino intermedio realizado por el Tathagata que – producir visión, producir conocimiento – conduce a la calma, al conocimiento directo, al despertar, al Desenlace.

Y con esto vemos otra palabra para el camino del medio: Noble Sendero Óctuple
El Buda continuó su sermón con la explicación de las Cuatro Verdades.

El camino

Antes de explicar el camino primero debemos considerar algo.
Mientras explicaba algo especial sucedió:

Y mientras se daba esta explicación, surgió a Ven. Kondañña el ojo Dhamma inoxidable, sin polvo : todo lo que está sujeto a la originación está todo sujeto a la cesación.

Mientras que Ven. La práctica de Kondañña estaba del lado de la auto-aflicción, que fue capaz de hacer un cambio rápido. Esto significa que su vida ya estaba en gran parte en línea con las condiciones que conducen a la calma, a la desvinculación. Así que algo más había sucedido. Ya estaba viviendo la vida sin hogar que se veía como la manera de encontrar la paz. Los otros cuatro monjes no tuvieron esta idea, por lo que fue algo específico para Ven. Kondañña que lo desencadenó.

Desde otras secciones en los suttas podemos ver que toda la práctica budista se basa en tres pilares:

  • Abandonar el mal
  • Hacer bien
  • Limpia la mente

Ven. Kondañña dio este último paso, comenzó a limpiar su mente.
Los ocho factores del camino y todo el camino medio deben desarrollarse en la mente, en ningún otro lugar.

Caminando el camino

Veamos los dos extremos:

  • Placer sensual. Esto no solo significa el placer sensual real, sino también pensar en él, recordarlo y planear el placer sensual futuro.
  • La auto-aflicción. Esto no solo significa prácticas mortificantes sino también prácticas mentales para, por ejemplo, suprimir el pensamiento.

Para poder someter el placer sensual sin suprimir el pensamiento se requiere habilidad. Esta habilidad es algo que puede desarrollarse y conduce a una mente tranquila. El estado mental estrechamente relacionado con esto se llama Jhana, una forma de absorción mental. La forma de hacerlo es concentrarse en el cuerpo, los sentimientos, la mente o los pensamientos / estados mentales (los grandes marcos de referencia).

  • Vista correcta: comprender las diversas causas del estrés y cómo estas causas llegan a su fin.
  • Resolución correcta: buscar acabar con las causas del estrés (abandonar el mal)
  • Discurso correcto, acción y animación: genere condiciones que permitan que el estrés se detenga (haga el bien)
  • Esfuerzo correcto: vivir para que el mal futuro no se levante y el bien futuro continúa
  • Atención correcta: mantener el enfoque en el cuerpo, sentimientos, mente o pensamientos / estados mentales (limpiar la mente)
  • Concentración correcta: los estados pacíficos que surgen al limpiar la mente debido a la falta de distracción externa

En la práctica

Tomaré meditación sobre la respiración como ejemplo.

Supongo que su vida es lo suficientemente decente para hacer esto relativamente tranquila y no tiene miedo de que la policía se apresure hacia su casa para arrestarlo. O el vecino por lo que le hiciste a su esposa …
Cuando nos sentamos es fácil caer en pensamientos que están vinculados a los sentidos. Uno que uso a menudo es el perro que ladra. Podemos crear una gran cantidad de problemas mentales cuando intentamos meditar y el perro del vecino comienza a ladrar.
Por otro lado, también es muy fácil experimentar el estrés debido a la aparición de pensamientos no deseados y cuando esto sucede, a menudo tratamos de suprimir el pensamiento por completo.

Así que nos sentamos y respiramos como objeto de conciencia. No permitimos que nuestra mente divague afuera, a las aves, a las flores o al perro que ladra. Intentamos seguir la respiración. Si es placentero no obligamos a cambiarlo. Cuando no es placentero, no intentamos matarlo (dejamos de respirar o dejamos de meditar), intentamos alterar un poco la respiración para hacerlo más cómodo.
Con esto estamos aprendiendo a evitar el estrés, a abandonar el estrés y qué acciones promueven el placer y la paz mental.

Cuando la mente está lo suficientemente calmada, podemos observar que se está levantando y deteniéndose. Como una vez que los pulmones están llenos, tenemos que espirar o crear estrés. Cómo cuando los pulmones están vacíos necesitamos respirar o crear estrés. Cuando vemos el estrés y aplicamos la acción correcta, el estrés se detendrá. Podemos ver los movimientos de la mente que se mueven junto con el movimiento de la respiración.

Conclusión

El camino conducirá a una mente clara. Con una mente clara podemos ver su contenido, su movimiento. Podemos ver cómo la mente depende de los objetos de la conciencia. Una vez que suceda la inhalación habrá exhalación. Una vez nacidos tenemos que morir. Cuando solo respiramos hay estrés, cuando solo respiramos hay estrés. El placer se convierte en estrés con el tiempo.
Y la mente se mueve junto con estas sensaciones y realizaciones y genera estrés. Esta es la realización de Ven. Kondañña.

Todo lo que está sujeto a la originación está todo sujeto a la cesación.

OK, es muy simple. Tomemos un ejemplo de una clase de geometría ordinaria.

¿Hay 2 extremos de un segmento o hay solo uno?
¿Hay más de un medio de un segmento o hay solo uno?

No piensen demasiado, solo tomen el ejemplo y vean por ustedes mismos. Solo dibuja un segmento en el papel. Encuentra sus extremos, cuéntalos. Bien el medio, trata de encontrar si hay otro medio posible.

El significado de “Los extremos siempre existen en pares, pero solo hay un camino intermedio ” es así de simple.

Entonces, si lees esto, significa que eres lo suficientemente paciente. Entonces la verdad detrás de esos refranes es el recordatorio de que:

Si sigues buscando los extremos, encontrarás al menos 2. Luego tendrás que ponerte del lado de cualquiera de ellos. En ese momento, serás torturado por el hecho de que tienes que elegir uno. Luego, una vez elegido, continúas obsesionado por la idea de: ¿qué pasaría si seleccionara al otro? Y también si escoge uno, nunca sabrá lo que el otro ofrecería.

Al final, no importa con qué extremo estés del lado, no irás por el todo, lo que ofrece esta vida.

Permaneciendo con el medio, sin embargo, encontrará tranquilidad. ¿Por qué te molestas si siempre puedes ver los extremos desde el medio?

Un ejemplo, no puede ser rico económicamente y económicamente pobre al mismo tiempo. Sin embargo, puede ser al mismo tiempo no ser financieramente rico ni económicamente pobre.