Cuando se creó, el “humanismo” era un proyecto emancipatorio y progresivo. Se opuso a los humanos a Dios y puso el centro de la libertad y la responsabilidad humanas.
En lugar de decirnos que vivamos de acuerdo con supersticiones de 1600 años de antigüedad bajo el dominio absoluto de los reyes hereditarios, nos invitó a salir y descubrir lo que los humanos podían descubrir al observar la naturaleza; lo que podríamos crear dejando que el arte cuente nuestras propias historias, no las de Dios; qué tan bien podríamos vivir dando a todos los miembros de la sociedad los derechos a la ciudadanía, la propiedad y el sufragio.
Sin embargo, en el siglo XX, el humanismo se había encerrado en un nuevo tipo de ortodoxia, que parecía tan restrictiva como antes.
Cuando las personas preguntaban por qué no podían vivir y amar como les gustaba, se les decía que la naturaleza humana lo prohibía. Cuando preguntaron por qué había pobreza en medio de la productividad y en abundancia, se les dijo que las leyes de hierro de la economía de la iluminación no podían romperse. Cuando preguntaron por qué se estaba destruyendo la naturaleza, a escala industrial, se les dijo que se debía dar prioridad a las demandas humanas.
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En todas partes, lo “humano” era la medida de todo valor y la justificación de lo bueno y lo malo.
En nombre de la racionalidad humana, Ford y Taylor convirtieron a los trabajadores de las fábricas en engranajes estrechamente controlados en la línea de producción. En nombre de la racionalidad humana, Le Corbusier y sus seguidores construyeron bloques de apartamentos feos, idénticos y sin alma, y los planificadores urbanos destruyeron comunidades prósperas para construir carreteras. En un siglo supuestamente dominado por la racionalidad humana y el progreso científico, la humanidad luchó contra sus guerras más grandes, las más viciosas, construyó armas de extraordinaria destrucción masiva y lanzó sistemas totalitarios que mataron a millones de personas.
En el siglo XX, las afirmaciones del humanismo: que la razón humana era la más alta sabiduría, que la moral podía basarse en los derechos humanos o en los cálculos de la utilidad humana, parecían bastante escandalosas.
Los pensadores empezaron a preguntar “¿qué hay de bueno en lo” humano “? ¿No deberíamos mirar de nuevo el valor de los animales o el ecosistema? ¿O la sabiduría de quienes rechazaron el” progreso “(económico y científico)?
La filosofía humanista se basó en la distinción clara entre el “sujeto” (el pensamiento racional, el agente que investiga, la lucha por entender y operar en el mundo) y los “objetos” (el mundo distante y separado de las cosas y otros que son meramente para Ser interpretado, usado y comprometido con). Ahora la gente comenzó a preguntar: ¿y si enfatizar esta distinción en sí mismo nos estaba desviando? Quizás estemos mejor si nos viéramos a nosotros mismos no como algo separado de él sino como parte de él. ¿Qué pasaría si sintiéramos que todo el ecosistema debería ser nuestra medida de valor, no las necesidades humanas crudas? Y esa comprensión del conjunto era más importante que analizarla en sus partes constituyentes.
¿Qué pasaría si no intentáramos deducir nuestros propios límites a partir de modelos crudos (evolutivos / económicos / psicológicos) de la esencia humana? Pero en cambio trató de simplemente convertirse . Lo que pudiéramos. ¿Qué pasa si solo perseguimos convertirnos en animales o tecnología o dios? ¿O simplemente otra cosa que el humanismo insiste dogmáticamente en que somos?
El anti-humanismo es una rica mezcla de diferentes críticas y experimentos, algunos bastante conservadores, otros exóticos, destinados a superar los límites que una “humanidad” estereotipada parece imponernos. No tiene que aceptarlos o suscribirse a todos ellos para encontrar valor en algunas de las preguntas que se han planteado y en algunas de las ideas que han surgido de ellas.
Por supuesto, también ha habido un tipo diferente de reacción contra el humanismo, también debido a muchos de los problemas del siglo XX. Esto es simplemente un retroceso en esos dogmas religiosos y certezas que el humanismo debía pagar. Los fundamentalismos han ido en aumento en todo el mundo.
Estos también son un tipo de “antihumanismo”, pero no suelen asociarse con las escuelas de pensamiento anti-humanistas (o post / trans, etc.), ya que tienden a enfatizar las certezas antiguas en lugar de nuevas posibilidades.
Pero a veces los anti-humanistas se referirán a ellos, no del todo negativamente, si parecen estar haciendo un buen punto. Sin embargo, la mayoría de las veces, los dos grupos son distintos.