¿Puede un programa de computadora tener conciencia?

A menos que la carne sea mágica, ¡sí!

Si decidimos que la conciencia no es de origen sobrenatural, entonces nos vemos obligados a llegar a la conclusión de que la actividad que tiene lugar en la materia grasa gris en nuestras cabezas es solo átomos que hacen física.

Si ese es el caso, entonces los mismos cálculos podrían realizarse en silicio.

Hubo un momento en el que todas las funciones del cuerpo humano se consideraban mágicas. A medida que avanza el tiempo podemos interpretar las estructuras y sistemas del cuerpo como mecanismos. Este sistema distribuye oxígeno, esta estructura filtra la sangre, descompone las proteínas y elimina las bacterias hostiles. Y así.

El cerebro probablemente será la última estructura que se comprenderá completamente.

Podemos ver cómo las neuronas individuales realizan operaciones lógicas básicas. Y podemos ver cómo los arreglos de ellos pueden realizar tareas computacionales como el reconocimiento.

La teoría de que la conciencia es un producto de la computación es congruente con toda observación. La teoría de que la conciencia es realmente de origen sobrenatural no lo es.

Tan pronto como alguien pueda crear con éxito una definición utilizable de conciencia, entonces podremos comenzar a probar computadoras.

La palabra ‘conciencia’ es como la palabra ‘espiritualidad’, simplemente abstracta y no muy útil. ¿Es un chimpancé consciente? Por favor, no intentes decirme que los chimpancés no son conscientes de sí mismos. ¿Qué tal un delfín, un perro, una ardilla, una rana, un caracol o un humano de 1 año? Es un espectro indefinible. Puede tener significados específicos en varios campos, como neurofisiología, psicología o filosofía, pero cuando se trata de ingeniería, es necesario definirla para que sea comprobable.

Aquí hay dos cosas importantes que debe saber antes de profundizar en este campo.

1) Argumento de la habitación china de Searle.
John Searl argumentó que si tenía una persona que no hablaba chino en una sala con muchos libros con reglas sobre la modificación de los símbolos (que equivalían a gramática y vocabulario chinos), y la alimentaba con una oración escrita en chino, la persona podría expresar una coherencia. responde simplemente siguiendo las reglas de los libros. Esto es similar a un programa informático de procesamiento de lenguaje natural. Desde el exterior, una persona hizo una pregunta y obtuvo una respuesta, de modo que claramente hay inteligencia / conciencia allí. ¿Pero donde esta? La persona no habla chino así que no entendió nada. ¿Son las reglas en el libro las que son conscientes? ¿Qué hay de la interacción entre la persona y los libros? ¿Qué hay de la habitación en su conjunto? ¿Dónde está exactamente la conciencia? ¿Está en nuestras neuronas? Nuestras sinapsis? ¿Neurotransmisores? ¿La interacción entre todos ellos? Sigue siendo un problema sin resolver.

2) prueba de turing
Alan Turing era mucho más pragmático. Su aproximación a la pregunta es esta. Si camina como un pato, grieta como un pato y nada como un pato, entonces es probable que sea un pato. Entonces, si tenemos una prueba con un humano en una terminal conversando con “alguien”, y el humano no puede saber si está hablando con un humano o una máquina real, entonces es seguro decir que la máquina está consciente.

Preguntas si un programa puede tener conciencia. En la conciencia central es el resultado de un proceso que opera en memorias del pasado y asociaciones generadas por la situación actual. El lugar donde se experimenta la conciencia es claramente debatido ampliamente, pero se puede argumentar que si se quita alguno de los tres elementos, no hay conciencia. Un programa o colección de procesos informáticos por sí solo no es suficiente.

Ciertamente, la autoconciencia del ser humano basada en sus autodiagnósticos y reacciones inmunes, sus neurotransmisores, hormonas y reflejos del cuerpo físico no pudieron ser replicados directamente en la maquinaria de la computadora. Por lo tanto, no se trata de replicar la autoconciencia humana en una máquina. La pregunta, en cambio, es si existe la posibilidad de autoconciencia de la máquina en algún sentido significativo.

En este punto, algunos neurocientíficos pueden dar una explicación razonable del origen y la base de la conciencia humana. La autoconciencia humana se basa en el autodiagnóstico y las reacciones inmunes que dan a todos los seres vivos los medios para sobrevivir. En los seres humanos, esta autoconciencia elemental se convirtió en una capacidad para planificar y ensayar con un claro sentido del yo. Después de agregar lenguaje y cultura, se extendió a un concepto idealizado de sí mismo. La naturaleza esquiva de la conciencia consciente puede explicarse como un fenómeno emergente que resulta de múltiples elementos mentales que participan en una continua comparación y asociación de experiencias inmediatas con recuerdos de experiencias anteriores y su imagen de autoconcepto idealizada.

Si esa cuenta se toma como dada; luego preguntamos: ¿qué partes de ese complejo de procesos que resultan en la conciencia humana son esenciales para aceptar la inteligencia de la máquina como sensible? Es decir, ¿las máquinas son necesariamente zombies?

Una máquina diseñada solo para responder con respuestas precargadas a preguntas directas claramente calificaría como un zombie. Diseñar una serie de preguntas con el objetivo de exponer la base falsa de tales respuestas es un ejercicio que queda para el lector. Se convierte en una forma de prueba de Turing entre varios lanzamientos de robots.

La evidencia externa de un sentido de ser no zombie no es esencial para este desafío. La descripción de un marco interno que produzca el estado mental requerido sería suficiente. La conducta de un diálogo interno similar a una mente con una explicación de la fuente de la reparación y que identifica a la audiencia interna sería suficiente. ¿Qué se dice, quién está hablando, cómo se seleccionaron las palabras y quién está escuchando? Una cuenta auténtica de tal experiencia podría resolver el asunto. En cualquier caso, la capacidad de experimentar un diálogo interno, con o sin una explicación, debe ser parte de los criterios para el estado de no zombie.

Los criterios de diálogo interno pueden generalizarse o extenderse para incluir ensayos de acciones potenciales mientras se evalúan las virtudes de esa acción. Un programa de juego de ajedrez o dispositivo de mano viene rápidamente a la mente. Posiblemente una máquina de ajedrez cuya evaluación incluya preocupaciones como: ¿es este el tipo de movimiento que me haría una mejor máquina de ajedrez?

Parece que hay otros procesos mentales que no están cubiertos ni siquiera por una interpretación amplia de los criterios de diálogo interno. Existe una percepción continua de la mente de las experiencias, ya que se vinculan con su propio pasado que produce su yo histórico. “He estado aquí antes”. O “Eso me sigue sucediendo”. El proceso de la cadena de bloques de bitcoin refleja ese proceso. Un recuerdo de cada nueva experiencia se combina de manera enredada con un hash de experiencias previas y la imagen de uno mismo ideal para producir un hash para la próxima experiencia. El resultado es un sentido de continuidad y singularidad que parece una parte del sentido del yo. Estudios recientes sobre cómo funciona la memoria humana parecen implicar este mecanismo. Como se recuerda una memoria del pasado, se reemplaza por una memoria posterior del mismo evento que es de alguna manera diferente.

Estas consideraciones llevan al reconocimiento de la posibilidad de que el estado legal de las máquinas posiblemente sensibles se convertirá en un problema en el futuro. El tema será especialmente complejo, ya que el tema de “quién está consciente” será menos obvio para los humanos que para la máquina. ¿Es el programa, la memoria, el chip del procesador o el servidor en la nube?

La respuesta de John Bailey a ¿Crees que es posible crear computadoras conscientes?

Parece que esta discusión generalmente se enfoca en los problemas incorrectos y hace suposiciones erróneas.

Primero, debemos establecer qué entendemos por conciencia y quién / qué lo posee. La razón por la que esto es importante, es porque generalmente la discusión se centra en la conciencia humana, que una máquina nunca puede poseer. ¿Por qué? Porque no es humano.

Para que una máquina sea consciente tendría que poseer conciencia de la máquina; algo que lo hace único para su propia existencia y no simplemente un intento de emular a los humanos.

Como resultado, tenemos que considerar qué tipo de conciencia necesita esa máquina.

Una vez que podamos responder a estas preguntas, podemos plantear una respuesta más significativa a dicha pregunta.

Dijkstra habló sobre si las computadoras pueden pensar o no, sin embargo, el siguiente argumento también es relevante en el caso de la conciencia.
“La pregunta de si una computadora puede pensar no es más interesante que la de si un submarino puede nadar”. -Dijkstra

Creo que la conciencia es un concepto abstracto. Cuando un par de funciones cognitivas coexisten, lo llamamos conciencia.

¿Crees que el gato está consciente? Yo diría que sí.
¿Sabe que es consciente? No

Si una entidad puede proteger su supervivencia, conecta eventos pasados ​​con la toma de decisiones, anticipa eventos, responde a estímulos, diría que es consciente.

Entonces, ¿puede un programa de computadora tener conciencia? Eso es un rotundo sí.

Actualmente, la computadora autónoma (técnicamente un clúster) más inteligente del mundo, Watson de IBM, como una combinación de hardware y software, no se consideraría “consciente”. Aunque tiene una capacidad de aprendizaje, su memoria permanece finita y la información “olvidada” se olvida permanentemente a menos que se vuelva a aprender.

Si bien a menudo relacionamos el tamaño relativo del cerebro con la inteligencia, uno no acusaría a un ratón de no ser “consciente”.

Quizás deberíamos estar discutiendo la sensibilidad en lugar de la conciencia. Hay muchos animales por ahí que demuestran la sensibilidad. Los grandes mamíferos oceánicos y los elefantes han mostrado conciencia de sí mismos.

Lo más cercano que tenemos a una computadora “sensible” es la multiplicidad de cerebros que comparten información a través de Internet. El hardware, dejado a sí mismo logra muy poco. Son las personas y los cerebros los que crean una conciencia global del flujo de información. Mire la influencia en los eventos mundiales que pueden tener las personas unidas por la tecnología “tonta”.

Sí, por supuesto, un programa de computadora puede tener conciencia.

Para saber si un programa específico tiene conciencia, simplemente puede preguntarlo.

Pero cuidado, si el programa responde “no”, podría estar intentando engañarte.


EDITAR: sólo estoy bromeando a medias. Busque la famosa prueba de Turing para más información.

Si por programa de computadora nos referimos a un programa que se ejecuta en una máquina de Turing, entonces (para un naturalista) la respuesta se reduce a la simple pregunta:

¿Es la física computable?

Si la física es computable, entonces la respuesta debe ser: sí.

Sin embargo, si tiene problemas para aceptar que una máquina de Turing puede tener conciencia, entonces tiene que cuestionar la capacidad de cálculo de la física (Hameroff y Penrose hacen esto en su teoría de la conciencia de Orch-OR).

Si observa el propio argumento de Turing en su artículo de 1950, Computing Machinery and Intelligence, hizo dos predicciones:

1) sobre la capacidad de las computadoras dentro de 50 años
2) sobre la capacidad de un programa de computadora para pasar con éxito la prueba de Turing dentro de los 50 años.

La predicción 1) se cumplió completamente: la capacidad de las computadoras alcanzó exactamente la escala predicha por Turing.

La predicción 2) resultó ser falsa: no estamos cerca de reproducir la inteligencia humana, incluso en la forma débil de poder pasar la prueba de Turing para no hablar de qualia.

Entonces podrías decir: ‘No es la capacidad de las computadoras, estúpido’.

(Por “estúpido”, por supuesto, no me refiero a Turing. Fue un pionero y visionario en su campo; no es de extrañar que fuera demasiado optimista al pensar que solo había problemas de capacidad. Esto era completamente legítimo en una época en la que La capacidad de los mejores supercomputadores apenas igualaba la capacidad de una calculadora de bolsillo en la actualidad. Sin embargo, la capacidad de los supercomputadores de hoy ya debería ser suficiente para simular la conciencia, por lo que el problema tiene más que ver con nuestra falta de comprensión de la pregunta.

Para responder a esta pregunta, necesita resolver muchos sub-problemas:

  • Primero, ¿qué es la conciencia? ¿Qué es un “programa consciente”?
  • ¿Es una habilidad on / off? ¿O hay una habilidad multi-nivel?
  • ¿Podemos transferirlo entre entidades?
  • ¿Es una propiedad emergente del cerebro? ¿O una característica humana adecuada?
  • ¿Cómo probar si un ser / programa ha alcanzado el nivel consciente?
  • ¿Es la conciencia real o es un (auto) engaño?
  • ¿Cómo se puede explicar la conciencia en el marco evolutivo?

En la parte posterior, explicaré mis pensamientos al respecto. Y resaltar algunos trabajos interesantes. Tenga en cuenta que no soy un experto en este tema.


Mis pensamientos.

Para mí, la conciencia es la capacidad (es) cognitiva que permite a una entidad ser consciente de su entorno, deseos, metas y su propia existencia.

Tiendo a pensar que la conciencia puede definirse en un espectro.
0—-1. donde 0 es el nivel consciente de los objetos y 1 es el nivel consciente de una entidad divina. Así, la fauna y la flora humanas podrían estar en el medio.
Una pregunta interesante podría ser, ¿cómo “medir” la conciencia?

Un famoso neurocientífico, Sam Harris (autor), ha hablado sobre la ilusión de la conciencia en su libro Despertando y en un bonito video Aquí

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La evolución tiene dificultades para explicar el concepto de conciencia. Pero hay algunos trabajos interesantes sobre el tema: @Evolución y conciencia.

No creo que la prueba de Turing sea una evaluación relevante de la conciencia de la computadora.


Mi respuesta.

La reproducción de la conciencia usando un conjunto de instrucciones fijas y escritas parece poco probable. Sin embargo, otras técnicas como el aprendizaje automático, la IA son muy prometedoras al menos para imitar la conciencia. Además, esto ciertamente requerirá enormes recursos computacionales (CPU, RAM, entradas de E / S, conectividad) que están disponibles en los centros de datos.
Una vez más, el argumento más fuerte sobre esta posibilidad es que no hay pruebas de que la conciencia sea una propiedad exclusiva de homo sapiens.

Hay muchas teorías al respecto. Uno de mis favoritos se describe en un libro llamado The Emotion Machine de Marvin Minsky que, en mi opinión personal, es uno de los libros de inteligencia artificial más importantes de todos los tiempos. En este libro Minsky propone un modelo de seis niveles de la mente. Explica los diferentes niveles de esta manera:

Reacciones instintivas : Joan oye un sonido y gira la cabeza. Todos los animales nacen equipados con “instintos” que les ayudan a sobrevivir.

Reacciones aprendidas : Ella ve un auto que se aproxima rápidamente. Joan tuvo que aprender que condiciones como esta exigen formas específicas de reaccionar.

Pensamiento deliberativo : para decidir qué decir en la reunión, ella considera varias alternativas y trata de decidir cuál sería la mejor.

Pensamiento reflexivo: Joan reflexiona sobre lo que ha hecho. Ella reacciona, no solo a las cosas en las cosas en el mundo, sino también a los eventos recientes en su cerebro.

Pensamiento autorreflexivo: estar “incómodo por llegar tarde” requiere que lleve un registro de los planes que ha hecho para ella misma.

Emociones autoconscientes: cuando pregunta qué piensan sus amigos de ella, también pregunta cómo concuerdan sus acciones con los ideales que ella misma ha establecido.

En su libro, Minsky no propone una forma de transferir este modelo a un robot. Pero nos dio una pista, podríamos plantear el problema como una red de formas diferentes de pensar (que serían las acciones o comportamientos que realiza el robot) que compiten entre sí según la importancia relativa dentro del modelo (sería como Pesos prioritarios a las acciones). Esta estructura es muy similar a las redes neuronales artificiales. Aquí hay una discusión sobre si un robot puede tener conciencia.

Personalmente creo que la conciencia es tener una simulación interna (aproximación) de su entorno y también percibirse a sí mismo como un agente en esa simulación.

Un gato tiene una simulación interna bien definida de su entorno y puede modelar varios agentes en esa simulación (algunos agentes huirán, pero son sabrosos, algunos agentes atacarán y darán miedo), pero no se percibe a sí mismo como un Agente en esa simulación. El gato es impulsado por “emociones” … Miedo, hambre, córneo, somnoliento, sed … Molesto … La emoción que prevalece determina su comportamiento. El gato no sabe que tiene hambre, solo siente hambre.

El humano tiene las capacidades mentales anteriores, pero también puede modelarse a sí mismo como un agente en la simulación. Esto significa que puede comprender sus propias motivaciones, probar y hacer predicciones sobre los resultados de sus acciones. El humano, a diferencia del gato, sabe que tiene hambre, ya que puede percibir que el autoagente tiene hambre en la simulación interna.

La capacidad de modelar con precisión a los seres humanos como agentes fue probablemente evolutiva importante para permitir interacciones sociales complejas. Es probable que todos los mamíferos sociales tengan un cierto grado de auto-modelado, pero los humanos parecen tener la capacidad para el siguiente nivel.

Creo que es esta simulación interna del yo la que, junto con una memoria enorme y detallada, da lugar a la conciencia de percepción.

Como tal, estoy razonablemente seguro de que el software puede (y probablemente hasta cierto punto) ser consciente.

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A continuación se incluye un resumen de los comentarios, en los que he intentado dar más detalles sobre mi uso de un Gato como organismo modelo:

Mi respuesta no fue en absoluto un poco para los gatos, pero el gato sí proporciona un buen ejemplo para mi hipótesis. Un gato tiene un nivel extremadamente avanzado de cognición del mundo (son, por definición, animales muy inteligentes), entienden las “mentes” de sus presas y también las “mentes” de algo que puede hacerles daño. El gato puede construir modelos precisos del agente que existen en su mundo y predecir sus acciones y respuestas. También tienen un claro conocimiento de la física y son capaces de “planear”, cuando se trata de la caza. Pero nunca he visto a un gato demostrar que es “consciente” de sí mismo. No se percibe a sí mismo en el mundo, solo es consciente del mundo y de las otras cosas en él. Las acciones de los gatos con respecto a sí mismas son en su mayoría de comportamiento y tienen poca capacidad o comprensión para modificar esos comportamientos.

Esto contrasta con un perro (un lobo podría haber sido una mejor comparación, pero yo no he observado muchos lobos), por ejemplo, que tiene niveles de cognición muy similares a los del gato. Pero también parece tener un entendimiento limitado de que también es un “agente” en el mundo.

Esto tendría sentido debido a las diferencias de estilo de vida entre los dos animales; uno es (en su mayoría) cazador solitario y el otro es un animal social y un cazador de manadas.

Creo que la conciencia proviene de poder modelar mentalmente a otras personas de la misma especie y luego aplicar ese modelo a uno mismo.

En mi opinión, parece que se formó un círculo vicioso durante la evolución del ser humano, donde nos hicimos tan complejos, que tuvimos que desarrollar modelos de agentes humanos muy avanzados en nuestras mentes, que cuando nos aplicamos a nosotros mismos nos permitieron ser más ¡complejo! El resultado final es un grado de cognición que es capaz de percibir su propia existencia.

No creo que pueda, pero las razones tienen que hacer lo que pienso acerca de la naturaleza fundamental de la conciencia en lugar del grado de complejidad de la conciencia humana. Si tengo razón, no hay un atajo para ningún tipo de conciencia en particular, y eso solo puede elaborarse a través de la experiencia directa. Una experiencia humana, por ejemplo, es la de un miembro de la civilización humana, anidada dentro de una sociedad homínida, dentro de experiencias anidadas adicionales de naturaleza zoológica, biológica, genética, orgánica, etc.

A diferencia del cuerpo, la experiencia no está anidada como complicación física. Hacer suposiciones funcionalistas sobre la conciencia es para mí como mirar un televisor y decir que los programas de televisión son simplemente características de la electrónica del conjunto. En mi opinión, la evolución del televisor es una historia completamente diferente de la evolución del programa de televisión. La primera es una historia de innovación tecnológica, de estructuras físicas como tubos de rayos catódicos, electricidad y radio. El último trata sobre comedia, drama y todas las formas de noticias y entretenimiento que han estado con la humanidad durante miles de años. No hay manera de analizar la función de un sintonizador de TV y predecir que la entrega de un juego de fútbol sería una de las funciones de ese instrumento.

En lo que respecta a la conciencia, mientras nuestra auto-reflexión humana permite que nuestra conciencia se inspeccione a sí misma y cuestione el contenido de su experiencia, no podemos dudar de que la experiencia en sí misma está ocurriendo. Mucho antes que Descartes ‘Je pense donc je suis’ (creo que, por lo tanto, lo soy), la gente ha comprendido que el hecho de poder dudar de la realidad es en sí mismo una realidad que no puede dudarse. Sin embargo, un “programa” de computadora no es necesariamente lo que pensamos que es. Comprender la naturaleza de la computación incluye reconocer que cualquier tipo de fenómeno físico controlable de manera confiable se puede usar para realizar computaciones. Un ‘programa’ de computadora podría ser ejecutado por alguien que usa un ábaco sin que la persona o el ábaco entiendan lo que se supone que el programa debe estar haciendo.

Creo que lo que nos lleva a esto en última instancia es que, si bien nuestra conciencia humana está correlacionada con funciones similares a las de un programa desde nuestra perspectiva, es posible que nuestro comportamiento no sea impulsado mecánicamente. La actividad de las neuronas y las moléculas puede parecer mecánica para nosotros, pero eso puede deberse a que las estamos observando desde afuera y desde afuera (nuestro cuerpo y cerebro). Estamos viendo el universo fuera de nosotros desde el final de la televisión, mientras que nuestra visión del interior experiencial del universo se limita a una visión subjetiva. Nuestra visión subjetiva es mucho más limitada en su alcance, pero infinitamente más rica en significado que cualquier cosa que un programa digital pueda producir en ausencia de conciencia.

El descuido que la mayoría de la gente hace es suponer que puede haber patrones en ausencia de reconocimiento de patrones, algo que las computadoras realmente falsifican, ya que sabemos que los dispositivos de E / S como monitores, teclados e impresoras no son necesarios para el cálculo del núcleo. Una CPU con RAM no necesita ojos ni oídos adicionales, ni tendría que desarrollar algún tipo de presentación gráfica o de audio para acomodarlos. Los datos son datos, y ningún programa puede escribirse para reemplazar una pantalla. Ningún programa puede escribirse para recargar una batería o hacer que el agua sea potable. Los programas son abstracciones que no tienen el poder de cambiar nada física o experiencialmente, solo pueden conducir por encima de un modo existente de interacción estético-física.

No, la conciencia surge de las sensaciones que se reciben en el cerebro de uno y luego se procesan sin pensar o se inspeccionan. Una computadora es solo corrientes eléctricas con un programa (creado por un ser consciente) que hace exactamente lo que está programado. Un programa de computadora no puede decirle que está frío, aunque puede programarse para decirle que está frío.

Dudo que una computadora digital pueda ser consciente, en el sentido de tener sentimientos en lugar de solo sentir cosas.

No tendría sentido si lo piensas; Las emociones no pueden influir en el funcionamiento de la máquina de ninguna manera, ni hay ninguna razón discernible por la que deban surgir.

Cuando se trata del cerebro humano, la situación es mucho más compleja que la de una máquina digital. Para entenderlo completamente, tendríamos que hacernos preguntas sobre la naturaleza de la materia y la física cuántica. A menos que, es decir, se pueda demostrar que el cerebro no está influenciado por eventos de escala cuántica, sino que sigue un conjunto fijo de reglas de la misma manera que lo hace una computadora. Creo que es muy improbable que esto sea así.

Muchas personas argumentan que esta línea de pensamiento equivale a argumentar que el cerebro funciona de manera sobrenatural; Estoy totalmente en desacuerdo Las cosas que están fuera de nuestro entendimiento actual o que no siguen un conjunto fijo de reglas, no son sobrenaturales. Si lo fueran, gran parte de la física cuántica debería considerarse sobrenatural.

Todavía tenemos un gran salto de fe que tomar. Hay (al menos) dos diferencias muy significativas entre el cerebro y la computadora:
1. Cada disparo de una neurona sufre una probabilidad relativamente alta de cometer un error. Cada transferencia de datos de computadora sufre una probabilidad de error muy pequeña.
2. Todo el cerebro está charlando constantemente con el ruido autogenerado que imita con precisión la memoria y la experiencia. El ruido de la computadora es muy pequeño, de modo que cuando no se ejecuta ningún programa … no se ejecuta ningún programa.

Debemos dejar de cuestionar la naturaleza de la conciencia. No se ha encontrado que sea decidible o indecidible, y mucho menos demostrado, en cuanto a su naturaleza.

Cuando era niño creía que la puerta (automática) me conoce y me reconoce cuando me acerco a ella y se abre.

Realidad : de niño no sabía la ciencia detrás de esto: hay algunos sensores IR que se usan para detectar un objeto y envían señales al microcontrolador que ordena al servomotor que abra la puerta.

De manera similar, el programa de computadora está escrito por expertos (está hecho de antemano), por lo que cada vez que presiona cualquier tecla, escribe esa letra, no otra letra. Ej: presione ‘R’, no obtendrá ‘E’. defectuoso no ‘caprichoso’ Su resultado de ejecución es siempre el mismo si cambia, hay un ‘error’

Entonces, ¿cómo entender si un programa de computadora tiene conciencia o no?
RESPUESTA : Las emociones son el contenido de la conciencia. Los seres humanos tienen emociones (puedes identificarlas a veces estás enojado, feliz, triste, alegre, etc.) Pero no hay emociones es el caso del programa.
(Un conjunto de instrucciones planificadas inteligentes previas al pensamiento) Sí, detrás de un programa, debe haber una conciencia.

Las computadoras necesitarían desarrollar la autoconciencia (como Skynet), las emociones y ser capaces de autocodificarse para desarrollar la autoconciencia.

Tendría que ser capaz de depurarse y corregir sus propios errores. En este momento ese es un factor que los humanos inyectan en las computadoras.

Incluso con todos nuestros avances médicos, todavía tenemos que entender realmente qué es la conciencia. La respuesta a esta pregunta es actualmente, y lo más probable es que siga siendo un “No”.

Sin embargo, los avances de AI son una historia diferente. La inteligencia artificial no es lo mismo que la autoconciencia. La IA avanzará, pero siempre se verá obstaculizada por la falta de conciencia.

Esta es una pregunta que realmente comienza como un problema filosófico. ¿Somos conscientes? ¿Es un grillo? ¿O una brizna de hierba? ¿Cuál es el sentido del yo? ¿Cómo sabemos que es lo mismo para todos los demás? A menos que podamos determinar la composición exacta y la naturaleza de la “conciencia”, sería difícil atribuirla a cualquier otra cosa, por no hablar de un programa de computadora. En este momento, todo lo que podemos hacer es imitar la superficie de la conciencia, un mimético del comportamiento y las respuestas. Tal vez si lo hacemos con tanta profundidad y sofisticación que sería casi imposible distinguir el modelo del real. ¿Pero sería eso una conciencia? Puede ser igual de bueno preguntar si puede tener un alma.

Sí.

Mientras un humano pueda hacerlo, una computadora (lo suficientemente potente) puede hacerlo.

Esto se debe simplemente al hecho de que podemos representar programáticamente una neurona, y luego podemos representar una red neuronal. Por cierto, ya utilizamos la red neuronal para realizar algunas tareas como ocr.

Entonces, mientras un cerebro humano pueda hacerlo, no hay ninguna razón por la que no podamos representar ese cerebro “en” una computadora para que (él?: P) pueda hacerlo también.