¿Cuáles son los fundamentos morales de la política? Aprendiendo y Estudiando para siempre

La política fue originalmente concebida por los antiguos griegos (especialmente Platón y Aristóteles) como un estudio de la mejor manera de dirigir una polis (ciudad-estado). ¿Cuáles eran los objetivos de establecer leyes y comandar ejércitos, y cómo podrían lograrse estos objetivos? La política fue, desde su origen más antiguo, el intento de llevar el pensamiento crítico racional a la organización y el funcionamiento de las sociedades.

Los objetivos imaginados por los griegos generalmente consistían en descripciones de los deberes y la mejora de los individuos. Se esperaba que las personas hicieran lo que debían hacer, según lo definido por lo que tenían talento. Las personas deben ser mejoradas viviendo en una sociedad determinada. La sociedad debería mejorarlo, y usted debe sus talentos a la sociedad en beneficio de un número mayor.

En Roma, el objetivo del deber para con la sociedad se fortaleció, tanto que la riqueza se redistribuyó a los “mejores hombres”, los aristócratas. Básicamente, si usted era bueno para la nación como lo demuestra su nacimiento en las mejores familias, poseía lo que tenían los talentos menores. Tener fuertes deseos que no estaba dispuesto a abandonar cuando su nación lo necesitaba, se lo consideraba un vicio o un pecado. La nación estaba interesada en sí misma, pero nadie más debería estarlo.

Después de que Roma se dividió y cayó, las numerosas sociedades de Europa probaron un nuevo enfoque: la lealtad personal a algún Señor que lo protegería si los sirviera. El feudalismo, como se llamaba, en realidad no desarrolló grandes naciones, sino jerarquías en las que cada persona servía a una (o más) personas superiores. El rango era hereditario, como en la antigua Roma, pero al menos se consideraba que el Señor debía algo a sus siervos en cierta medida, alguna muestra de respeto y reciprocidad, a cambio de su poder sobre sus vidas.

Los europeos de la Ilustración restauraron el enfoque racional de la gobernanza y comenzaron a discutir los deberes de un Señor para su pueblo y su pueblo para su Señor. Los señores ahora podrían ser criticados por no cumplir con su deber hacia su gente. Surgieron unas pocas naciones, leales a los monarcas supremos cuyos únicos superiores eran religiosos y cuyos objetivos se convirtieron en los objetivos nacionales. España luchó por la pureza católica, por ejemplo. El Reino Unido, por otro lado, vio una creciente interacción de poderes entre el Rey y los Señores. La interacción de los Lores que se unieron para limitar el poder del Rey y la guerra entre católicos y protestantes llevó finalmente al sistema inglés de monarquía limitada , donde el Parlamento mantuvo a la Corona bajo control. El poder fue descentralizado, y (eventualmente) las matanzas religiosas se extinguieron.

Se podría decir que la base moral del gobierno en el Reino Unido fue evitar la guerra civil y la masacre doméstica. ¿Por qué matar a otros ingleses cuando hay tantos españoles y franceses por matar?

Inspiradas por la retórica de los derechos y el gobierno limitado, empezaron a surgir repúblicas capaces de dedicarse a un precepto moral más que a los caprichos de un monarca. Los Países Bajos fueron uno de los primeros, seguidos por los Estados Unidos y luego Francia. La formación de la República Holandesa fue en gran medida pragmática, un esfuerzo por deshacerse de la intolerancia religiosa que la España católica tenía en la esfera europea. La revolución de los Estados Unidos fue una mezcla más pareja de pragmatismo e ideología, una revolución lenta envuelta en una retórica ideológica pero practicada teniendo en cuenta los dolores del cambio. La Revolución Francesa fue aún más ideológica, dispuesta a ver virtualmente cualquier sangre derramada para ver ideales realizados de manera romántica. Siendo el más ideológico, Francia da la mejor expresión a los objetivos de estas revoluciones republicanas: libertad, igualdad y fraternidad. En los Estados Unidos, tienen su mejor expresión filosófica en el libertarismo (no en el anarcocapitalismo de Rothbard), el igualitarismo de John Rawls, y en el comunitarismo de Michael Sandel, respectivamente. En varias mezclas, estos son los principios morales que los gobiernos buscan proporcionar.

El capitalismo anárquico de Rothbard a veces recibe el nombre de “libertarismo”, pero no puede considerarse una base para el gobierno, ya que niega expresamente que el gobierno pueda desempeñar un papel en una sociedad justa. Es más un marco moral para el comportamiento personal, y especulaciones sobre cómo funcionaría una sociedad si el único “gobierno” fuera una expectativa social sin estado de que las personas vivan dentro de ese marco moral.

Sin embargo, comparte un rasgo con la cultura de los Estados Unidos en general; en la mezcla de libertad, igualdad y fraternidad, ambos se apoyan fuertemente en la libertad. La dedicación a la libertad individual es lo suficientemente fuerte en los EE. UU. Que la salud pública, la moderación prudente y cualquier igualdad, además de “bajo la ley”, a menudo se pierden en el intercambio. Por un lado, no puedes ser arrestado por gritar consignas nazis o pedir una revolución marxista violenta, y puedes hacer casi cualquier cosa con tu dinero que quieras. Por otro lado, tienes que vivir cerca de los tontos que gritan consignas radicales al tiempo que dicen representar a los Estados Unidos, y el dinero no se distribuye de manera uniforme. La libertad es estresante.

En resumen, el fundamento moral del gobierno incluye: propiedad, deber, derechos, libertad, igualdad y fraternidad.