¿Cómo se justifica: “Matar a millones para ahorrar miles de millones” de la película Watchmen?

Estoy de acuerdo con la respuesta de Ho-Sheng Hsiao a ¿Cómo se justifica: “Matar a millones para salvar miles de millones” de la película Watchmen? en que no hay posibilidad de acordar una justificación o juicio universalmente “verdadero”, y es imposible decir racionalmente si lo que Veidt hizo o planeó hacer fue moralmente lo “correcto” o no.

Sin embargo, me gustaría abordar esto desde un punto de vista más bien pragmático. Una consideración importante, mientras se pregunta si está justificado el asesinato de millones de personas, es preguntar si esto conduce a un ahorro de miles de millones. Es decir, ¿funcionaría el plan de Veidt? Tomando prestada mi propia respuesta a “¿Qué sucedió después de Watchmen o el final?”:

Si bien no hay nada en el canon que sugiera de ninguna manera (en concreto), creo que Alan Moore pudo haber indicado su propia posición de una manera sutil.

Ahora, puedes recordar al único compañero de Veidt, Bubastis (la lince femenina genéticamente modificada), el único personaje por el que parece tener afecto. De hecho, Bubastis también es el único otro personaje en la línea de marketing de figuras de acción de superhéroes que acepta, rechazando a Nite Owl y Rorschach.


Hacia el final, Veidt atrae a Dr.Manhattan al pasillo usando a Bubastis como cebo. En este punto, tiene que elegir matar tanto a Jon como a Bubastis, y lo repasa con una breve y lamentable disculpa a este último, poco antes de lanzar el interruptor que incinera a ambos.

El objetivo de Veidt aquí era matar a Manhattan, y aunque se arrepintió de haber matado a Bubastis en el proceso, asume que la vida del lince fue un juego justo en el proceso, y que también renuncia a sus propios sentimientos. La gran meta de Veidt de asegurar la paz mundial es, por lo tanto, análoga a la muerte del Dr.Manhattan de su mano, y los millones de muertos en el proceso lo perseguirían, al igual que la muerte de Bubastis en toda posibilidad, pero él sigue adelante con esto en un acto de no -un sacrificio enteramente desinteresado.


(Arte de fan)

Entonces, ¿qué pasa después? ¡Dr.Manhattan reaparece minutos después y se ríe! El plan de Veidt para matarlo parece ser gravemente mal concebido y mal planeado, y su status quo como el hombre más inteligente del mundo se convierte de inmediato en objeto de ridiculización. Y no lo olvidemos, mientras que el Dr. Manhattan se volvió a armar (lo que incluso Jon había logrado hacer), se puede suponer con seguridad que Bubastis no tendría la perseverancia de un relojero ni la experiencia técnica en física teórica para gestionar el mismo. Su sacrificio, forzado por Veidt, fue en vano. Cegado por el orgullo, había subestimado al demi-dios, y lo había pagado.

¿Qué diría eso sobre las perspectivas de una paz mundial duradera, diría usted?

Por lo tanto, si bien puedo ver las intenciones de Veidt sin aprobarlas o condenarlas, la falta de visión y una perspectiva mayor que la posibilidad de fracaso inclinarían mi compás moral aquí. Los fines pueden o no justificar los medios, pero no cumplir con los fines definitivamente arruinaría la fiesta.

No lo justifico. Cuando empiezas a decir palabras como “justificar”, estás hablando de “racionalización”. No importa qué tan buena sea su lógica, hay una falla clave e importante que falta en la consideración: la emoción. Si estás sintiendo ese sentimiento desgarrador al pensar en ello, vale la pena investigar la emoción en sí.

Actualmente estamos viviendo en un mundo de materialismo racional. El mundo no siempre ha sido así. La fuente de la civilización occidental, los antiguos griegos y romanos, no pensaban así de forma predeterminada. Hay otras formas de conciencia además del materialismo racional, dirán algunas personas, operan a un nivel más rico e inclusivo.

Una de las propiedades interesantes de operar en el mundo como un materialista racional es esta creación de un yo separado. Este yo en realidad no existe, pero nos gusta pensar que sí. Son nuestros recuerdos, nuestras personalidades. Es nuestra carne y cuerpos. Es como ver una forma de remolino en el medio del océano: el agua que fluye a través de él está cambiando, pero el patrón de movimiento nos da la ilusión de una cosa llamada remolino. Completamos esto dándole a este un nombre, un símbolo, que luego relacionamos con otras cosas, otros símbolos. Luego comprobamos que esta identidad asociada a un nombre existe al participar en actividades físicas y sociales. Cada uno de nosotros demuestra que existimos por evidencia del efecto que hacemos en el mundo. ¿Qué tan loco es eso?

Es imposible para un materialista racional calcular lo que significa “bien mayor”. (Y no estoy sugiriendo que ninguno de nuestros modos históricos, no racionalistas, sea mejor). Por su propia naturaleza, el materialismo racional crea un modelo que limita el alcance de la comprensión. Eso es lo primero que hace al crear un modelo de realidad: determinar qué entra (supuestos, axiomas) y qué queda fuera (alcance).

Una experiencia típica que se deja fuera de tales modelos son las emociones. Las emociones pasan. Son. Pero como no puede cuantificar su experiencia (aunque puede señalar las pistas de material que deja atrás), es algo que normalmente queda fuera de los modelos. Tal acción es entonces justificada de alguna manera. Quieres justificarlo porque quieres encubrir esas emociones. Pero si ignoras las emociones, ¿cómo puedes saber realmente lo que haces es por el “mayor bien de la humanidad”?

“¿Matar a millones para salvar miles de millones vale la paz eterna?” es falaz, no por el horror de matar a millones, o porque necesariamente (o no) resultaría en paz. Es porque fue decidido por un ser que todavía opera bajo la ilusión de sí mismo y se aísla de reinos enteros de experiencia. Tal ser ni siquiera recordaría lo que significa “paz”.

La realidad es mucho más grande de lo que creemos que es 🙂

Ver: la respuesta de Ho-Sheng Hsiao a ¿Cómo puede uno perseguir el poder sin corromperse?

Actualización: para ser claros, vi las películas antes de obtener algunas ideas interesantes sobre mí mismo. En ese momento, la película me inquietó. Me hizo pensar. Ahora lo veo diferente. Es un reflejo del tipo de locura socialmente aceptable que opera por defecto. He hablado con personas sanas, y la mayoría de las personas no lo son. El Watchman explora algo de esta locura de una manera exagerada, por lo que se siente inquietante. Se siente molesto porque toca algo dentro del observador.

La unificación de la humanidad a un enemigo común ha aparecido en temas fuera del Watchman. Habla de nuestras tendencias xenófobas de primate pack. Es una consecuencia de la lucha que tenemos con el “otro”: sexismo, racismo, clasismo, todo tipo de ismos. Mucho miedo, mucha vergüenza, mucho odio, ira y angustia.

El materialismo racional no puede abordar estas emociones y, sin embargo, estas emociones son los motores fundamentales de tal comportamiento. La solución que se propuso en The Watchmen es agregar todas esas emociones y luego dirigirlas a otra persona.

Esta. Es. Insano.

Me he encontrado con prácticas que pueden abordar directamente las emociones del miedo, la vergüenza, la culpa, la ira, el odio, el abandono, el dolor, todas esas emociones que no queremos enfrentar o experimentar, todas esas cosas que queremos poner en manos de otra persona. Las prácticas funcionan.

Entonces, cuando sé que tengo algo que funciona, empujarlo en otro lugar me parece una locura.

Buena película, pero no te tomes la solución tan en serio 🙂

Los dilemas morales, como mínimo, implican conflictos entre los requisitos morales. Considere los casos dados a continuación.

  • 1. Ejemplos
  • 2. El concepto de dilemas morales.
  • 3. problemas
  • 4. Dilemas y consistencia.
  • 5. Respuestas a los argumentos.
  • 6. Residuos morales y dilemas.
  • 7. Tipos de dilemas morales.
  • 8. Moralidades múltiples
  • 9. Conclusión
  • Bibliografía
  • Obras citadas
  • Otras lecturas que valen la pena
  • Otros recursos de Internet
  • Entradas relacionadas

  • 1. Ejemplos

    En el Libro I de la República de Platón, Céfalo define la “justicia” como decir la verdad y pagar las deudas. Sócrates refuta rápidamente esta cuenta al sugerir que sería incorrecto pagar ciertas deudas, por ejemplo, devolver un arma prestada a un amigo que no está en su sano juicio. El punto de Sócrates no es que el pago de las deudas carece de importancia moral; más bien, quiere demostrar que no siempre es correcto pagar las deudas, al menos no exactamente cuando la persona a quien se le debe la deuda exige el reembolso. Lo que tenemos aquí es un conflicto entre dos normas morales: pagar las deudas y proteger a los demás de cualquier daño. Y en este caso, Sócrates sostiene que proteger a otros de los daños es la norma que tiene prioridad.
    Casi veinticuatro siglos después, Jean-Paul Sartre describió un conflicto moral cuya resolución fue, para muchos, menos evidente que la resolución del conflicto platónico. Sartre [1957] habla de un estudiante cuyo hermano había sido asesinado en la ofensiva alemana de 1940. El estudiante quería vengar a su hermano y luchar contra fuerzas que él consideraba malvadas. Pero la madre del estudiante vivía con él, y él era su único consuelo en la vida. El alumno creyó que tenía obligaciones conflictivas. Sartre lo describe como dividido entre dos tipos de moralidad: uno de alcance limitado pero cierta eficacia, la devoción personal hacia su madre; el otro, de un alcance mucho más amplio pero con una eficacia incierta, que intenta contribuir a la derrota de un agresor injusto.
    Si bien los ejemplos de Platón y Sartre son los más comúnmente citados, debe quedar claro que hay muchos otros. Si una persona hace promesas conflictivas, se enfrenta a un conflicto moral. Los médicos y las familias que creen que la vida humana no debe acortarse deliberadamente y que el dolor no evitable no debe tolerarse se enfrentan a un conflicto al decidir si retiran el soporte vital de un paciente moribundo.

    2. El concepto de dilemas morales.

    Lo que es común a los dos casos conocidos es el conflicto. En cada caso, un agente se considera que tiene razones morales para realizar cada una de las dos acciones, pero no es posible hacer ambas acciones. Los eticistas han llamado a situaciones como estos dilemas morales . Las características cruciales de un dilema moral son estas: se requiere que el agente realice cada una de dos (o más) acciones; El agente puede hacer cada una de las acciones; pero el agente no puede hacer ambas (o todas) las acciones. El agente parece, pues, condenado al fracaso moral; no importa lo que haga, ella hará algo mal (o dejará de hacer algo que debería hacer).
    El caso platónico parece demasiado fácil de caracterizar como un verdadero dilema moral. Para la solución del agente en ese caso es clara; es más importante proteger a las personas de cualquier daño que devolver un arma prestada. Y en cualquier caso, el artículo prestado se puede devolver más tarde, cuando el propietario ya no representa una amenaza para los demás. Por lo tanto, en este caso, podemos decir que el requisito de proteger a otros de un daño grave anula el requisito de pagar las deudas al devolver un artículo prestado cuando así lo exige su propietario. Cuando uno de los requisitos en conflicto anula al otro, no tenemos un dilema moral genuino. Entonces, además de las características mencionadas anteriormente, para tener un dilema moral genuino , también debe ser cierto que ninguno de los requisitos en conflicto está anulado [Sinnott-Armstrong (1988), Capítulo 1].

    3. problemas

    Es menos obvio en el caso de Sartre que uno de los requisitos reemplaza al otro. Por qué esto es así, sin embargo, puede no ser tan obvio. Algunos dirán que nuestra incertidumbre sobre qué hacer en este caso es simplemente el resultado de la incertidumbre sobre las consecuencias. Si estuviéramos seguros de que el estudiante podría hacer una diferencia en derrotar a los alemanes, prevalecería la obligación de unirse al ejército. Pero si el estudiante no hizo ninguna diferencia en absoluto en esa causa, entonces su obligación de atender las necesidades de su madre tendría prioridad, ya que allí es casi seguro que será útil. Otros, sin embargo, dirán que estas obligaciones tienen el mismo peso, y que la incertidumbre sobre las consecuencias no está en discusión aquí.
    Eticistas tan diversos como Kant [1971/1797], Mill [1979/1861] y Ross [1930 y 1939] han asumido que una teoría moral adecuada no debería permitir la posibilidad de dilemas morales genuinos. Sólo recientemente, en los últimos cincuenta años, más o menos, los filósofos han comenzado a desafiar esa suposición. Y el desafío puede tomar al menos dos formas diferentes. Algunos argumentarán que no es posible excluir dilemas morales genuinos. Otros argumentarán que incluso si fuera posible, no es deseable hacerlo.
    Para ilustrar algunos de los debates que se producen con respecto a si es posible que alguna teoría elimine dilemas morales genuinos, considere lo siguiente. Los conflictos en el caso de Platón y en el caso de Sartre surgieron porque hay más de un precepto moral (usar el ‘precepto’ para designar reglas y principios), más de un precepto a veces se aplica a la misma situación, y en algunos de estos casos los preceptos exigen Acciones conflictivas. Una solución obvia aquí sería organizar los preceptos, por muchos que existan, jerárquicamente. Por este esquema, el precepto ordenado más alto siempre prevalece, el segundo prevalece a menos que entre en conflicto con el primero, y así sucesivamente. Sin embargo, hay al menos dos problemas evidentes con esta solución obvia. Primero, simplemente no parece creíble sostener que las reglas y principios morales deben ordenarse jerárquicamente. Si bien los requisitos para cumplir las promesas y prevenir daños a otros claramente pueden entrar en conflicto, está lejos de ser claro que uno de estos requisitos siempre debe prevalecer sobre el otro. En el caso platónico, la obligación de prevenir el daño es claramente más fuerte. Pero fácilmente puede haber casos en que el daño que se puede prevenir sea relativamente leve y la promesa que se debe mantener es muy importante. Y la mayoría de los otros pares de preceptos son así. Este fue un punto hecho por Ross en The Right and the Good [1930, Capítulo 2].
    El segundo problema con esta solución fácil es más profundo. Incluso si fuera plausible organizar los preceptos morales jerárquicamente, pueden surgir situaciones en las que el mismo precepto da lugar a obligaciones conflictivas. Quizás el caso más discutido de este tipo se toma de Sophie’s Choice [1980] [Greenspan (1983)] de William Styron. Sophie y sus dos hijos están en un campo de concentración nazi. Un guardia se enfrenta a Sophie y le dice que uno de sus hijos podrá vivir y otro será asesinado. Pero es Sophie quien debe decidir qué niño será asesinado. Sophie puede prevenir la muerte de cualquiera de sus hijos, pero solo condenando al otro a ser asesinado. El guardia hace que la situación sea aún más insoportable al informarle a Sophie que si no elige ninguno de los dos, ambos serán asesinados. Con este factor adicional, Sophie tiene una razón moralmente convincente para elegir a uno de sus hijos. Pero para cada niño, Sophie tiene una razón aparentemente igual de poderosa para salvarlo. Así, el mismo precepto moral da lugar a obligaciones conflictivas. Algunos han llamado a estos casos simétricos [Sinnott-Armstrong (1988), Capítulo 2].

    4. Dilemas y consistencia.

    Volveremos a la cuestión de si es posible descartar dilemas morales genuinos. Pero ¿qué pasa con la conveniencia de hacerlo? ¿Por qué los expertos en ética pensaron que sus teorías deberían excluir la posibilidad de dilemas? En el nivel intuitivo, la existencia de dilemas morales sugiere algún tipo de inconsistencia. Un agente atrapado en un dilema genuino debe hacer cada uno de los dos actos, pero no puede hacer ambos. Y como él no puede hacer ambas cosas, no hacer una es una condición para hacer la otra. Por lo tanto, parece que el mismo acto es a la vez requerido y prohibido. Pero exponer una inconsistencia lógica requiere algo de trabajo; La inspección inicial revela que la inconsistencia percibida intuitivamente no está presente. Permitir que OA designe que el agente en cuestión debería hacer A (o está moralmente obligado a hacer A , o está moralmente obligado a hacer A ), que OA y OB son verdaderos no es en sí mismo inconsistente, incluso si uno agrega que sí lo es. No es posible para el agente hacer tanto A como B. E incluso si la situación se describe apropiadamente como OA y O ¬ A , eso no es una contradicción; La contradictoria de OA es ¬ OA . [Ver Marcus (1980) y McConnell (1978), pág. 273]
    De manera similar, las reglas que generan dilemas morales no son inconsistentes, al menos en la comprensión usual de ese término. Ruth Marcus sugiere de manera plausible que “definamos un conjunto de reglas como coherentes si hay algún mundo posible en el que todas las circunstancias de ese mundo sean obedecibles”. Por lo tanto, “las reglas son consistentes si hay circunstancias posibles en las que no habrá conflicto”. emerge ”y“ un conjunto de reglas es inconsistente si no hay circunstancias, no hay un mundo posible, en el que todas las reglas sean satisfactorias ”[Marcus (1980), pág. 128 y p. 129]. Sospecho que Kant, Mill y Ross eran conscientes de que una teoría generadora de dilemas no tiene por qué ser inconsistente. Aun así, se verían perturbados si sus propias teorías permitieran tales problemas. Si tengo razón en esta especulación, sugiere que Kant, Mill, Ross y otros pensaron que hay una importante característica teórica de la que carecen las teorías generadoras de dilemas. Y esto es comprensible. Ciertamente no es un consuelo para un agente que se enfrenta a un reputado dilema moral que se le diga que al menos las reglas que generan este problema son consistentes. Para un buen ejemplo práctico, considere la situación del abogado de defensa criminal. Se dice que tiene la obligación de mantener en confidencialidad las revelaciones hechas por un cliente y que debe comportarse con franqueza ante el tribunal (cuando este último requiere que el abogado informe al tribunal cuando su cliente cometa un perjurio) [Freedman (1975 ), Capítulo 3]. Está claro que en este mundo estas dos obligaciones a menudo entran en conflicto. Es igualmente claro que en algún mundo posible, por ejemplo, uno en el que los clientes no cometen perjurio, se pueden cumplir ambas obligaciones. Saber esto no ayuda a los abogados defensores que enfrentan un conflicto entre estos dos requisitos en este mundo.
    Los eticistas que están preocupados de que sus teorías no permitan dilemas morales tienen más que coherencia, creo. Lo que es preocupante es que las teorías que permiten que los dilemas no sean orientadores de la acción de manera única . Una teoría puede dejar de ser una guía de acción única de dos maneras: al no recomendar ninguna acción en una situación que sea moral o al recomendar acciones incompatibles. Las teorías que generan dilemas morales genuinos no son únicamente orientadores de acción en este último sentido. Dado que al menos uno de los puntos principales de las teorías morales es proporcionar orientación a los agentes, eso sugiere que es deseable que las teorías eliminen los dilemas, al menos si es posible hacerlo.
    Pero no ser un guía único de acción no es la única razón por la que se piensa que la existencia de dilemas morales es problemática. Igual de importante, la existencia de dilemas conduce a inconsistencias si uno respalda ciertas tesis ampliamente aceptadas. Aquí consideraremos dos argumentos diferentes, cada uno de los cuales muestra que uno no puede reconocer constantemente la realidad de los dilemas morales mientras mantiene los principios seleccionados.
    El primer argumento muestra que dos principios estándar de la lógica deóntica son, cuando se unen, incompatibles con la existencia de dilemas morales. El primero de ellos es el principio de consistencia deóntica.

    Principio de Consistencia Deontica ( PC ):
    OA → ¬ O ¬ A.

    Intuitivamente este principio solo dice que la misma acción no puede ser obligatoria y prohibida. Tenga en cuenta que, como se describió inicialmente, la existencia de dilemas no entra en conflicto con la PC. Como se describe, los dilemas involucran una situación en la que un agente debe hacer A , debe hacer B , pero no puede hacer tanto A como B. Pero si agregamos un principio de lógica deóntica, obtenemos un conflicto con la PC:

    Principio de la lógica deóntica ( PD ):
    □ ( AB ) → ( OAOB ).

    Intuitivamente, la DP simplemente dice que si hacer A produce B , y si A es obligatorio (moralmente requerido), B es obligatorio (moralmente requerido). El primer argumento que genera inconsistencia puede ahora ser declarado. Las premisas (1), (2) y (3) representan la afirmación de que existen dilemas morales. (1) OA (2) OB (3) ¬ C ( A y B) [donde ‘¬ C ‘ significa ‘no puede’] (4) □ ( AB ) → ( OAOB ) [donde ‘□’ significa necesidad física] (5) □ ¬ ( B & A ) (de 3) (6) □ ( B → ¬ A ) (de 5) (7) □ ( B → ¬ A ) → ( OBO ¬ A ) (una instanciación de 4) (8) OBO ¬ A (de 6 y 7) (9) O ¬ A (de 2 y 8) (10) OA y O ¬ A (de 1 y 9)
    La línea (10) entra en conflicto directamente con la PC. Y a partir de PC y (1), podemos concluir.

    (11) ¬ O ¬ A

    Y, por supuesto, (9) y (11) son contradictorios. Entonces, si asumimos PC y PD, entonces la existencia de dilemas genera una inconsistencia del tipo lógico pasado de moda. [Nota: En la lógica deóntica estándar, el ‘□’ en la DP generalmente designa la necesidad lógica. Aquí lo tomo para indicar la necesidad física para que se pueda hacer la conexión adecuada con la premisa (3). Y supongo que la necesidad lógica es más fuerte que la necesidad física.]
    Otros dos principios aceptados en la mayoría de los sistemas de lógica deóntica implican PC. Entonces, si la DP se sostiene, entonces uno de estos dos principios adicionales también debe ser descartado. El primero dice que si una acción es obligatoria, también es permisible. El segundo dice que una acción está permitida si y solo si no está prohibida. Estos principios pueden ser expresados ​​como:

    (OP): OAPA ;

    y

    (D): PA ↔ ¬ O ¬ A.

    El segundo argumento que genera inconsistencia, como el primero, tiene como sus tres primeras premisas una representación simbólica de un dilema moral.

    (1) OA (2) OB (3) ¬ C ( A y B )

    Y como el primero, este segundo argumento muestra que la existencia de dilemas conduce a una contradicción si asumimos otros dos principios comúnmente aceptados. El primero de estos principios es que ‘debería’ implica ‘puede’. Intuitivamente, esto dice que si un agente está moralmente obligado a realizar una acción, debe ser posible que el agente lo haga. Podemos representar esto como

    (4) OACA (para todos los A )

    El otro principio, respaldado por la mayoría de los sistemas de lógica deóntica, dice que si se requiere que un agente realice cada una de dos acciones, se le exige que haga ambas cosas. Podemos representar esto como

    (5) ( OA y OB ) → O ( A y B )

    El argumento entonces procede:

    (6) O ( A y B ) → C ( A y B ) (una instancia de 4) (7) OA y OB (de 1 y 2) (8) O ( A y B ) (de 5 y 7) ( 9) ¬ O ( A y B ) (de 3 y 6)

    Entonces, si se supone que “debería” implica “puede” y si se asume el principio representado en (5), denominado por algunos el principio de aglomeración [Williams (1965)], entonces nuevamente se puede derivar una contradicción.

    5. Respuestas a los argumentos.

    Ahora, obviamente, se puede evitar la incoherencia en el primer argumento si se niega a PC o PD. Y la inconsistencia en el segundo argumento se puede evitar si uno abandona el principio de que “debería” implica “puede” o el principio de aglomeración. Existe, por supuesto, otra forma de evitar estas inconsistencias: negar la posibilidad de dilemas morales genuinos. Es justo decir que gran parte del debate sobre los dilemas morales en los últimos cincuenta años ha sido sobre cómo evitar las inconsistencias generadas por los dos argumentos anteriores.
    Los opositores a los dilemas morales han sostenido generalmente que los principios cruciales en los dos argumentos anteriores son conceptualmente verdaderos, y por lo tanto debemos negar la posibilidad de dilemas genuinos. [Ver, por ejemplo, Conee (1982) y Zimmerman (1996).] La mayor parte del debate, desde todos los lados, se ha centrado en el segundo argumento. Sin embargo, hay una rareza en esto. Cuando uno examina los principios pertinentes en cada argumento que, en combinación con dilemas, genera una inconsistencia, hay pocas dudas de que aquellos en el primer argumento tienen mayor pretensión de ser conceptualmente verdaderos que los del segundo. Quizás el enfoque en el segundo argumento se deba al impacto del influyente ensayo de Bernard Williams [Williams (1965)]. Pero tenga en cuenta que el primer argumento muestra que si existen dilemas genuinos, entonces se debe renunciar a la PC o la DP. Incluso la mayoría de los partidarios de los dilemas reconocen que la PC es bastante básica. EJ Lemmon, por ejemplo, señala que si la PC no se mantiene en un sistema de lógica deóntica, entonces todo lo que queda son truismos y paradojas [Lemmon (1965), pág. 51]. Y renunciar a PC también requiere negar OP o D, cada uno de los cuales también parece básico. Ha habido mucho debate sobre la EP, en particular, las preguntas generadas por la paradoja del buen samaritano, pero aún así parece básico. Así que aquellos que quieran argumentar contra los dilemas puramente sobre bases conceptuales es mejor que se centren en el primero de los dos argumentos anteriores.
    Algunos opositores a los dilemas también sostienen que los principios pertinentes en el segundo argumento, el principio de que “debería” implica “puede” y el principio de aglomeración, son conceptualmente verdaderos. Pero los enemigos de los dilemas no necesitan decir esto. Incluso si creen que un argumento conceptual contra los dilemas se puede hacer apelando a PC y PD, tienen varias opciones con respecto al segundo argumento. Pueden defender que “debería” implica “puede”, pero sostienen que es un principio normativo sustantivo, no una verdad conceptual. O incluso pueden negar la verdad de ‘debería’ implica ‘can’ o el principio de aglomeración, aunque no debido a dilemas morales, por supuesto.
    Los defensores de los dilemas no necesitan negar todos los principios pertinentes, por supuesto. Si uno piensa que cada uno de los principios tiene al menos alguna plausibilidad inicial, entonces uno estará inclinado a retener el mayor número posible. Entre los contribuyentes anteriores a este debate, algunos tomaron la existencia de dilemas como un contraejemplo a “debería” implica “can” [por ejemplo, Lemmon (1962) y Trigg (1971)]; otros, como una refutación del principio de aglomeración [por ejemplo, Williams (1965) y van Fraassen (1973)]. La respuesta más común al primer argumento fue negar la EP.
    Los amigos y enemigos de los dilemas tienen una carga que soportar al responder a los dos argumentos anteriores. En primer lugar, es plausible a primera vista la afirmación de que hay dilemas morales y la afirmación de que los principios relevantes en los dos argumentos son ciertos. Por lo tanto, cada parte debe al menos dar razones para negar las afirmaciones pertinentes en cuestión. Los opositores a los dilemas deben decir algo en respuesta a los argumentos positivos que se dan para la realidad de tales conflictos. Una de las razones que apoyan los dilemas, como se señaló anteriormente, es simplemente señalar ejemplos. El caso del alumno de Sartre y el de Sophie’s Choice son buenos; y claramente estos se pueden multiplicar indefinidamente. Será tentador para los partidarios de los dilemas decirles a los opositores: “Si este no es un dilema real, entonces dígame qué debe hacer el agente y por qué “. Sin embargo, es obvio que intentar responder a estas preguntas es infructuoso. por al menos dos razones. Primero, cualquier respuesta dada a la pregunta probablemente sea controversial, ciertamente no siempre convincente. Y segundo, este es un juego que nunca terminará; Ejemplo tras ejemplo se puede producir. La respuesta más apropiada por parte de los enemigos de los dilemas es negar que necesitan responder la pregunta. Los ejemplos como tales no pueden establecer la realidad de los dilemas. Seguramente la mayoría reconocerá que hay situaciones en las que un agente no sabe lo que debe hacer. Esto puede deberse a la incertidumbre objetiva, a la incertidumbre sobre las consecuencias, a la incertidumbre sobre qué principios se aplican, oa una serie de otras cosas. Entonces, para cualquier caso dado, el mero hecho de que uno no sepa cuál de las dos (o más) obligaciones en conflicto prevalece no muestra que ninguna lo haga.
    Otra razón en apoyo de los dilemas a los que deben responder los oponentes es el punto sobre la simetría. Como muestran los casos de Platón y Sartre, las reglas morales pueden entrar en conflicto. Pero los opositores de los dilemas pueden argumentar que en tales casos una regla invalida a la otra. La mayoría lo otorgará en el caso platónico, y los oponentes de los dilemas intentarán extender este punto a todos los casos. Pero el caso más difícil para los oponentes es el simétrico, donde el mismo precepto genera los requisitos en conflicto. El caso de Sophie’s Choice es de este tipo. No tiene sentido decir que una regla o principio se invalida a sí mismo. Entonces, ¿qué dicen aquí los opositores de los dilemas? Son propensos a argumentar que el requisito pertinente, considerado por todas las cosas en tal caso, es disyuntivo: Sophie debe actuar para salvar a uno u otro de sus hijos, ya que eso es lo mejor que puede hacer [por ejemplo, Zimmerman ( 1996), Capítulo 7]. Tal movimiento no necesita ser ad hoc , ya que en muchos casos es bastante natural. Si un agente puede permitirse hacer una contribución significativa a una sola organización benéfica, el hecho de que haya varios candidatos valiosos no hace que muchos digan que el agente fracasará moralmente, sin importar lo que haga. Casi todos nosotros pensamos que debería dar a uno u otro de los candidatos dignos. De manera similar, si dos personas se están ahogando y un agente está situado de modo que pueda salvar a cualquiera de los dos, pero solo a uno, pocos dicen que está haciendo el mal, no importa lo que salve. Plantear un requisito disyuntivo en estos casos parece perfectamente natural, por lo que este movimiento está disponible para los opositores de los dilemas como respuesta a casos simétricos.
    Los partidarios de los dilemas tienen una carga que soportar también. Necesitan poner en duda la suficiencia de los principios pertinentes en los dos argumentos que generan inconsistencias. Y lo más importante, deben proporcionar razones independientes para dudar sobre cualquiera de los principios que rechazan. Si no tienen otra razón que no sean los casos de supuestos dilemas para negar los principios en cuestión, entonces tenemos una mera separación. De los principios en cuestión, los más cuestionados en términos independientes son el principio de que ‘debería’ implica ‘puede’ y PD. Entre los partidarios de los dilemas, Walter Sinnott-Armstrong [Sinnott-Armstrong (1988), Capítulos 4 y 5] ha hecho todo lo posible para proporcionar razones independientes para cuestionar algunos de los principios relevantes.

    6. Residuos morales y dilemas.

    Un argumento bien conocido para la realidad de los dilemas morales no se ha discutido todavía. Este argumento podría denominarse “fenomenológico”. Apela a las emociones que experimentan los agentes que enfrentan los conflictos y nuestra evaluación de esas emociones.
    Regresemos al caso del alumno de Sartre. Supongamos que se une a las fuerzas francesas libres. Es probable que experimente remordimientos o culpa por haber abandonado a su madre. Y no solo experimentará estas emociones, este residuo moral, sino que es apropiado que lo haga. Sin embargo, si se hubiera quedado con su madre y no se hubiera unido a las fuerzas francesas libres, también habría experimentado apropiadamente el remordimiento o la culpa. Pero el remordimiento o la culpa son apropiados solo si el agente cree correctamente que ha hecho algo mal (o que no hizo algo que se consideraba necesario hacer). Ya que no importa lo que haga el agente, experimentará apropiadamente el remordimiento o la culpa, entonces no importa lo que haga, habrá hecho algo mal. Así, el agente se enfrenta a un dilema moral genuino. [Los defensores más conocidos de los argumentos para dilemas que apelan al residuo moral son Williams (1965) y Marcus (1980).]
    Muchos casos de conflicto moral son similares a este ejemplo. Ciertamente el caso de Sophie’s Choice encaja aquí. No importa cuál de sus hijos salve Sophie, ella experimentará una enorme culpa por las consecuencias de esa elección. De hecho, si Sophie no experimentara tal culpa, pensaríamos que había algo moralmente malo en ella. En estos casos, los defensores del argumento (para los dilemas) del residuo moral deben afirmar que cuatro cosas son verdaderas: (1) cuando los agentes actúan, ella experimenta remordimiento o culpa; (2) que ella experimente estas emociones es apropiada y requerida; (3) si el agente hubiera actuado por el otro de los requisitos conflictivos, también habría experimentado remordimiento o culpa; y (4) en el último caso, estas emociones hubieran sido igualmente apropiadas y solicitadas [McConnell (1996), págs. 37-38]. En estas situaciones, entonces, el remordimiento o la culpa serán apropiados sin importar lo que haga el agente y estas emociones son apropiadas solo cuando el agente ha hecho algo malo. Por lo tanto, estas situaciones son genuinamente dilemáticas.
    Hay mucho que decir sobre las emociones morales y las situaciones de conflicto moral; Las posiciones son variadas e intrincadas. Sin pretender resolver todos los problemas aquí, se señalará que los opositores a los dilemas han planteado dos objeciones diferentes al argumento del residuo moral. La primera objeción, en efecto, sugiere que el argumento es la mendicidad de preguntas [McConnell (1978) y Conee (1982)]; la segunda objeción cuestiona la suposición de que el remordimiento y la culpa son apropiados solo cuando el agente ha cometido un error.
    Para explicar la primera objeción, tenga en cuenta que no es controvertido que se requiera algún mal presentimiento cuando un agente se encuentra en una situación como la de la estudiante de Sartre o Sophie. Pero las emociones morales negativas no se limitan al remordimiento y la culpa. Entre estas otras emociones, ten en cuenta el arrepentimiento. Un agente puede experimentar el arrepentimiento apropiadamente incluso cuando no cree que haya hecho algo mal. Por ejemplo, un padre puede lamentar apropiadamente que debe castigar a su hijo aunque crea correctamente que el castigo es merecido. Su arrepentimiento es apropiado porque se crea un mal estado de cosas (por ejemplo, la incomodidad del niño), incluso cuando traer este estado de cosas a la existencia es una necesidad moral. El arrepentimiento puede incluso ser apropiado cuando uno no tiene ninguna relación causal con el mal estado de las cosas. Es apropiado para mí lamentar el daño que un incendio reciente ha causado en la casa de mi vecino, el dolor que causan los defectos de nacimiento graves en los bebés y el sufrimiento que un animal hambriento experimenta en el desierto. No solo es apropiado que sienta arrepentimiento en estos casos, sino que probablemente me consideraría moralmente carente si no lo hiciera.
    Con remordimiento o culpa, al menos dos componentes están presentes: el componente experiencial , a saber, el sentimiento negativo que tiene el agente; y el componente cognitivo , a saber, la creencia de que el agente ha hecho algo mal y se responsabiliza de ello. Aunque este mismo componente cognitivo no forma parte del arrepentimiento, el sentimiento negativo sí lo es. Y el componente experiencial por sí solo no puede servir como un indicador para distinguir el arrepentimiento del arrepentimiento, ya que el arrepentimiento puede variar de leve a intenso, y también el remordimiento. En parte, lo que distingue a los dos es el componente cognitivo. Pero ahora, cuando examinamos el caso de un supuesto dilema, como el del alumno de Sartre, es cuestionable afirmar que es apropiado para él experimentar el remordimiento sin importar lo que haga. Sin duda, es apropiado para él experimentar algún sentimiento negativo. Sin embargo, decir que es un remordimiento lo que se requiere es asumir que el agente cree apropiadamente que ha hecho algo mal. Dado que el arrepentimiento está justificado incluso en ausencia de tal creencia, asumir que el remordimiento es apropiado es suponer , no argumentar, que la situación del agente es realmente dilemática. Quienes se oponen a los dilemas pueden decir que uno de los requisitos reemplaza al otro, o que el agente se enfrenta a un requisito disyuntivo, y que el arrepentimiento es apropiado porque incluso cuando hace lo que debe hacer, algo malo sucederá. Cualquiera de las partes, entonces, puede explicar la conveniencia de alguna emoción moral negativa. Para ser más específico, sin embargo, se requiere más de lo que garantiza el presente argumento. Esta apelación al residuo moral, entonces, no establece la realidad de los dilemas morales.
    Sin embargo, los asuntos son aún más complicados, como lo demuestra la segunda objeción al argumento del residuo moral. El argumento asume que el remordimiento o la culpa son apropiados solo si el agente cree que ha hecho algo mal. Pero esto es cuestionable. Considere el caso de un hombre de mediana edad, Bill, y un niño de siete años, Johnny. Se encuentra en un pueblo del medio oeste en un día nevado de diciembre. Johnny y varios de sus amigos están conduciendo sus trineos por una calle estrecha y poco utilizada, una que se cruza con una calle más transitada, aunque todavía no muy transitada. Johnny, en su entusiasmo por andar en trineo, no está siendo muy cuidadoso. Durante su viaje final, se deslizó debajo de un automóvil que pasaba por la intersección y murió instantáneamente. El auto fue conducido por Bill. Bill conducía de manera segura, tenía el derecho de paso y no excedía el límite de velocidad. Además, dado el arreglo físico, habría sido imposible para Bill haber visto venir a Johnny. Bill no tuvo la culpa, legal o moralmente, de la muerte de Johnny. Sin embargo, Bill experimentó lo que puede describirse mejor como remordimiento o culpa por su papel en este horrible evento.
    En un nivel, los sentimientos de remordimiento o culpa de Bill no están justificados. Bill no hizo nada malo. Un amigo podría incluso recomendar que Bill busque terapia. Pero esto no es todo lo que hay que decir. La mayoría de nosotros entendemos la respuesta de Bill. Desde el punto de vista de Bill, la respuesta no es inapropiada, no es irracional, no está fuera de lugar. Para ver esto, imagina que Bill tuvo una respuesta muy diferente. Supongamos que Bill había dicho: “Lamento la muerte de Johnny. Es una cosa terrible. Pero ciertamente no fue mi culpa. No tengo nada de lo que sentirme culpable y no le debo ninguna disculpa a sus padres ”. Incluso si Bill tiene razón intelectualmente, es difícil imaginar que alguien pueda lograr este tipo de objetividad sobre su propio comportamiento. Cuando los seres humanos han causado un gran daño, es natural que se pregunten si tienen la culpa, incluso si para los forasteros es obvio que no tienen ninguna responsabilidad moral por el daño. Los seres humanos no están tan bien sintonizados emocionalmente que, cuando han sido causalmente responsables por el daño, pueden activar o desactivar la culpa fácilmente dependiendo de su grado de responsabilidad moral . [Ver Zimmerman (1988), pp. 134-135.] Y esto no es algo malo; porque probablemente hace que los agentes sean más cautelosos con sus acciones, más sensibles con sus responsabilidades y más empáticos con respecto a la situación de los demás.
    Todo esto sugiere que hay situaciones en las que el remordimiento o la culpa de un agente no es inapropiado, aunque el agente no haya hecho nada malo. Debido a esto y debido a que en cualquier situación dada, la respuesta apropiada puede ser lamentable y no remordimiento, los opositores a los dilemas tienen una manera de responder al argumento que apela a la conveniencia del remordimiento.
    Sin embargo, debe observarse que existe una compleja serie de temas relacionados con la relación entre los conflictos éticos y las emociones morales, y la discusión aquí ha sido bastante breve. [Ver Greenspan (1995).]

    7. Tipos de dilemas morales.

    En la literatura sobre dilemas morales, es común hacer distinciones entre varios tipos de dilemas. Solo algunas de estas distinciones serán mencionadas aquí. Vale la pena señalar que tanto los partidarios como los opositores de los dilemas tienden a dibujar algunas, si no todas, de estas distinciones. Y en la mayoría de los casos, la motivación para hacerlo es clara. Los partidarios de los dilemas pueden hacer una distinción entre los dilemas de tipo V y W. El resultado final suele ser un mensaje para los opositores de los dilemas: “Piensas que todos los conflictos morales se pueden resolver. Y eso es comprensible, porque los conflictos de tipo V se pueden resolver. Pero los conflictos de tipo W no se pueden resolver. Por lo tanto, contrariamente a su opinión, hay algunos dilemas morales genuinos ”. De la misma manera, los oponentes de los dilemas pueden hacer una distinción entre los dilemas de tipo X e Y. Y su mensaje a los partidarios de los dilemas es el siguiente: “Piensas que existen dilemas morales genuinos, y dados ciertos hechos, es comprensible por qué este parece ser el caso. Pero si hace una distinción entre los conflictos de los tipos X e Y , puede ver que las apariencias se pueden explicar solo por la existencia del tipo X , y los conflictos de tipo X no son dilemas genuinos “. Teniendo esto en cuenta, notemos algunos de las distinciones.
    Una distinción es entre conflictos epistémicos y conflictos ontológicos . El primero implica conflictos entre dos (o más) requisitos morales y el agente no sabe cuál de los requisitos en conflicto tiene prioridad en su situación. Todos reconocen que puede haber situaciones en las que un requisito tiene prioridad sobre el otro con el que entra en conflicto, aunque en el momento en que se requiere una acción, es difícil para el agente decir qué requisito prevalece. Los últimos son conflictos entre dos (o más) requisitos morales, y ninguno está anulado. Esto no es simplemente porque el agente no sabe qué requisito es más fuerte; tampoco es. Los dilemas morales genuinos, si los hay, son ontológicos. Tanto los opositores como los partidarios de los dilemas reconocen que hay conflictos epistémicos.
    Otra distinción es entre dilemas morales autoimpuestos y dilemas impuestos a un agente por el mundo , por así decirlo. Los conflictos de la clase anterior surgen debido a las malas acciones del agente [Aquino; Donagan (1977 y 1984); y McConnell (1978)]. Si un agente hizo dos promesas que sabía que estaban en conflicto, entonces, a través de sus propias acciones, creó una situación en la que no le es posible cumplir sus dos requisitos. Los dilemas impuestos al agente por el mundo, por el contrario, no surgen debido a la mala conducta del agente. El caso del estudiante de Sartre es un ejemplo, como es el caso de Sophie’s Choice . Para los partidarios de los dilemas, esta distinción no es tan importante. Pero entre los opositores a los dilemas, hay un desacuerdo sobre si la distinción es importante. Algunos de estos oponentes sostienen que los dilemas autoimpuestos son posibles, pero que su existencia no apunta a fallas profundas en la teoría moral. La teoría moral le dice a los agentes cómo deben comportarse; pero si los agentes violan las normas morales, por supuesto, las cosas pueden ir torcidas. Otros oponentes niegan que incluso los dilemas autoimpuestos son posibles. Argumentan que una teoría moral adecuada debe decirles a los agentes qué deben hacer en sus circunstancias actuales, independientemente de cómo surgieron esas circunstancias. Y dada la prevalencia de los actos indebidos, si una teoría moral no se publicara de manera única como “imperativos contrarios al deber”, carecería seriamente de ella.

    Otra distinción más es entre dilemas de obligación y dilemas de prohibición . Las primeras son situaciones en las que más de una acción factible es obligatoria. Los últimos implican casos en los que todas las acciones factibles están prohibidas. Algunos [especialmente, Valentyne (1987 y 1989)] argumentan que los principios plausibles de la lógica deóntica bien pueden hacer que los dilemas de la obligación sean imposibles; pero no excluyen la posibilidad de dilemas de prohibición. El caso del estudiante de Sartre, si es genuinamente dilemático, es un dilema de obligación; El caso de Sophie es un dilema de prohibición. Hay otra razón por la que los amigos de los dilemas enfatizan esta distinción. Algunos piensan que la “solución disyuntiva” utilizada por los oponentes de los dilemas, cuando los preceptos igualmente fuertes entran en conflicto, se requiere que el agente actúe sobre uno u otro, es mucho más plausible cuando se aplica a los dilemas de obligación que cuando se aplica a los dilemas de prohibición.
    Como los dilemas morales se describen típicamente, involucran a un solo agente . El agente debería, considerando todas las cosas, hacer A , debería, considerando todas las cosas, hacer B , y ella no puede hacer A y B. Pero podemos distinguir los dilemas de varias personas de los de agente único. El caso de dos personas es representativo de dilemas de varias personas. La situación es tal que un agente, P1, debe hacer A , un segundo agente, P2, debe hacer B , y aunque cada agente puede hacer lo que debe hacer, no es posible que P1 haga A y P2. hacer B. [Véase Marcus (1980), pág. 122 y McConnell (1988).] Dilemas de múltiples personas han sido llamados “conflictos morales interpersonales”. Tales conflictos son teóricamente más preocupantes si el mismo sistema moral (o teoría) genera las obligaciones en conflicto para P1 y P2. Una teoría que excluye los dilemas morales de un solo agente sigue siendo una guía de acción única para cada agente. Pero si esa misma teoría no excluye la posibilidad de conflictos morales interpersonales, no todos los agentes podrán cumplir con sus obligaciones, sin importar cuán bien motivados o difíciles estén. Para los partidarios de los dilemas morales, esta distinción no es tan importante. Sin duda, aceptan (teóricamente) más tipos de dilemas, ya que eso puede hacer que su caso sea más persuasivo. Pero si establecen la realidad de los dilemas de agente único, en un sentido, su trabajo está hecho. Para los opositores de dilemas, sin embargo, la distinción puede ser importante. Esto se debe a que al menos algunos opositores creen que el argumento conceptual contra los dilemas se aplica principalmente a los casos de agente único. Lo hace porque se entiende correctamente que el operador que debe hacer de la lógica deóntica y los principios que lo acompañan se aplican a las entidades sobre las que se pueden tomar decisiones. Para ser claros, esta posición no excluye que los colectivos (como las empresas o las naciones) puedan tener obligaciones. Pero una condición necesaria para que este sea el caso es que existe (o debería haber) un punto de vista deliberativo central desde el cual se toman las decisiones. Esta condición no se cumple cuando dos agentes que de otra manera no están relacionados tienen obligaciones que no pueden ser cumplidas. En pocas palabras, mientras que un acto individual que involucra a un agente puede ser el objeto de elección, un acto compuesto que involucra a múltiples agentes es difícil de concebir. [Ver Smith (1986) y Thomason (1981).] En la medida en que la posibilidad de conflictos morales interpersonales plantea una disputa intramural entre los opositores de dilemas, esa disputa se refiere a cómo entender los principios de la lógica deóntica y lo que razonablemente se puede exigir. teorias morales.

    8. Moralidades múltiples

    Otro tema planteado por el tema de los dilemas morales es la relación entre varias partes de la moralidad. Considera esta distinción. Las obligaciones generales son requisitos morales que los individuos tienen simplemente porque son agentes morales. Que los agentes estén obligados a no matar, a no robar ni a atacar son ejemplos de obligaciones generales. La sola agencia hace que estos preceptos sean aplicables a los individuos. En contraste, las obligaciones relacionadas con el rol son requisitos morales que los agentes tienen en virtud de su rol, ocupación o posición en la sociedad. Que los salvavidas estén obligados a salvar a los nadadores en apuros es una obligación relacionada con el rol. Otro ejemplo, mencionado anteriormente, es la obligación de un abogado defensor de mantener en confianza las revelaciones hechas por un cliente. Estas categorías no tienen por qué ser exclusivas. Es probable que cualquier persona que esté en condiciones de hacerlo deba salvar a una persona que se está ahogando. Y si una persona tiene información particularmente sensible sobre otra, probablemente no debería revelarla a terceros, independientemente de cómo se obtuvo la información. Pero los salvavidas tienen la obligación de ayudar a los nadadores en apuros cuando la mayoría de los demás no lo hacen debido a sus habilidades y compromisos contractuales. Y los abogados tienen obligaciones especiales de confidencialidad con sus clientes debido a las promesas implícitas y la necesidad de mantener la confianza.
    Las obligaciones generales y las obligaciones relacionadas con el rol pueden, y en ocasiones lo hacen, entrar en conflicto. Si un abogado defensor conoce el paradero de un cuerpo fallecido, ella puede tener la obligación general de revelar esta información a los familiares del fallecido. Pero si obtuvo esta información de su cliente, la obligación de confidencialidad relacionada con el rol le prohíbe compartirla con otros. Los partidarios de los dilemas pueden considerar los conflictos de este tipo como una confirmación más de su tesis. Los opositores a los dilemas tendrán que sostener que una de las obligaciones en conflicto tiene prioridad. La última tarea podría ser cumplida si se demostrara que uno de estos dos tipos de obligaciones siempre prevalece sobre el otro. Pero tal afirmación es inverosímil; porque parece que en algunos casos de conflicto las obligaciones generales son más fuertes, mientras que en otros casos los deberes relacionados con el rol tienen prioridad. El caso parece haberse mejorado aún más para los partidarios de los dilemas, y peor para los oponentes, cuando consideramos que el mismo agente puede ocupar múltiples roles que crean requisitos conflictivos. El médico, Harvey Kelekian, en la obra ganadora del Premio Pulitzer de Margaret Edson [1999/1993], Wit, es oncólogo, investigador médico y profesor de residentes. Las obligaciones generadas por esos roles llevan al Dr. Kelekian a tratar a su paciente, Vivian Bearing, en formas que parecen moralmente cuestionables [McConnell (2009)]. De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles.
    En el contexto de las cuestiones planteadas por la posibilidad de dilemas morales, el papel más frecuentemente discutido es el del actor político. Michael Walzer [1972] afirma que el gobernante político, como gobernante político, debe hacer lo que sea mejor para el estado; Esa es su principal obligación relacionada con el rol. Pero también debe cumplir con las obligaciones generales que incumben a todos. A veces, las obligaciones relacionadas con el rol del actor político requieren que él haga el mal, es decir, que viole algunas obligaciones generales. Entre los ejemplos dados por Walzer se encuentran los tratos con un jefe de sala deshonesto (necesario para ser elegido para que pueda hacer el bien) y autorizar la tortura de una persona para descubrir un plan para bombardear un edificio público. Como cada uno de estos requisitos es vinculante, Walzer cree que el político se enfrenta a un verdadero dilema moral (aunque, extrañamente, también cree que debería elegir el bien de la comunidad en lugar de cumplir con las normas morales generales). Tal situación a veces se llama “el problema de las manos sucias”. La expresión “manos sucias” se toma del título de una obra de Sartre [1946]. La idea es que nadie puede gobernar sin estar moralmente contaminado. El papel en sí está cargado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish [2007] ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos desde Platón hasta Adam Smith han abordado el problema. Y CAJ Coady [2008] ha sugerido que esto revela una “moral desordenada”.
    Para los opositores de los dilemas morales, el problema de las manos sucias representa tanto un desafío como una oportunidad. El desafío es mostrar cómo los conflictos entre las obligaciones globales y las obligaciones relacionadas con el rol, y aquellas entre las diversas obligaciones relacionadas con el rol, se pueden resolver de una manera basada en principios. La oportunidad para las teorías que pretenden tener los recursos para eliminar dilemas, como el kantismo, el utilitarismo y el intuicionismo, muestra cómo se relacionan las muchas morales bajo las cuales se gobierna la gente.

    9. Conclusión

    Los debates sobre los dilemas morales han sido extensos durante las últimas cinco décadas. Estos debates van al corazón de la teoría moral. Tanto los partidarios como los que se oponen a los dilemas morales tienen una gran carga que soportar. Los que se oponen a los dilemas deben mostrar por qué las apariencias engañan. ¿Por qué son engañosos los ejemplos de dilemas aparentes? ¿Por qué ciertas emociones morales son apropiadas si el agente no ha hecho nada malo? Los partidarios deben mostrar por qué deben abandonarse varios de los muchos principios aparentemente plausibles: principios como PC, PD, OP, D, ‘debería’ implica ‘puede’, y el principio de aglomeración. Se ha avanzado mucho, pero es probable que el debate continúe.

    Desde un punto de vista utilitario. El enfoque utilitario de la vida es “aumentar la felicidad”, aunque algunas fuentes apuntan más bien a “reducir el sufrimiento”, o ambas cosas al mismo tiempo.

    De cualquier manera: menos personas muertas, más felicidad. Menos gente muerta, menos sufrimiento.

    Mi respuesta nunca tendrá una oportunidad contra el usuario de Quora, pero esos son mis dos centavos.

    Debes ser una máquina (o Ozymandias) para poder justificar la muerte de millones de personas en cualquier circunstancia.

    Bueno, recuerde que solo tiene sentido probar el enfoque de Veidt si puede mantenerlo en secreto … y los consejos finales al final indican que esto no sucederá.

    Por lo tanto, el mensaje de Watchmen no es que el fin justifique los medios, sino que los intentos extremos de hacer uso del principio de los fines de justificación probablemente colapsen sobre sí mismos.

    Así que sí, es lógico decir que matar a millones puede valer la pena, pero imaginar tal escenario es muy diferente de ejecutarlo, y está en la distinción entre los dos en lo que Watchmen reside.

    ¿Matar a millones para salvar miles de millones vale la paz eterna ?”

    Absolutamente no.

    El problema es que los miles de millones no se guardarán después de que los millones estén muertos.

    Los medios son el fin.

    Si un líder o grupo sacrifica millones para supuestamente ahorrar miles de millones, ellos se siembran en el futuro masacre en masa, para que los miles de millones también sean sacrificados eventualmente.

    Es una mentira cruel que este tipo de pensamiento, sacrificando a unos pocos por muchos, es válido y necesario.

    1) Ozymandias tendría que probar que una guerra nuclear era inevitable. No es simplemente probable, sino inevitable.
    2) Debería estar seguro de que la trama nunca se descubre. Una vez descubierto, será vilipendiado y existe la posibilidad de deshacer todo lo bueno. O se asegura de que se filtre para convertirse en el enemigo del mundo. Pero lo dudo.
    3) En el movimiento, ¡ Él comienza la guerra nuclear! El Dr. Manhattan es la superarma estadounidense. Ganó la guerra de Vietnam, y su presencia está provocando la acumulación de tensión. Si la gente cree que se ha vuelto descontrolado, es muy probable que se lancen a Estados Unidos por si acaso.