¿Cuál es la correlación entre complejidad y conciencia?

Tu pregunta es algo así como “¿qué tan rojo es este color rojo?”. Que es el rojo Es una idea hecha por el hombre que se atribuye a una banda de frecuencias EM, pero no existe un “rojo” real que realmente exista.

Esto es algo así como el Santo Grial de la neurociencia, (creando consciencias), y aunque todavía no estamos allí, tenemos una idea bastante buena de lo que está pasando.

Si lees mucho por Ray Kurzweil, él describe (así como a otros científicos) que la conciencia es muy probablemente una propiedad emergente de un sistema complejo.

La conciencia evade las pruebas porque … bueno, ¿qué tan bien puedes medirlo? ¿En qué tipo de escala? Los humanos con muerte cerebral tienen un cerebro complejo, pero pueden estar inconscientes. Delfines, monos, perros, … todos tienen un cerebro complejo, ¿pero están conscientes?

Si la conciencia es incluso una propiedad que las cosas pueden tener, parece una buena heurística que:

Cuanto más complejo es un tomador de decisiones general, más conciencia tiene .

foto: enlace

¡Depende de a quién le preguntes! Tanto la complejidad como la conciencia son palabras polémicas y significan cosas diferentes para diferentes personas.

Construiré mi respuesta alrededor de la idea de complejidad, ya que es más fácil hablar científicamente (o al menos matemáticamente) que la conciencia. Los comentarios a medias sobre la complejidad y la conciencia se encuentran en cursiva.

Encontré una buena lista de medidas de complejidad, compilada por Seth Lloyd, un investigador del MIT, sobre el que estructuraré mi respuesta. [pdf]

Lloyd describe las medidas de complejidad como formas de responder a tres preguntas que podríamos hacer acerca de un sistema o proceso:

  1. ¿Qué tan difícil es describir?
  2. ¿Qué tan difícil es crear?
  3. ¿Cuál es su grado de organización?

1. Dificultad de descripción: algunos objetos son complejos porque nos son difíciles de describir. Con frecuencia, medimos esta dificultad en dígitos binarios (bits) y también utilizamos conceptos como entropía (teoría de la información) y complejidad de Kolmogorov (algorítmica). Particularmente me gusta la complejidad de Kolmogorov. Es una medida de los recursos computacionales requeridos para especificar una cadena de caracteres. Es el tamaño del algoritmo más pequeño que puede generar esa cadena de letras o números (todos los cuales se pueden convertir en bits). Entonces, si tiene una cadena como “12121212121212121212121212”, tiene una descripción en inglés, “12 repetidas 12 veces”, que es aún más corta que la cadena real. No es muy complejo. Pero la cadena “asdh41ubmzzsa4431ncjfa34” puede no tener una descripción más corta que la propia cadena, por lo que tendrá una mayor complejidad de Kolmogorov. Esta medida de complejidad también nos puede dar una forma interesante de hablar de aleatoriedad. En términos generales, un proceso aleatorio es aquel cuya simulación es más difícil de realizar que simplemente observar el desarrollo del proceso. La longitud mínima del mensaje es una idea relacionada que también tiene aplicaciones prácticas. (Parece que la complejidad de Kolmogorov es técnicamente incuestionable!)

La conciencia es definitivamente difícil de describir. De hecho, parece que estamos atrapados en la etapa de descripción en este momento. Describir la conciencia es tan difícil que traer bits y algoritmos parece un poco prematuro. (Aunque, como veremos, algunos científicos valientes discrepan.)

2. Dificultad de creación: algunos objetos y procesos son vistos como complejos porque son realmente difíciles de hacer. La complejidad de Komogorov también podría aparecer aquí, ya que la simulación de una cadena puede verse tanto como un acto de descripción (el propio código) como un acto de creación (la salida del código). Lloyd enumera los siguientes términos con los que no estoy realmente familiarizado: Time Computational Complexity; Complejidad computacional del espacio; Profundidad lógica; Profundidad termodinámica; y “Cripticidad” (!?). Además de las dificultades computacionales, podríamos agregar otros costos: energético, monetario, psicológico, social y ecológico. ¿Pero quizás entonces confundiríamos el complejo con el engorroso? 🙂

Como aún no hemos creado una conciencia, y no sabemos cómo la naturaleza lo logró, quizás nos veamos obligados a decir que la conciencia es realmente compleja desde la perspectiva de la síntesis artificial. Pero si / cuando hemos creado una mente artificial, o nos hemos asentado en una definición amplia de conciencia que incluye las máquinas existentes, entonces tal vez pensemos que la conciencia es fácil. ¡Quizás ya esté en todas partes! ¿Por qué pagar por lo que es gratis?

3. Grado de organización: los objetos y procesos que parecen intrincadamente estructurados también se consideran complejos. Este tipo de complejidad difiere notablemente de la complejidad computacional. Una serie de ruido aleatorio es extremadamente compleja desde la perspectiva de la teoría de la información, porque es prácticamente incompresible: no se puede condensar en un algoritmo simple. Un libro que consta de caracteres totalmente aleatorios contiene más información y, por lo tanto, es más complejo algorítmicamente, que un texto significativo de la misma longitud. Pero las cadenas de caracteres aleatorios se suelen interpretar como totalmente carentes de estructura y, por lo tanto, son, en cierto sentido, muy simples. Algunas medidas que Lloyd asocia con la complejidad organizativa incluyen: dimensión fractal, entropía métrica, complejidad estocástica y muchas más, la mayoría de las cuales confieso que nunca había escuchado hasta hoy. Sospecho que caracterizar la estructura organizativa es un esfuerzo de investigación en curso. En cierto sentido, eso es lo que son las matemáticas: el estudio de la estructura abstracta.

La conciencia parece bastante organizada, ¡especialmente si estás teniendo un buen día! Pero también es el marco mediante el cual llegamos a saber que la organización existe en la naturaleza en primer lugar … por lo que esto se vuelve un poco raro . 🙂

Seth Lloyd termina su lista con conceptos relacionados con la complejidad, pero que no necesariamente tienen medidas. Creo que estos son particularmente relevantes para la conciencia y, para el mundo más prosaico en el que trabajo: el modelado de redes neuronales.

Auto-organización
Sistema adaptativo complejo
Borde del caos

La consciencia puede o no ser auto organizada, pero definitivamente se adapta, y en ocasiones es caótica.

A la lista muy útil de Lloyd me llevó también a agregar criticidad autoorganizada y emergencia. La emergencia es un concepto interesante que ha sido falsamente acusado de ser obscurantismo. Una propiedad emergente es si se ve en un sistema, pero no en ningún componente del sistema. Por ejemplo, las leyes de los gases termodinámicos emergen de la teoría cinética, pero no hacen referencia a las moléculas. Las leyes que regulan los gases aparecen cuando hay un número suficientemente grande de partículas, y cuando estas leyes se revelan, los detalles microscópicos a menudo se vuelven irrelevantes. Pero los gases son los sustratos menos interesantes para la emergencia. Los físicos de la materia condensada hablan de fenómenos como la aparición de cuasipartículas, que son excitaciones en un sólido que se comportan como si fueran partículas independientes, pero que dependen de esta independencia, paradójicamente, de la física de todo el objeto. (La aparición es un tema fascinante por sí mismo, independientemente de su relevancia para la conciencia. Aquí hay un documento que propone un formalismo limpio para hablar sobre la aparición: la aparición está unida al alcance, no al nivel. El clásico artículo de PW Anderson “Más es diferente” también habla sobre un tema relacionado: pdf)

La consciencia bien puede ser un proceso emergente: rara vez decimos que una sola neurona o un trozo de tejido nervioso tiene una mente propia. La conciencia es una palabra que está reservada para todo el organismo, típicamente.

Entonces, ¿la conciencia es compleja? Tal vez … pero no realmente en formas mensurables. No podemos estar de acuerdo en cómo describirlo, todavía no lo hemos creado artificialmente, ¡y no sabemos cómo está organizado ni cómo surgió!

En mi opinión personal, muchos de los conceptos que las personas asocian con la conciencia están muy lejos del alcance de la ciencia convencional. Estos incluyen qualia, el sentimiento de lo que es y la intencionalidad, la observación de que los “objetos” mentales siempre parecen estar “sobre” algo.

Esto no significa que piense que estos aspectos de la conciencia no tienen sentido, solo que son científicamente intratables. Otros aspectos de la conciencia, como la conciencia, la atención y la emoción, también pueden estar envueltos en un misterio, pero creo que la neurociencia tiene mucho que decir al respecto: esto se debe a que tienen algunos aspectos medibles, y estos aspectos salen de la sombra durante la neurología. Trastornos, modulación química y otros estados anormales del ser.

Sin embargo…

Hay neurocientíficos famosos que pueden estar en desacuerdo. Giulio Tononi ha ideado algo llamado teoría de la información integrada, que viene con una medida de conciencia que bautizó phi . Se supone que Phi captura el grado de “integración” de una red. Sigo siendo bastante escéptico sobre este tipo de cosas, porque ahora parece ser una metáfora inspirada por la teoría de la información, en lugar de una cantidad medible. No puedo imaginar cómo podremos relacionarlo con datos experimentales reales. La información, contrariamente a la percepción popular, no es algo intrínseco a los objetos físicos. La cantidad de información en una señal depende del dispositivo que recibe la señal. En este momento no tenemos forma de saber cuántos “bits” se transmiten entre dos neuronas, y mucho menos entre regiones completas del cerebro. La teoría de la información se aplica mejor cuando ya conocemos la naturaleza del mensaje, el canal de comunicación y el proceso de codificación / decodificación. Sólo hemos caracterizado parcialmente estos aspectos de la dinámica neuronal. Nuestros datos experimentales parecen demasiado confusos para cualquier enfoque formal preciso. [La información puede ser en realidad un concepto de uso muy limitado en biología, fuera del ajuste de datos. Vea este excelente artículo para obtener más información: un recuento deflacionario de la información en biología. Esto lo resume: “si la información está en el mundo concreto, es causalidad. Si es abstracta, está en la cabeza”.

Pero quizás este documento me convencerá de lo contrario: Medidas prácticas de información integrada para datos de series de tiempo. [Aunque lo dudo mucho.]

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(¡Gracias por pedirme que responda esto, Mattrick Holbert! Pensé que escribiría una respuesta corta … ¡pero terminé aprendiendo mucho al agregar más información!)

Opuesto a la respuesta (muy buena) de Yohan, no descartaría información integrada.

(La complejidad de Kolmogorov tiene poco que ver, en mi opinión, con la conciencia. No se puede medir de manera unívoca, es un gran concepto, pero es casi una propiedad del observador).

La complejidad y la información están fuertemente relacionadas: son lo contrario. Cuanta más información almacene en una red, como el cerebro, más compleja (menos aleatoria) será la red. La capacidad de almacenar información es una propiedad fundamental de la conciencia. Sin entrar en los detalles del artículo de Tononi, todos estarían de acuerdo en que un cerebro que no puede retener información no es consciente.

Siguiendo a Yohan cuando dice: “La conciencia parece bastante organizada”, se deriva que la organización es una propiedad fundamental de la conciencia.

Pero la organización se muestra a sí misma como complejidad. Cuanto más organizado es un sistema, más complejo es. A veces, la red almacena demasiada información y la organización –la complejidad– no es más que un recuerdo del pasado. Un cerebro muerto sigue siendo “complejo”, una vieja compañía mantiene una burocracia compleja sin poder aprender …

En conclusión, la conciencia siempre produce complejidad, pero la complejidad no siempre produce conciencia.

En resumen: la complejidad es necesaria pero no suficiente para la conciencia. Algunos dirían que la complejidad necesariamente produce algo de conciencia, pero creo que la teoría (panpsiquismo) no se compara con nuestro considerable conocimiento colectivo sobre cómo se relaciona la función cerebral con nuestras experiencias informadas.

La conciencia se usa para nombrar varias cosas diferentes, y esa es una de las razones por las que las personas tienden a pensar que es un tema tan difícil. Es importante que te preguntes exactamente a qué te refieres con conciencia: ¿te refieres a alguna conciencia (capacidad de informar y usar) de qué información pasa a través de la propia mente? Luego lea Explicación de la conciencia y La ilusión del usuario. ¿Quieres decir exactamente el tipo de conciencia que tenemos los humanos? Luego lea a Tononi y Edelman, o mejor aún, lea el artículo de Dehaene y Naccache de 2001 “hacia una neurociencia cognitiva de la conciencia …”

Buena suerte; Pienso que la respuesta es bastante directa, pero los filósofos no la entrometen y no se preocupan por la ciencia y suponen que saben lo suficiente, y los científicos tampoco se molestan por la filosofía y saltan a las conclusiones.

No preguntaste qué es la conciencia, pero voy a responder de todos modos: es un proceso en el que una representación extremadamente compleja del estado de las cosas se puede reproducir y comparar con representaciones pasadas de otros estados de cosas. Hay una gran cantidad de mecanismos cerebrales específicos / propiedades de flujo de información / mecanismos psicológicos que lo hacen exactamente lo que es para los humanos, pero en el fondo, nuestro sentido de que es “como” algo inefable y rico tiene que ver con la capacidad de comparar representaciones ricas en muchos aspectos. Maneras dirigidas.

Mi opinión es que el significado de la complejidad es uno de los grandes malentendidos que debemos superar en nuestra comprensión de la conciencia.

Las personas a menudo se quejan de que el término ‘conciencia’ es demasiado vago como para abordarlo científicamente y que necesitamos una definición precisa para estudiarlo. La confusión aquí es entre la conciencia humana, que es asombrosamente compleja, y el fenómeno fundamental de la conciencia. El lenguaje es útil aquí. Decimos inconsciente en lugar de “fenómeno menos complejo”. Si alguien recupera la conciencia de un estado de coma, lo que se recupera sería probablemente de una calidad superior a la que se recupera cuando un perro se despierta de ser golpeado y queda inconsciente. El hecho de que ambos sean conscientes no cambia solo porque la calidad humana de la conciencia parece superior a la conciencia canina (para nosotros).

El fenómeno de la conciencia nos da un espectro de cualidades y capacidades, al igual que el fenómeno de la luz nos da un espectro de colores e imágenes, pero el fenómeno en sí está presente o no lo está. Si no está presente, entonces no hay manera de detectar que está ausente, de modo que, a diferencia de la materia o la energía (que puede estar ausente en un sueño), la conciencia de algún tipo siempre está presente. Esto parece ser una blasfemia para muchos pensadores modernos y con mentalidad científica que dirán “¡Bah! ¡Filosofía! ¡Woo!”, Pero en realidad es la forma más objetiva y científicamente escéptica de abordar toda la gama de fenómenos que podemos explicar. Si fuéramos un científico extraterrestre de otro reino que de alguna manera no fuera un universo, cualquier estudio completo de nuestro universo tendría que sopesar la fenomenología de los humanos y los perros en la misma escala que la física de los átomos y las galaxias.

Creo que la complejidad en sí misma es una cualidad de conciencia de apreciación por el alcance de su propia consideración. Una molécula de ADN puede parecer compleja para nosotros, pero en ausencia de una presentación visual o táctil de la molécula y una apreciación intelectual de su significado, no habría ningún lugar al que se pueda unir una cualidad de “complejidad”. Cada átomo solo necesita relacionarse o detectarse con los átomos adyacentes, de modo que no existe una suposición automática de que un universo de átomos pueda demostrarse a sí mismo cualquier significado de “complejidad”. Asumir complejidad ante cualquier forma de conciencia o conciencia es poner el carro delante del caballo. Complejo en cuyos ojos? ¿Qué es agrupar todas las partes en un todo?

Tiene más sentido para mí que la complejidad sea solo el síntoma de la magnitud de la profundidad de la conciencia. Un cerebro en estado de coma no es mucho menos complejo que el de alguien que está despierto, y podríamos construir una escultura de ese cerebro (en una escala más grande si es necesario) sin esperar que una entidad consciente sea evocada repentinamente a través de los enemigos. Podríamos juntar un billón de cerebros muertos y no tener un cerebro vivo.

Por lo tanto, por contraintuitivo que parezca, la conciencia no solo es compleja, sino que también es infinitamente simple. Sin embargo, es la complejidad, la combinación y convulsión de la experiencia consciente a lo largo de eones lo que le da a la conciencia humana la idea de que es la única conciencia “real” en el universo. Por lo tanto, son nuestras cualidades humanas las que confundimos con “conciencia” y la complejidad que nos hace humanos lo que confundimos con la fuente de la conciencia misma. Sin conciencia no hay universo. Sin conciencia humana no hay antropología. Gran diferencia.

La complejidad es necesaria pero no suficiente para la conciencia. Más aquí, LA CONCIENCIA EXPLICADA