¿Cómo surge algo tan inmaterial como la conciencia de algo tan inconsciente como la materia?

La conciencia parece ser un fenómeno emergente de sistemas de procesamiento de información reflexiva suficientemente complejos.

Vemos ejemplos todo el tiempo acerca de cómo la materia inerte, cuando se arregla cuidadosamente, gana la capacidad de hacer cosas que incluso una pequeña reorganización destruirá. El motor de un automóvil es simplemente metal inerte, incapaz de moverse, pero arregla esa materia inerte exactamente de la manera correcta y ahora, de repente, esa materia inerte e inmóvil puede moverse por sí sola. Los chips de computadora están hechos de silicona. Una pila de arena, por sí sola, no puede procesar ni almacenar información, sino organizarla exactamente de la manera correcta y ahora, de repente, puede hacerlo.

Antes se creía que la vida era mágica, pero a medida que aprendíamos más sobre la maquinaria molecular de los similares, descubrimos que no es magia en absoluto, las células vivas son básicamente máquinas. Máquinas extraordinariamente pequeñas y exquisitamente complejas, pero, no obstante, máquinas. Estamos muy cerca de poder construir organismos simples llamados en el laboratorio; de hecho, incluso hay un nombre para este tipo de ciencia (biología sintética).

Todavía no entendemos completamente qué es la conciencia o cómo funciona, por lo que es fácil que PARECEN como magia, al igual que las células parecían mágicas para las personas hace cien años o el motor de un automóvil parecía mágico para un miembro de un pre -Civilizacion industrial. ¡Pero eso no significa que la conciencia es magia!

Esta es una buena pregunta porque la suposición común de que la conciencia surge de la materia inconsciente no tiene sentido. Podemos ver intuitivamente que la conciencia es fundamentalmente diferente de la materia.

La experiencia de la materia no puede existir sin la conciencia. La existencia de la materia no es necesaria para explicar nuestras experiencias; todo lo que se necesita es conciencia e imágenes en conciencia. No hay pruebas de que la materia exista separadamente de la conciencia. Todo lo que sabemos con certeza es que somos conscientes.

Algunas personas dicen que lo único que existe es la conciencia. La “materia” es solo una imagen en la conciencia y no tiene existencia aparte de la conciencia. Otras personas encuentran esto absurdo y consideran que la materia es primaria y que la consciencia emerge de ella de una manera completamente desconocida.

Las personas suelen creer lo que se les sugiere, incluidas las creencias sobre la “realidad”, la conciencia y la materia. La “realidad” es un conjunto de creencias comunes, ideas utilizadas para dar sentido a nuestras experiencias, que existen solo en la conciencia. Las nuevas experiencias profundas pueden afectar las creencias de uno sobre la realidad, la conciencia y la materia. A menos que uno tenga estas experiencias, tiende a “vivir en un mundo material” y considerar la conciencia como un producto casi trivial de ese mundo material, producido por un proceso completamente desconocido que se supone que existe.

La gente tiende a trivializar la conciencia porque, al no ser material, no puede ubicarse en el espacio. Pueden no darse cuenta de que la conciencia es el componente fundamental de sus experiencias, aunque sus experiencias conscientes son casi todo lo que valoran. Cualquier otra cosa que valoren es probable que sean valores, principios e ideas, que tampoco son materiales y existen solo en la conciencia.

Así, la conciencia es primaria, y la materia existe como una imagen en la conciencia. El hecho de que la materia exista o no por separado de la conciencia parece no ser demostrable, pero eso no impide que las personas tengan opiniones firmes sobre ella, opiniones que existen solo en la conciencia.

¿Quién dice que existe tal cosa como materia inconsciente? Si un maestro de TM le pregunta esto, no entiende de qué está enseñando o de qué está hablando Mahrishi Mehesh Yogi. Estudié las enseñanzas de Mahrishi y recibí mi mantra cuando tenía 18 años. Él habla solo de que la Conciencia es la sustancia de toda la creación, todo lo que existe. No hay tal enseñanza de “materia inconsciente”. Si este tipo es un iniciador de la TM o un gurú de la “metafísica”, será mejor que se ponga a tono o se estacione en la carretera. No le está haciendo ningún favor a Mahrishi. Realmente espero que haya algún malentendido aquí por su parte.

El conocimiento espiritual es la conciencia de la realidad de que todo lo que existe es la Conciencia Divina en una multitud infinita de estados vibracionales. Esos estados vibracionales son frecuencias de conocimiento puro. Ese conocimiento es la Conciencia Divina. El conocimiento existe. No hay tal cosa como “materia inconsciente”. Eso es como decir ‘existencia inexistente’, o como esa vieja y desgastada frase ‘inteligencia militar’.

Cualquiera incluso si existió, pero no lo hace, pero si lo hizo, pero no lo hace, pero si existió … Siempre hay lo que dirían Mahrishi Mehesh Yogi y Swamaji Dayanada Saraswiti, ambos con los que estudié. Es realmente abstracto y trippy, así que si no tiene sentido, no te preocupes por eso:

Si está consciente de cualquier descripción de la materia, no es materia inconsciente, ya que su conciencia consciente DE que la materia ES su existencia y lo que ES existe dentro de su conciencia como información de la Conciencia.

Por eso la ciencia no puede mostrarte quién eres. Solo puede mostrarte lo que sabes, y la mitad de lo que están recibiendo ahora solo puede responderse con Conciencia y SENTIENCIA. Me imagino que están tomando más Valiums para dormir por la noche.

Seguro y tranquilo … dormir, dormir, dormir …

La conciencia es una palabra que describe una cierta forma de habilidad. Pero las personas tienden a usar la palabra para significar cosas diferentes.

Quizás la conciencia sea ​​un mejor lugar para comenzar.

Podríamos describirlo como el poder para inferir las propiedades de un mundo externo, razonar al respecto y seleccionar acciones que contribuyan a otros objetivos beneficiosos. Así que cuando un animal es consciente. Responde a los cambios en su entorno y realiza acciones que tienen sentido en ese entorno.

Ese tipo de habilidad se basa en la detección y la inferencia.

La inferencia es algo que haces con la computación. La computación es la manipulación de la información. La materia puede calcular, cuando está organizada de la manera correcta.

Los átomos individuales son aparentemente inertes. Pero en las organizaciones adecuadas, se pueden cooptar en varios trucos gracias a las leyes físicas. Un truco es mover los paquetes de electrones y considerarlos como información.

En una computadora basada en silicio puede hacer compuertas lógicas a partir de semiconductores y realizar operaciones lógicas. En un cerebro basado en la carne, puedes hacer componentes lógicos a partir de células y conectarlos a redes auto-organizadas.

Los cerebros y las computadoras tienen esta capacidad de computación, aunque los átomos individuales no la tengan. Esto en una propiedad emergente. Un error común es pensar que un sistema no puede tener la propiedad X, porque los componentes individuales no tienen la propiedad X. Esto es falso. Un 747 puede volar. Pero el vuelo no es una propiedad de la pala de una turbina, la mesa de la bandeja o, de hecho, cualquier parte de los miles de componentes que la componen.

La naturaleza se tomó todas estas molestias para que los organismos pudieran elegir las acciones que eran más beneficiosas. Los animales son agentes, y la conciencia es esencial para resolver los problemas de la agencia.

Los seres humanos tienen una gran cantidad de potencia computacional. Tanto es así que su tipo de conciencia está en un nivel diferente a la simple conciencia animal. Mientras que los animales pueden razonar sobre aspectos específicos de su mundo, los humanos pueden hacer esto sobre aspectos generales.

Quizás deberíamos definir la conciencia de estilo humano como conciencia, pero con algunas mejoras notables.

Alguien está obligado a hablar sobre ” el difícil problema de la conciencia “.
Esto es una cosa falsa. Es la invención de los filósofos, que observan la computación física con expresiones desconcertadas y proclaman que, si bien un sistema mecánico puede mover dígitos, no puede disfrutar de la experiencia en primera persona que tienen. ” ¡Oh y Qualia! ¡No te olvides de Qualia!”

Y con esa afirmación, declaran que la naturaleza esencial de la conciencia es paradójica y problemática. (Y posiblemente sobrenatural). Luego proceden a atarse en nudos, postulando que la conciencia ES una propiedad de la materia. Y una conciencia cósmica encierra cada átomo en una envoltura espiritual de conciencia.

Esta hipótesis carece de poder predictivo y, por lo tanto, puede ignorarse con seguridad.

El problema difícil no es un problema, sino un tipo de miopía en nombre de quienes afirman que existe.

“¡Ningún irlandés puede pintar!” dijo el crítico de arte.
“Pero, aquí hay una pintura irlandesa …” dijo el otro. “¡Es bastante bueno!”
“No, simplemente está copiando a un pintor inglés que puede!”

La respuesta corta es que no puede.

Las preguntas de la conciencia se pueden clasificar en las fáciles y las difíciles. La mayoría de las respuestas que obtiene del campo materialista abordarán solo las preguntas fáciles o utilizarán argumentos falaces para convertir las preguntas difíciles en preguntas fáciles y, al hacerlo, parecen haber respondido las preguntas difíciles.

El atractivo que confían es a la complejidad fenomenal de los cerebros. Es fácil ocultar el problema en esta complejidad y, si así lo desea, cree que la complejidad puede resolver el problema. Sin embargo, tal apelación es simplemente una fe ciega en su cosmovisión (uso el término fe ciega aquí para distinguir entre los muchos significados diferentes de la palabra fe. Aquí quiero decir que estamos hablando de las meras creencias de uno).

En la década de 1960, había un juguete que modelaba cómo funcionaba la lógica digital en las computadoras, y era, en sí mismo, una computadora mecánica binaria. Fue llamado el Digi Comp II. Un grupo de hackers llamado Evil Mad Science Laboratories creó una gran maqueta de este juguete, de madera y bolas de billar. Puedes ver el vídeo aqui:

Mi pregunta es ¿cuál es el número mágico o el patrón mágico de los Digi-Comp II que traerían la conciencia como una condición emergente del comportamiento de esta madera y resina? En otras palabras, ¿cuándo agregar solo un Digi Comp más o organizarlos de una manera diferente convierte algo inconsciente en algo incluso primitivamente consciente?

Incluso si unimos miles de millones de billones de estos Digi-Comps en patrones que maximicen sus habilidades computacionales, sería difícil imaginar cómo el sentimiento subjetivo de conciencia, lo que en filosofía llamamos qualia , podría surgir de estas tintineantes bolas de billar cuando Viaja por sus pasillos de madera. Ahora no hay duda de que tal artilugio podría hacer comportamientos asombrosamente complejos que podrían parecer conscientes, como quizás algún día las computadoras electrónicas o cuánticas lo harán, pero el nebuloso sentido de autoconciencia que experimento cuando examino mi propia conciencia es imposible. imagina. Parece que ninguna colección de Digi-Comps, sin importar qué tan grande y compleja sea, nunca podría volverse consciente de sí misma porque la conciencia, al parecer, simplemente no es un fenómeno material, para empezar.

Sin embargo, uno podría recordarnos que cualquier apelación al dualismo es tan problemático como si no más aparentemente absurdo.

Con esto también estaría de acuerdo, pero agregaría que esta es una falsa dicotomía para empezar. Una dicotomía que solo entró en la filosofía con el rechazo de la causalidad formal y final como descripciones, junto con la causación material y eficiente, de las cosas en el mundo.

Entonces, la pregunta es ¿por qué rechazamos la causalidad formal y final?

No parece haber una razón mejor de la que simplemente quisimos creer que el mundo era disteleológico, lo que me gustaría recordar a cualquier lector es una creencia extra científica, lo que significa que la ciencia nunca puede informarnos si el mundo es realmente teleológico o disteleológico, sino este será siempre un compromiso filosófico previo en el que leemos los datos sin procesar que produce la ciencia.

También tenga en cuenta que si uno acepta que el mundo es disteleológico y esto los lleva a creer en el materialismo estricto (y en un determinismo tan difícil), terminarán con la creencia inconsistente de que el mundo es en realidad teleológico (en el sentido muy literal de que es completamente determinista, o probabilísticamente indeterminada). Mientras que, por otro lado, si uno creyera que el mundo es teleológico, todos los problemas de la metafísica filosófica se resolverían, incluido el del problema de la conciencia.

Entonces, ¿cuál es el truco? Ahora tienes que confesar esencialmente a un Dios, y esto es más que cualquier otra cosa que las personas no estén dispuestas a hacer, sin importar cuán incoherente sea el mundo para ellos, lo que nos lleva de nuevo a la pregunta original:

No hay explicación, y nunca habrá explicación, sobre cómo la conciencia emerge de la materia, excepto en la fe ciega radical del materialista, que preferiría vivir en un mundo que no tiene más sentido que confesar que el universo es teleológico.

Bueno, no es así. Si usted leyera todos los argumentos de los materialistas que dicen que la conciencia surge de la complejidad del material, encontrará grandes huecos en sus argumentos que requieren un gran salto de fe para poder superarlos.

Por otro lado, lo que propongo aquí no necesita ninguna creencia.

La disociación de la conciencia de uno de nuestro cuerpo material es fácilmente verificable por cualquier persona que practica la meditación o los sueños lúcidos o los viajes fuera del cuerpo. Durante tales estados, uno realmente se siente mucho más despierto de lo normal y con mayor claridad, etc. Así que uno no tendría ninguna duda de que lo que uno experimenta es la realidad, de hecho, es más real que cualquier realidad consciente normal.

Cuando uno logra llegar a estados de conciencia o dimensiones / universos cada vez más altos (“más alto” porque literalmente se eleva la conciencia como subir la escalera de Jacob), uno se despierta más y más. Las vistas también se vuelven más y más brillantes y con mejor resolución, refinamiento y claridad. Algunos que los experimentaron los llamaron “cielos”.

Y cuando uno llega al punto más alto (más alejado de la existencia material), experimenta la conciencia pura o la iluminación, que es nuestra verdadera naturaleza. Uno sabe (sin pensar) que una conciencia tan ilimitada es la base de todas las manifestaciones, incluida la existencia material. Uno es simplemente el hogar. Uno está tan despierto en ese momento que todos los estados de vigilia previos parecen un profundo sueño profundo.

Es por eso que cuando alguien le preguntó a Buda quién era él, si era un santo o un yogui o un dios. Buda simplemente respondió: “Estoy despertado”. La palabra “buda” significa literalmente despertar.

Así que no se necesita creencia. Hazlo como un experimento usándote a ti mismo como conejillo de indias, como cuando empecé cuando era un adolescente. Incluso el famoso ateo y neurocientífico Sam Harris escribió un libro recientemente llamado “Despertando”. Él también experimenta en la meditación y tuvo algunas experiencias de “despertarse” a sí mismo.

Creo en la existencia de las almas, al igual que el concepto de psychon en el libro Cómo el auto controla su cerebro (John C. Eccles). Hasta ahora no puedo entender cómo la conciencia puede surgir de las cosas materiales. Entonces, en mi opinión, es el alma la que posee la característica de conciencia. Básicamente, el cerebro es un tipo de antena sofisticada a través de la cual el alma puede comunicarse con el cuerpo. Primero somos almas, que tenemos cuerpos. No de la otra manera.

Esto explica cómo algunas personas espirituales pueden poseer una persona. Bueno, supongo que no podemos demostrarlo científicamente, sin embargo. Esto también explica el fenómeno de la reencarnación (aunque no está del todo claro: si es realmente una reencarnación o una posesión).

Después de hablar con Benny decidió ajustar la respuesta, manteniendo el original a continuación.

Explicaré la impresión sensorial (conciencia cruda) con dos ejemplos.

Primero consideremos el proceso de impresión del sonido. Tengo algo de experiencia personal con esto que podría arrojar algo de luz sobre el funcionamiento de este sentido. El sonido es recibido por el oído, donde un mecanismo interno causa vibraciones de pelos muy pequeños. La forma en que estos pelos vibran se transmite a nuestro cerebro por los nervios y allí se ‘convierte’ a la experiencia del sonido.

Ahora cual es mi historia personal? Los pequeños pelos en mi oído se degeneran más rápido que con la mayoría de las personas, el déficit genético. Tengo un ‘dip’ en el rango de sonido medio (donde el habla ocurre, por ejemplo). Dado que este es un lento declive, se necesita un aviso para darse cuenta y la mente se ajusta. No es obvio, el comportamiento se ajusta (leer los labios, pedir a las personas que hablen más fuerte).
Entonces, un día fui al médico y conseguí algunos audífonos.
Y entonces se abrió un nuevo mundo. Con algunos resultados inesperados.
En primer lugar, mientras conducía de regreso en transporte público, podía escuchar a personas sentadas a 3 o 4 bancos de distancia. Cada palabra que hablaban. Y no estaban gritando. Hoy en día mi audición se ha ajustado, ya no puedo escuchar eso. Es muy incómodo para el cerebro procesar información (sonido) mientras no es necesario.
La segunda impresión fue que el sonido era muy diferente. Los audífonos hacen que el sonido sea como hablar en una lata u otro objeto metálico (lo siento, no un escritor inglés nativo …). Esto se hizo cada vez menos con el tiempo, ahora escucho sonidos normales, como hacen otras personas.
Última impresión, no directamente vinculada. Mi esposa es de otro país. Fuimos allí y su familia y ella comenzó a hablar en su idioma nativo. Después de un breve periodo de tiempo que ‘zoné’, entendí algunas palabras en ese entonces y el lenguaje era solo ruido.

Mi experiencia me dice que más allá de los datos de los sentidos crudos que son el desencadenamiento de ciertos nervios y con esas regiones cerebrales (volviendo a eso), hay mucho procesamiento y filtrado sucediendo para hacernos experimentar las cosas como las experimentamos. Llamemos a esto ‘calibración’.

Ahora al siguiente ejemplo. Sin experiencia personal, solo interés personal.
Hay un trastorno llamado dolor fantasma. Las personas que han amputado partes del cuerpo, como los brazos o las piernas, experimentan dolor en ellas.
La investigación ha demostrado que esto se debe en realidad al disparo de regiones cerebrales próximas a la región que es “responsable” de la extremidad. Esto puede, por ejemplo, hacer que las personas sientan dolor en un brazo que no está presente. Lo que podría suceder es que haya una picazón en la nariz (solo por ejemplo), pero la región del cerebro responsable de las impresiones del nervio nasal está justo al lado de la región del cerebro de la extremidad perdida. Esta ‘región de la nariz’ se dispara y la ‘región del brazo’ se dispara con ella, causando la impresión de sentir dolor en el brazo. Existe una terapia real en la investigación que ayuda a las personas (el cerebro) a aprender que el brazo ya no está y que las señales ya no provienen de él.

Esto indica que existe un vínculo directo entre las impresiones sensoriales que nos llegan por el sistema nervioso y el disparo de las regiones cerebrales que hacen que experimentemos el sentimiento. La investigación actual es capaz de identificar las principales regiones del cerebro que se iluminan con una impresión sensorial y esto nuevamente mostró algo interesante.
Cuando las personas están bajo narcosis, las regiones cerebrales responsables de las impresiones de dolor pueden en realidad activarse. Sin embargo, no hay un “disparo” de las regiones del cerebro junto a él y debido a esto no hay impresión (o memoria) del dolor real. Sabemos que la conciencia se detiene cuando hay muy poca actividad cerebral (coma / narcosis). Por otro lado, la conciencia también se detiene cuando hay demasiada actividad cerebral (ataque epiléptico). Así que la conciencia solo existe cuando hay suficiente actividad cerebral.
Todo esto indica que nuestra experiencia del “mundo exterior” se debe a lo que sucede dentro de una pequeña región del cuerpo humano, nuestro cerebro. Y más específicamente, la forma en que el cerebro se enciende al recibir varias impresiones sensoriales.

– Respuesta original –

Voy a dar unos pasos gigantescos.

Tengo estas plantas en mi jardín. Cada verano sucede lo mismo, comienzan a crecer hacia la luz del sol, inclinándose hacia el sur. Una vez coseché una maleza que creció casi 1,8 metros a través de la pared del jardín, solo para obtener hojas y flores por encima. Entonces sabemos que los organismos vivos tienen un mecanismo interno que los hace responder al medio ambiente.
Ahora tengo estas flores que se cierran cuando llueve. Es muy divertido verlo cuando se da agua. Pocas gotas no funcionan, remójalas y cierran. No más gotas y se abren de nuevo al cabo de un rato.
No hay conciencia, solo reacción de las células a cambios en el ambiente.

El otro día estaba cavando un hoyo. Mientras hacía esto, los gusanos salieron del suelo. Los gusanos son un poco más desarrollados que las plantas, pero en lo básico es el mismo mecanismo. Sentir el entorno y responder.
Ahora tomamos un organismo más complejo, la mariposa por ejemplo. No visitan todas las plantas, solo las que tienen flores. Y tampoco todas las flores, claramente tienen favoritos. Vemos que en este nivel ocurre un poco de interpretación del entorno. ¿Consciente o mecánico? Más difícil de decir.

El año pasado tuvimos un ratón en nuestra casa. Critter pequeño, movido alrededor cuando estábamos sentados quietos, de lo contrario se escondería. Responde de diferentes maneras al ambiente y parece tener opciones, saber / entender un poco sobre el ambiente. Al tratar de atraparlo, trataría de esconderse en los mismos lugares una y otra vez. En realidad, puedes enseñar a (ratones) ratones y ratas algunos trucos. Podría decir que es un poco consciente.

La conciencia, al menos como la veo, no tiene que ver con el procesamiento sensorial de “datos”. Es lo que pasa con estos datos, la conversión a información. El gusano no distingue entre el sonido de un depredador o pala, se mueve hacia arriba por instinto. Un ratón puede reaccionar de manera diferente a varios sonidos e impresiones (y, por lo tanto, podemos aprender algo). La conciencia podría ser simplemente el proceso de procesar información en algo que tenga sentido.

Y con eso se convierte en una parte muy influyente de la supervivencia de ciertas especies, incluidos los humanos. Podemos basar nuestras acciones no solo en impresiones de sentido directo, sino también en el significado que les damos. Y este significado se genera solo una fracción de segundo después de la impresión sensorial real. Es decir, si es algo que podemos recordar de la memoria. Si no es así, los procesos mentales más lentos intentan tener sentido y podemos experimentar el retraso.
Amplía mucho las posibilidades de una especie porque ya no es completamente reactiva.

Sin embargo, no debemos olvidar que una gran cantidad de nuestra conciencia está vinculada a las impresiones sensoriales. Y solo un poco está vinculado a los procesos de organización, sentido. La razón por la que experimentamos más los procesos de organización es porque las impresiones sensoriales son como el ruido. Solo cuando nos enfocamos en ellos o algo llama nuestra atención (a menudo provocada por un cambio en el entorno externo) experimentamos. Enfoque significa que omitimos todas las otras impresiones sensoriales que también están presentes. En este punto limitamos la entrada de información. Como un gato moviéndose hacia una presa.
Lo curioso es que los procesos mentales están en constante cambio y, por lo tanto, son un objetivo fácil para que la mente se asiente. Esto hace pensar en y sobre impresiones no materiales / no sensuales. Y con eso nos hacemos conscientes de nuestro mundo mental.
Agregue esta buena característica de la memoria (estaba pensando hace un segundo, hace un día …) y una buena característica que obtuvimos llamada proyección (estaré pensando en el próximo segundo, mañana …) y de repente tenemos una conciencia que no es solo capaz de dar sentido a lo que está sucediendo ahora, pero también puede dar sentido a lo que sucedió (aprendizaje) y lo que podría suceder (planificación). Permite el pensamiento abstracto y esto podría incluso dar lugar a formas de autoconciencia.

Y todavía es un mecanismo muy reactivo. Hay una impresión sensorial o una impresión mental y la mente se pone a trabajar.

Considero que este breve resumen es suficiente para afirmar que la conciencia tal como la conocemos está relacionada principalmente con los procesos biológicos que se pueden explicar como un mecanismo interno de intercambio de información. Cuanto mayor sea la interacción e integración entre los diversos componentes (solo comí una manzana roja, no puedo ver el rojo y la manzana por separado, no puedo saborear los distintos gustos, solo la combinación), más fuerte será el sentido de la conciencia.
Es solo cuando los procesos biológicos no son suficientes para explicar la conciencia que podríamos necesitar buscar en otra parte.

Y como dije antes: la mente trata de dar sentido a las cosas, así que no es tan extraño que trate de dar sentido a sí misma también. Si es un mecanismo biológico o no, no importa en nuestra experiencia, experimentamos las preguntas, la búsqueda, la mente que trata de descubrir qué es, que trata de tener sentido.

Esto es lo que dijeron los principales físicos del siglo pasado sobre eso:

Max Planck: “Considero que la conciencia es fundamental. Considero que la materia es un derivado de la conciencia”.

Martin Rees: “El universo solo podría existir si alguien lo observara. No importa que los observadores hayan aparecido varios miles de millones de años más tarde. El universo existe porque somos conscientes de ello, no al revés”.

Niels Bohr: “Las cosas reales no están hechas de cosas reales”

¿Es el surgimiento de la conciencia a partir de la configuración de las neuronas el mismo tipo de fenómeno que el surgimiento del movimiento de un motor y el surgimiento de procesos de la vida de los seres vivos? Ese es el argumento que se hace en la mayoría de estas respuestas.

La materia, en una configuración particular, generará conciencia. La materia en otra configuración generará movimiento. Tomemos como ejemplo un motor eléctrico. El movimiento no está en ninguna parte dentro de ninguno de los elementos del motor, pero cuando se ensambla correctamente, el movimiento “emerge” de la configuración de los elementos. De manera similar, la materia en otra configuración genera los procesos de vida que definen a los organismos vivos. ¿Son todas estas cosas análogas?

Confieso que, si bien acepto que la conciencia surge de la configuración de las neuronas, todavía estoy algo perplejo. Verá, puedo rastrear una sucesión hipotética de eventos entre los movimientos de partículas que rebotan entre sí y el movimiento de un motor eléctrico. Puedo rastrear una sucesión hipotética de eventos entre los movimientos de partículas que rebotan entre sí y la aparición de propiedades de la vida. Pero mi intuición falla al rastrear los eventos que resultan en sensaciones subjetivas.

Lo único que puedo decir es que la conciencia es el resultado de una cierta configuración de neuronas. Pero eso no es diferente de lo que Herbert Feigl dijo hace unos 70 años (Parafraseando): donde hay conciencia, hay cerebros.

Este es un tema muy debatido, con personas como David Chalmers en un lado del debate y el materialista Daniel Dennett (y la mayoría de los científicos, pero no todos) en el otro. Chalmers sostiene que la conciencia es un fenómeno independiente y muy real e independiente, mientras que Dennett dice (para caricaturizarlo un poco) que básicamente no, no lo es.

Quizás la pregunta realmente interesante es, ¿surge realmente la conciencia de la materia? ¿O tenemos mentes no materiales que interpretan algo u otro como materia física?

La primera idea es actualmente no demostrable; algunos dicen que tiene que ver con la complejidad, o con algún tipo de reflexividad, o incluso con la física cuántica.

La segunda idea es bastante salvaje, pero no significa necesariamente que “todo está en nuestras mentes”. Que nuestras mentes interpreten nuestras experiencias para darnos nuestra sensación de espacio, tiempo y materia física está fuera de toda duda; la pregunta es, cuánto de eso está “ahí fuera” y en qué sentido; ¿Y cuánto de eso es cuestión de interpretación?

Somos nosotros los humanos quienes creamos una línea artificial que divide las cosas materiales y la conciencia. Son uno y el mismo proceso, con diferentes densidades, calidades y niveles de organización. No es la consciencia que crea materia o la materia que crea consciencia. Son elementos diferentes del mismo proceso.

Puede que me equivoque aquí, pero déjame intentarlo:
La pregunta no parece ser muy válida, ya que trata de dibujar una situación dialéctica para crear una ironía. Sabemos que la conciencia surge del pensamiento, una facultad mental específica del Reino animal (y probablemente de las plantas, y luego de las cosas no vivas, si hay un indicio de tal caso). Llamemos a las entidades reflexivas de este tipo, seres.
Ahora, todos los seres tienen la capacidad de pensar, o de tener algún marco mental del mundo que los rodea como parte de su actividad cerebral. así es como las especies desarrollan la capacidad de aprendizaje, los conceptos de esquemas y las habilidades de supervivencia.
Una clase de seres, El Ser, es capaz de mucho más. es decir, puede imaginarse a sí mismo, puede pensar en sí mismo además del mundo que lo rodea. Ese cierto centro en la mente, el yo imaginado, esencialmente lleva al conocimiento del ser, llamado conciencia.

Esta es una pregunta defectuosa. La conciencia es demostrablemente material, no inmaterial. Puede eliminar y cambiar el material que crea conciencia (por ejemplo, neuronas en un cerebro o sustancias químicas en un cerebro) y la calidad de la conciencia cambia. La pregunta debería ser: “¿Por qué las personas persisten en asumir que la conciencia es inmaterial?”

Es una energía separada según el Señor Krishna.

Bhagavad Gita nos informa:

BG 7.4 : Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso; todos estos ocho constituyen Mis energías materiales separadas.

BG 7.5 : Además de estos, oh poderoso Arjuna, hay otra energía superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de este material, de naturaleza inferior.

Usted ha escuchado que todo es energía y la materia es esencialmente “fuerzas” en el espacio vacío, ¿verdad? Tal vez sus preconcepciones dualistas forman la raíz de un problema fabricado.

El gurú también debería responder a esta pregunta: “¿Cómo surge algo tan material como una expresión de algo tan inconsciente como obedecer las reglas gramaticales?”

Mi respuesta para ambas preguntas es solo la señalización neural, pero aún no sabemos completamente cómo dicha señalización causa la aparición de procesos conscientes e inconscientes.

Surge de la materia viva . Y uno de los principales atributos de incluso la materia viva más simple es su reactividad a su entorno. Casi cualquier ser vivo suficientemente avanzado muestra una forma u otra de ella.

¿Y es la conciencia inmaterial? Ninguna de sus dependencias son. Las moléculas simples pueden perturbarla o apagarla. Las conexiones defectuosas o la falta de componentes cerebrales lo distorsionarán o lo destrozarán en inutilidad.

¿Es útil considerarlo separado de sus procesadores neuronales?

Hay dos mitades en el universo, una dimensión material y una espiritual.

Para que el material experimente lo espiritual, necesitas vida, para que lo espiritual experimente el material que necesitas vida.

La vida es simplemente un mecanismo que permite que ambos lados de la moneda se encuentren y aprendan unos de otros.

Puede desglosar casi cualquier sistema de creencias, religión y lo que tiene que ver con una pregunta primaria de creencia
Ya sea:

La materia creó la conciencia.

o

La consciencia creó la materia.

Cuánto está dispuesto a investigar esos puntos de vista simultáneamente a través de su propia experiencia, sin preferencia por ninguno de ellos, lo llevará a sus propias respuestas.

Aquí hay otra Q para reflexionar.

* ¿Por qué necesita Dios un poder?