Michel Foucault (autor, filósofo): ¿Qué piensan los que han leído La orden de las cosas sobre el hombre y sus dobles?

Escribí mi tesis de licenciatura en La orden de las cosas. Es un libro increíblemente poético. Cuatro años después, me levanto algunas noches murmurando líneas de los capítulos finales.

Pero no estoy seguro de que diga algo que no sea obvio para los pensadores modernos. Hay una paradoja epistemológica en la base de las ciencias humanas y las humanidades; Los impulsos hacia el empirismo riguroso por un lado y el formalismo riguroso por el otro son reacciones incómodas a esta paradoja; la paradoja no se puede resolver y, por lo tanto, esos impulsos y los argumentos que dan lugar son inútiles; en algún momento (quizás pronto, quizás no) el epistema actual será destruido, pavimentado y radicalmente olvidado.

Edward Said, James Clifford, Homi Bhabha y otros contemplan el anti-Humanismo de Foucault como un activo en la lucha por las humanidades modernas, que crean un espacio y un mecanismo para la subyugación epistemológica (más que solo cultural) de los pueblos colonizados. Su idea, sencillamente (lo lamentan los niños, pero en realidad es muy simple), es que el logro de Foucault (en TOOT, Disciplina y Castigo, y otros) al señalar la inestabilidad de la epistema actual destaca las oportunidades de resistencia política de los antihumanos académicos. Pueden tener razón … Si el trabajo de los académicos en humanidades tiene algún impacto medible en la política del mundo real es otra cuestión.

Philip Bartok de Notre Dame ha comentado sobre el tema aquí: http://pbartok.com/pdf/Foucault1

En el capítulo de ese trabajo titulado “El hombre y sus dobles”, Foucault intenta demostrar que la fenomenología está configurada por un epistema cuya estructura limita el alcance y la naturaleza de la investigación que puede emprender de una manera que le impida, en principio, alcanzar sus objetivos establecidos. objetivos Si bien Foucault no especifica explícitamente la fenomenología que tiene en mente aquí, sus descripciones revelan que toma su crítica para tener éxito contra las fenomenologías tanto trascendentales como existenciales. Sin embargo, como argumentaré, es dudoso que la crítica que desarrolla se aplique incluso a las fenomenologías existenciales como la de su mentor Merleau-Ponty.

Homi Bhabha de Harvard comenta aquí: http://www.jstor.org/pss/778467

De manera similar, el mimetismo rearticula la presencia en términos de su “otredad”, lo que desaprueba. Hay una diferencia crucial entre esta colonialarticulación del hombre y su doble y la que Foucault describe como “pensando lo impensado” 21, que, para la Europa del siglo XIX, es el final de la alienación del hombre al reconciliarlo con su esencia. El discurso colonial que articula una “otredad” interdictoria es precisamente la “otra escena” de este deseo europeo del siglo XIX de una auténtica conciencia histórica.

William Connolly de Johns Hopkins comenta aquí: http://www.jstor.org/pss/191237

Primero, hay, como en el capítulo en El orden de las cosas titulado “El hombre y sus dobles”, un relato arqueológico de cómo los entendimientos modernos de la finitud de la vida, el trabajo y el lenguaje eventualmente ponen en tela de juicio las perspectivas trascendentales y teleológicas. dentro. En el discurso moderno somos testigos de “lo interminable de un doble sistema de referencia: si el conocimiento del hombre es finito, es porque está atrapado, sin posibilidad de liberación, dentro del contenido positivo del lenguaje, el trabajo y la vida, y por el contrario , si la vida,

El trabajo, y el lenguaje se puede afirmar en su positividad, es porque el conocimiento tiene formas finitas. “En este contexto, cada articulación del pensamiento presupone el improviso del que se nutre y, por el contrario, aquello que nutre al pensamiento siempre debe escapar de la articulación completa. la perpetuación por el pensamiento de lo impensado proporciona material del cual las teorías fundacionales pueden ser despojadas de sus pretensiones fundacionales.