Ontología orientada a objetos.
Leí el libro Tool-Being y no me impresionó. No creo que haya entendido la distinción de Heidegger, y creo que la posición que tiene basada en su mala interpretación realmente no tiene sentido.
Realmente debes considerar el trabajo de Heidegger en el contexto del proyecto de Husserl. Y en un sentido, todo lo que Heidegger está haciendo es contrastar lo que Husserl ya descubrió, que era la diferencia entre Abstracciones y Esencias. Heidegger eleva esta distinción al nivel ontológico diciendo que estas dos formas complementarias de Ser en sí mismas, no son un detalle fenomenológico sino que tienen distinciones ontológicas más profundas.
La gente olvida que Heidegger quería ser un físico primero, luego eligió la teología cuando eso estaba cerrado para él, y finalmente se estableció como una tercera opción para la filosofía que la tutoría de Husserl le abrió con la posibilidad de convertirse en profesor. Así que esta distinción entre Presente en mano y Listo en mano es principalmente un reflejo de las distinciones entre experiencia normal y los planos más profundos de explicación ofrecidos en la Física de su época, donde la Teoría de la Relatividad y la Mecánica Cuántica eran las nuevas teorías de la naturaleza. que estaban explotando en la escena. Y todavía están con nosotros, y ambos siguen dividiendo la experiencia en el nivel newtoniano normal de experiencia, y los nuevos niveles, tanto el espacio-tiempo global curvo como el nivel mecánico cuántico, ambos presentan cosas de manera muy diferente de lo que nosotros entendemos intuitivamente. Heidegger responde a los sentimientos de Husserl en Krisis antes del hecho, porque estaba involucrado en la misma problemática, básicamente toma esta división en la fenomenología de todos al inscribirla en ontología como la diferencia entre el presente a la mano y el listo para el mano. Entro en esto más en mi disertación llamada Diseño Emergente ( http://about.me/emergentdesign ). Él inscribe la inexplicable región de los fenómenos a mano, porque solo podemos llegar a eso a través de la tecnología, y así tenemos una manera de ver las cosas que es esencial, que es una preocupación circunspectiva que aparece en la Tecnología y está relacionada con Poesis. Por otro lado, la modalidad actual es la forma newtoniana familiar de ver los fenómenos que se mantienen en el terreno medio que normalmente experimentamos, y que podemos experimentar directamente al ver cómo vuelan las bolas de cañón o los planetas girando alrededor del sol. En otras palabras, Heidegger vuelve a inscribir las divisiones de experiencia observadas en la Teoría de la Relatividad (Macro) y la Mecánica Cuántica (Micro) en la experiencia de Dasein, que tiene su base en lo que Aristóteles denomina Phronesis (Juicio), y que diferencia a Episeme el tipo de El conocimiento de la ciencia, a partir de la tecnología que gobierna Poesis. Así que estas distinciones ya existen en Aristóteles y Heidegger simplemente las reafirma nuevamente a nivel ontológico para resolver el problema de la brecha entre el mundo de la vida o el ser en el mundo, y la comprensión científica que parecía haberse alejado por completo. De lo comprensible de dos maneras diferentes y paradójicamente opuestas. Esta división entre la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica aún está con nosotros y, por lo tanto, la solución de Heidegger sigue siendo relevante. Solo podemos acceder a estos reinos fuera de la experiencia normal a través de la tecnología y, por lo tanto, lo que digan que sea diferente de lo que normalmente pensamos sobre el mundo se basan en una forma oculta que tenemos de relacionarnos con la tecnología que él llama la preocupación circunspectiva.
Harman parece pasar por alto el hecho de que todo este análisis realizado por Heidegger en El ser y el tiempo tiene lugar en un marco fenomenológico establecido por Husserl y, por lo tanto, es kantiano, y parece pensar que estas distinciones fenomenológicas tienen relevancia para las cosas en sí mismas, que es bastante bien imposible Así que creo que Tool Being es solo un malentendido radical de Heidegger, que en última instancia no tiene sentido porque no entendió el punto, y hace un mal uso de las distinciones que Heidegger hace que están bien pensadas y basadas en distinciones ya hechas y aceptadas en la tradición, pero simplemente Redistribuido a un nivel ontológico, que es la verdadera novedad aquí. Kant realmente no distinguió la percepción de la abstracción de la esencia. Hegel tenía la noción de que Essence era diferente de la Idea y habló de ello en detalle en su lógica. Husserl lo retoma con un análisis fenomenológico más detallado, y luego Heidegger lo vuelve a desplegar en el nivel ontológico, lo que lo hace parte de una diferencia en el Ser mismo.
Lo que es interesante es que esto desencadena la caja de Pandora, ya que se encuentran otras distinciones ontológicas que tienen niveles meta más altos, como el Ser tachado, la Diferencia y el Ser Hiper que resulta ser lo que Platón llamó el Tercer tipo de Ser en el Timeo, y luego Merleau-Ponty descubre que hay un cuarto tipo de Ser llamado Ser Salvaje también. A esto podemos agregar un quinto tipo de Ser llamado Ultra. Ser mencionado por Badiou y yo. Me tomó mucho tiempo descubrir si este quinto meta-nivel de Ser existía o ahora, pero ahora creo que sí.
Harmon’s Tool Being es un ejemplo de alguien que no está realmente familiarizado con todo el desarrollo de la filosofía continental y se acerca a una distinción particular, y trata de hacer algo que no es, para decir algo novedoso pero que termina. Realmente solo hacen distinciones que no tienen sentido desde el punto de vista de la tradición. Los objetos no se retiran unos de otros, no tienen fenomenología. Es solo una idea loca y es difícil ver cómo alguien puede obtener algo como esto tan mal. Y este es el nihilismo que obtenemos cuando la filosofía continental es apropiada sin comprenderlo realmente. Esto sucede mucho en la academia estadounidense. Hay tantos libros que intentan seguir el ejemplo de la filosofía continental, pero no lo “captan”. Para lograrlo, debe comprender el desarrollo de la tradición y cómo cada pensador se basa en los anteriores, y cómo están explorando todos juntos y observando el mismo horizonte de fenomenología visto en términos de marxismo, psicoanálisis y eventos políticos. De su tiempo, y de la literatura. Es una tradición amplia y complicada, pero tiene una trayectoria, y están utilizando las obras de cada uno para llevar su propia comprensión a niveles más profundos de comprensión. Tienen lo que Lakatos llama un programa de investigación y todos son parte de él y hacen su contribución, y la línea principal es desde Kant a Husserl, a Heidegger, a Sartre / Merleau-Ponty, a Derrida / Lacan, a Deleuze / Foucault, hasta ahora Badiou / Zizek. Añádele a Bataille, Levi-Strauss, M. Henry y algunas otras luces menores, y tendrá el flujo básico de la tradición.
Fundamentalmente, están explorando los meta-niveles del Ser uno por uno. Heidegger lo inicia con Ser y Tiempo. Todos intentan volver a Hegel y obtener una visión más profunda del marxismo a la luz de Nietzsche y el psicoanálisis, así como los desarrollos en la teoría literaria. Entonces Heidegger descubre un tercer tipo de Ser y se preocupa, pero Derrida se lanza sobre él y Merleau-Ponty en Fenomenología de la Percepción lo descubre de forma independiente cuando reescribe Ser y Tiempo desde una perspectiva psicológica. Merleau-Ponty entonces descubrió el ser salvaje. Deleuze toma eso y trata de construir una filosofía en ese cuarto nivel de meta nivel de Ser como lo hizo Derrida para Differance como el tercer nivel de meta. Badiou intenta ir más allá de Deleuze y hablar sobre el Ser Ultra, que es el quinto nivel de meta pero tiene menos éxito en la construcción de una filosofía a ese nivel, es más una reducción, pero al menos indica que existe el ultra-one. Zizek intenta contrastar a Lacan con Derrida y despreciar los logros de Deleuze, el otro intérprete más profundo de Lacan. En cierto sentido, el trabajo de Zizek es una mejor imagen del Ultra One que el intento de Badiou de aislarlo en la aparición del One from the Multiple como un Evento. La interpretación de Lacan da acceso al campo de la ideología y muestra cómo el lenguaje es realmente el inconsciente y que no podemos escapar de él. El Ultra One es una singularidad, y Zizek nos muestra cómo se ve atrapado dentro de esa singularidad que es el lenguaje que hace que todo en nuestro mundo sea ideológico. Si no entiendes que estos filósofos están subiendo la escalera a ninguna parte ofrecida por los meta-niveles de Ser: Pure, Process, Hyper, Wild, Ultra, entonces no vas a entender lo que están haciendo juntos. Y cuando vemos que estas distinciones aparecen en el Rig Veda como las diferencias entre los dioses, las castas y las raíces del ser en el inglés antiguo, por ejemplo, entonces realmente no podemos ver su significado. El significado es que están descubriendo las distinciones fundamentales dentro de la cosmovisión occidental que siempre han estado allí, pero se perdieron durante mucho tiempo de nuestra comprensión teórica de nosotros mismos. Son cruciales para entender el Evento Emergente. Cada evento emergente genuino pasa por estas fases en su aparición y, por lo tanto, nos muestra una cara del mundo cuando aparece.
Vea más en mi Fragmentación de Ser y el Camino más allá del Vacío en http://works.bepress.com/kent_pa …
En mi opinión, este es el nexo crucial de la exploración de la filosofía continental, que es de interés. Ser de herramientas es una apropiación indebida de algunas ideas heideggerianas para otros propósitos mayormente irrelevantes. Se describe como una escuela, pero no veo que vaya a ningún lugar interesante, y no es una extensión del programa de investigación de Filosofía Continental, por lo que puedo ver. Pero como en todas las cosas, tal vez me equivoque y esto es algo realmente importante, pero de alguna manera no lo veo.