¿Qué argumentos se han utilizado para apoyar la afirmación de que los seres humanos nunca podrán desbloquear el misterio de la conciencia?

No hay muchos, y el número está en rápido descenso.

Los argumentos no se acumulan. Se basan, esencialmente, en el sobrenaturalismo. En un mito que considera las mentes humanas como especiales.

Hay una larga tradición de pensamiento “somos especiales” que se remonta en el tiempo …
Érase una vez la Tierra era especial. Centro del universo. Galileo puso fin a eso. No, es solo un planeta.
Entonces el ser humano era especial. Dominio dado sobre el reino animal.
Darwin puso fin a eso. No, solo somos un simio evolucionado.

La conciencia humana es el último refugio de la brigada de los que somos especiales.

Ellos afirman que la conciencia es una fuerza misteriosa mágica que no puede explicarse por la materia regular haciendo cosas regulares de acuerdo con las leyes de la física.

Lamento romperlo tan bruscamente, pero Nah, solo son células que hacen cálculos.

La visión sobrenatural una vez se sostuvo ampliamente porque no teníamos un modelo de cómo las cosas (como las rocas) podían hacer información mágica (como pensar).

Pero desde el advenimiento de la computadora, hemos empezado a comprender que muchas cosas que los humanos hacen con la información pueden explicarse por cómputo. Y el cómputo puede hacerse por rocas (silicio) o carne. (sesos)

La lógica, la memoria, la visión, el procesamiento del lenguaje, la construcción de modelos mundiales: estos aspectos, antes misteriosos, de la conciencia, ahora están siendo realizados por máquinas que desvían la información de acuerdo con las reglas. La materia claramente puede hacer esto.

Y no hay una actividad específica que hagan los humanos que no pueda explicarse por este modelo computacional. De hecho, el estudio de la cognición humana revela deficiencias que resultan de nuestra arquitectura de tipo máquina.

La grasa gris gruesa en nuestras cabezas resulta ser una red de procesadores interconectados que realizan estas transacciones todo el tiempo.

Quedan algunos individuos incondicionales que afirman que la consciencia y el hardware con el que se ejecuta pueden existir independientemente uno del otro. Las mentes pueden vagar libres, y los cuerpos son solo redes donde las mentes descansan de vez en cuando.

Pero no hay absolutamente ninguna evidencia de que esto haya sucedido. Siempre.

El exponente más eminente de la conciencia es la magia, creo que es Roger Penrose, quien conjeturó que una plataforma similar a una computadora nunca podría igualar la mente de un matemático, porque las computadoras están restringidas, y los matemáticos inteligentes (como él) no lo eran. Se ató a sí mismo en este nudo lógico porque se enamoró de un jadeo llamado Teorema de Godel.

Por supuesto, no solo Penrose argumentaba que las computadoras inteligentes eran imposibles. También argumentaba que los cerebros humanos eran imposibles. Si la conciencia no es computable, entonces cualquier computadora, incluida una hecha de grasa gris y neuronas, no podría crearla. Hace 70 años que sabemos que la arquitectura no hace ninguna diferencia.

Su forma de salir de esto fue lanzar la explicación de los “túbulos cuánticos” como una fuente mágica de conciencia cerebral. Realmente no explicó cómo podría ayudar este cambio arquitectónico, o por qué un programa de computadora no podía emular las propiedades de los túbulos cuánticos.

Su argumento fue, en esencia, el sobrenaturalismo envuelto en un discurso científico.

La objeción de Penrose ha sido rechazada por la mayoría de las partes.

Así que la idea de que la conciencia es fundamentalmente misteriosa simplemente no es verdadera. Los aspectos más desconcertantes de la conciencia ya han sido desbloqueados. Quedan algunos problemas sin resolver. Pero afirmar que estos problemas son insuperables no se basa en la evidencia. Se basa en la fe en un mito.

Ignorando los argumentos sobrenaturales, el más famoso argumento científicamente congruente de la incapacidad de comprender la conciencia de manera mecánica, de la misma manera que entendemos otros fenómenos naturales, es lo que se llama el problema difícil de la conciencia. El problema difícil tiene que ver con la experiencia subjetiva de qualia, cómo es ‘ver’, ver menta, sentir dolor, etc. Ahora, la neurociencia está revelando muchos de los misterios de la cognición y el comportamiento e incluso los correlatos neuronales de La conciencia, sin embargo, el difícil problema de la experiencia subjetiva, qualia, puede estar siempre fuera del ámbito de nuestro conjunto de herramientas científicas.

Tu primer problema es el término “misterio” de la conciencia. La consciencia es totalmente familiar para ti. Está ahí cuando te levantas por la mañana y contigo hasta que te vas a dormir. ¿Qué tiene de misterioso? Nada.

Lo misterioso de la conciencia es que es incompatible con nuestras presunciones materialistas sobre el mundo. Eso no es culpa de la conciencia, es culpa de la ciencia material. Básicamente se ha configurado para fallar cuando se trata de hablar sobre la conciencia porque la conciencia es subjetiva y la ciencia está diseñada como inter-subjetiva.

El mayor problema para el materialismo que veo es el problema de “ruptura de simetría”. Es decir, solo hay un universo material, pero su conciencia, su visión desde algún lugar, está asociada con una persona en particular en un cuerpo en particular.

¿Cómo se rompe esa simetría? Para repetir, hay SOLO UN UNIVERSO FÍSICO. Para todo el mundo. Entonces, ¿qué rompe la simetría y hace que tu perspectiva se vea fuera de tus ojos y no de mis ojos? Lo que vincula tu conciencia con tu cuerpo físico no puede ser uno de esos hechos físicos compartidos.

En este punto, puede sonar como que voy a empezar a hablar sobre las almas o algunas cosas espeluznantes. Pero yo no. Estoy feliz de que nuestra inteligencia, nuestros sentimientos, nuestras percepciones surjan de la fisicalidad de nuestros cuerpos. PERO creo que tenemos un problema con esto porque básicamente hemos sido demasiado restrictivos en nuestra definición de ciencia. Hemos excluido la perspectiva individual (por la buena razón de que queríamos investigar leyes que eran universales) y al hacerlo, creamos un marco de vocabulario / conceptual que NUNCA puede comprender o explicar la existencia de la subjetividad.

tl; dr; La conciencia no es ni misteriosa ni inmune a un análisis riguroso (ver Heidegger o Merleau-Ponty), pero en este momento, no tenemos una manera de reducirla a nuestra visión materialista del mundo. El problema no es que la conciencia sea “misteriosa” o inexistente. El problema es que la visión materialista del mundo es inadecuada.

La frase “misterio de la conciencia humana” es bastante flexible, por lo que ofreceré una respuesta igualmente casual. Esto es lo que me parece el argumento más convincente:

Los cerebros que los humanos tienen actualmente están sintonizados con dos tipos de dimensiones: tiempo y espacio. Me resistiría a afirmar que hemos desvelado el misterio de lo que somos sin una explicación satisfactoria (incluso teoría) de cuándo y dónde estamos.

Y, sin embargo, nunca he encontrado una explicación para el principio del tiempo o el final del espacio que no lo hiciera, a mi modo de ver, esencialmente negar o evadir la pregunta, retroceder un paso con “Dios” o retroceder un nivel con universos alternos, etc.

(Por supuesto, si no soy lo suficientemente inteligente como para entender la respuesta, es un hecho que no puedo aprender).

Al mismo tiempo, tenemos poca evidencia de una división entre el amanecer de la conciencia y los reclamos de la respuesta definitiva. La evolución ofrece muchas razones para sospechar que siempre creeremos que hemos desbloqueado este misterio, porque, como especie, no podemos soportar el misterio.

Al mismo tiempo, la evolución nos dice que tenemos un pasado en el que ninguno de nuestros antepasados ​​fue capaz de comprender ideas como la recursión o la iteración, o, retrocediendo lo suficiente, ideas como el tiempo y el espacio.

No tengo conocimiento de ninguna razón para pensar que 100 millones de años no agregarán una cantidad justa a los límites de nuestra capacidad mental. Es muy posible que podamos comprender explicaciones mucho más coherentes en ese momento.