La ética es el aspecto de la filosofía relacionada con la decisión moral de lo que es correcto o incorrecto. La moral es la ética aplicada. Somos una especie interdependiente; por lo tanto, una decisión moral es aquella que sirve a los demás, ya sea que sirva o no al individuo; siendo la cuestión moral definitiva lo que es justo cuando el resultado sirve a otros pero no a uno mismo. Aunque, servir altruísticamente a los demás puede ser egoísta, ya que servir el bien colectivo se refleja positivamente en la persona que sirve. El altruismo recíproco, o una norma de reciprocidad, es un rasgo evolutivo de comportamiento adaptativo de los animales sociales, y consiste en la expectativa de que ayudar a otro llevará a obtener la ayuda necesaria en el futuro.
La ética es comúnmente considerada como
“Un subconjunto de moralidad y filosofía. Abarca la teoría y está orientado principalmente al proceso. Tiene que ver con el pensamiento racional, sistemático, crítico y de principios sobre cómo se debe vivir una vida moral. La moralidad da sustancia a la ética, y la ética da claridad y justificación a la moralidad a través del análisis y la aplicación de los principios éticos y la teoría “. (National-Louis University, 1995, sin numeración)
Una actitud ética es la “manera de actuar, sentir o pensar que muestra la disposición, opinión, etc.” (Guralnik & Friend, 1968, p. 95) hacia las decisiones morales de lo que es correcto o incorrecto. “La ética policial abarca una amplia gama de comportamientos, desde las relaciones interpersonales hasta la actividad criminal absoluta” (Hyams, 1990, pp. 40-41). Como tal, se entrelaza en la definición de corrupción. Esta sección intentará enfocarse en los aspectos filosóficos, mientras que las siguientes secciones discuten los detalles y las ramificaciones de los actos no éticos.
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Kleinig (1990) declaró: “La ética policial se caracteriza por un enfoque particular en lugar de un conjunto particular de valores” (p. 3). En otras palabras, el contexto situacional dentro de la aplicación de la ley puede diferir, pero la filosofía subyacente, o el proceso de toma de decisiones, no puede variar de la cultura representada. Además, cita la descripción de John Stewart Mill de un decisor ético que utiliza sus sentidos y habilidades mentales para recopilar primero la información necesaria, luego para tomar la decisión y continuar para mantener el rumbo una vez que se toma la decisión.
Spader (1994) parafraseaba a Platón: “Todas las cuestiones legales importantes son simultáneamente cuestiones éticas” (p. 100), y “justicia” es “el acto de dar a cada persona lo que le corresponde” (p. 83). Spader también declaró: “[W] tanto si los fines justifican que los medios son fundamentales para el debido proceso” (p. 83). Esto lleva al llamado dilema de “manos sucias”.
Es decir, en algunas ocasiones, un funcionario público puede encontrar que la única forma en que puede hacer su trabajo con éxito, cumplir con sus obligaciones oficiales, es hacer algo que, desde la perspectiva de la vida privada, sería moralmente inaceptable. (Francés, 1983/1992, pp. 243-244)
French (1983/1992) diferencia las obligaciones públicas de las obligaciones privadas al identificar el objetivo principal. Las obligaciones públicas enfatizan ” el logro de ciertos fines reconocidos, mientras que … las obligaciones del sector privado se relacionan con la forma en que se hacen las cosas y con lo que se hacen, y menos con los resultados” (p. 251).
Kleinig (1996) señaló que este dilema se discutió al principio, desde las antiguas tragedias griegas hasta El Príncipe , e incluye a Sartre más recientemente. Platón escribió: “[Debemos] descubrir quiénes son los mejores guardianes …, que deben hacer lo que crean que es mejor para la ciudad en cualquier momento” (1935/1992, pág. 93). Los defensores modernos de este punto de vista todavía creen que
“Cualquier persona que actúe con un nivel perfecto de bondad en todo, debe ser arruinado entre tantos que no son buenos. Es esencial, por lo tanto, que un Príncipe que desea mantener su posición, haya aprendido a ser diferente del bien, y a usar o no usar su bondad como lo requiera la necesidad “. (Maquiavelo, 1910, p. 53)
Un fenómeno social y ético descrito por Pollock (1994) es la glorificación de criminales “fuertes” versus el ridículo de moralistas “débiles” (por ejemplo, reconocimiento público de Bonnie y Clyde), la antítesis de la moralidad. La cultura popular parece proyectar una justificación similar para la policía que excede su autoridad en la búsqueda de justicia, como lo muestra el personaje de “Harry sucio” y muchos de naturaleza similar. …
Sin embargo, Delattre (1994) también agregó que “la conducta ilegal en un caso específico puede o no ser excusable, y creo que podría ser, dependiendo de los detalles, e incluso los detalles minuciosos, del caso” (p. 212). -213).
En The Ethics of Policing , Kleinig (1996), un reconocido erudito de ética policial, discutió el concepto de las manos sucias extensamente. Dos cuestiones principales fueron planteadas por este concepto. Primero, fue la consideración de que dos cursos de acción alternativos son, de hecho, erróneos. Argumentó que no sería moralmente incorrecto adherirse a la ley y, por lo tanto, no buscar un resultado deseable. Y, en segundo lugar, si es cierto que ambas acciones son incorrectas, ¿qué se debe hacer con respecto a la persona que tomó una decisión en esas circunstancias?
Kleinig (1996) escribió que Maquiavelo abogaba por la renuncia o el castigo para los funcionarios atrapados en tal situación. Kleinig dijo que ha tratado de no aceptar la premisa de la necesidad de cometer un delito para frustrar un delito, al tiempo que reconoce que otros lo aceptan. Pero aún planteó la cuestión de colocar al público en la posición de castigar a una persona que prestó un servicio que podría identificarse con la preservación del orden social, lo que plantea la cuestión de las manos sucias para aquellos que infligirían el castigo. …
La universalización tiene que ver con el “requisito fundamental de la moralidad, como la actividad de un ser racional, de que actuamos solo en las máximas de que podríamos, sin ‘contradicción’, ser leyes universales” (Kleinig, 1996, p. 125) . Sería imposible confiar en la falsedad como una ley universal. En consecuencia, “No solo el mentiroso viola el ser de otro, sino también el suyo” (p. 126).
Existe más de un sistema ético. Pollock y Becker (1995) identificaron cinco como base para la comparación: utilitarismo, formalismo ético, religión, ética del cuidado y ley natural. Otros sistemas éticos incluyen la prudencia, el pragmatismo, el contractarianismo, la racionalización normativa, la ética feminista y el relativismo. Diseñar dilemas que podrían tener resultados diferentes con la aplicación de diferentes teorías no parece descartado.
El utilitarismo implica determinar qué soluciones alternativas puede haber, sopesar los pros y los contras de cada una, y luego elegir “la que produciría el mayor beneficio o el menor daño para todos los afectados por la acción” (Cederblom y Spohn, 1991, pág. 205). El utilitarismo también se ha descrito como “el mayor bien para el mayor número” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Este sistema presupone que el “mayor bien” y el “mayor número” serán evidentes.
Otro sistema es el formalismo ético: “Lo que es bueno es lo que tiene un motivo puro” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Esto puede reconocerse más familiarmente como intención, un elemento de la mayoría de los crímenes. Consecuencia, bajo este sistema, es irrelevante. Se podría suponer que el desprecio imprudente por el bienestar y la seguridad de los demás puede o no ser identificable como intención, y puede ser un punto de discusión entre los defensores que pueden diferir en su adhesión a la interpretación más pura de este sistema.
La ética religiosa (“lo que es bueno se ajusta a la voluntad de una deidad”) también está sujeta a diferentes interpretaciones de personas dentro de la misma religión (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Sin embargo, existen similitudes en muchas religiones, como The Golden Rule y las versiones de los Diez Mandamientos (Pollock, 1994).
La respuesta a las preguntas éticas en el sistema religioso se encuentra a través de “conciencia, … autoridades religiosas” y la “palabra escrita de Dios” (Pollock, 1994, p. 18). Pollock afirmó que los eventos históricos significativos demuestran la debilidad de confiar en la religión como fuente de todas las decisiones éticas.
La ética del cuidado se puede definir de la siguiente manera: “Lo que es bueno es lo que satisface las necesidades de los involucrados y no afecta las relaciones” (Pollock y Becker, 1995, p. 19). En un contexto de aplicación de la ley, esto significa “resolver problemas” en lugar de simplemente “hacer cumplir la ley” (p. 19). Este sistema estaría más preocupado por la rehabilitación que por el castigo. …
La ley natural se puede describir diciendo “lo que es bueno es lo que se ajusta a la naturaleza” (Pollock y Becker, 1995, p. 18). Los “derechos naturales”, tal como aparecen en la Constitución de los Estados Unidos, se derivan de la ley natural, y las libertades democráticas se basan en los ideales de la ley natural (Fishman, 1994).
La autoconservación y, por lo tanto, la autodefensa son naturales, al igual que la necesidad de confiar en los demás y, por lo tanto, la prohibición del asesinato (Pollock, 1993). Según Fishman (1994), Santo Tomás de Aquino argumentó que “la medida en que estamos obligados a obedecer al gobierno es la medida en que los gobiernos cumplen con las obligaciones morales que les imponen los dictados racionales de la ley natural” (p. 191) .
Fishman (1994) afirmó que la ley natural era la base de las decisiones éticas “sobre la discreción y el juicio moral de que la filosofía política clásica y medieval puede contribuir a la administración de justicia penal” (p.194).
La prudencia combina experiencia y practicidad con principios básicos. Se esfuerza por lograr la perfección ética, pero “aceptar algo menos, aunque a regañadientes, … mantener viva la justicia en un mundo a menudo subsumido por la codicia y el poder” (Fishman, 1994, p. 198). “Platón observó y argumentó con gran agudeza, las ejemplificaciones de los ideales no alcanzan la perfección” (Kleinig, 1990, p. 2).
El pragmatismo es la práctica del método pragmático. “El método pragmático … es tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas” (James, 1907/1974, p. 42). James atribuyó la introducción del método pragmático a Charles Pierce en 1878.
“Señor. Pierce, después de señalar que nuestras creencias son realmente reglas para la acción, dijo que, para desarrollar el significado de un pensamiento, solo necesitamos determinar qué conducta está capacitada para producir: esa conducta es para nosotros su único significado “. (James, 1907 / 1974, p. 43) …
El contractualismo indica que “la obligación de uno no es hacer felices a las personas, sino ser justos” (Cederblom & Spohn, 1991, p. 206). La similitud con el utilitarismo es evidente.
El profesor Alan Gewirth, un racionalista normativo, ha defendido la teoría de que una persona debe “actuar de acuerdo con los derechos del receptor de su acción,” esos derechos son “libertad y bienestar” (Wilson, 1994, p. 87) . Wilson criticó la confianza de Gewirth en los derechos, alegando que “durante la mayor parte de la historia los filósofos morales nunca hablaron de los derechos en absoluto. Pero sí hablaron del carácter” (p. 88). El carácter se definió como “prudencia, templanza, fortaleza y justicia” (p. 88).
Como se mencionó anteriormente en la discusión sobre la ley natural, también se puede recurrir a los filósofos clásicos para obtener una base sobre la cual examinar la ética. “Aristóteles enseñó que para que la teoría ética sea de utilidad práctica, debe enfocarse en la realidad de lo que es y de lo que existe ” (Souryal y Potts, 1993, p. 29). “Como señaló Holmes, los principios abstractos no resuelven los casos concretos” (Spader, 1994, p. 82). Un factor que complica es que el cambio es constante. Heráclito dijo que “no se puede entrar dos veces en el mismo río, ya que fluye y cambia sin cesar” (Souryal y Potts, 1993, p. 29).
Hablando más sobre filósofos antiguos, Wilson (1994) planteó una pregunta que, aparentemente, fue ignorada por Aristóteles y Platón: “En qué medida debemos conceder a los extraños el estatus moral que asignamos a las personas de nuestra propia familia” (p. 88)? Sin embargo, una revisión de la obra de Aristóteles parece responder a esta pregunta.
“’La oficina revelará al hombre’ se considera válida; porque un funcionario es eo ipso en relación con otra persona y está asociado con ella. Y por esta misma razón, que implica una relación con otra persona, la justicia es la única virtud que se considera un bien de otra persona, porque asegura la ventaja para otra persona … Entonces, el mejor no es el que ejerce su virtud hacia sí mismo, sino el que la ejerce hacia el otro; porque esta es una tarea dificil La justicia en este sentido, entonces, no es una parte de la virtud sino la totalidad de ella, y la injusticia contraria a ella no es una parte sino la totalidad del vicio “. (Aristóteles, 1953/1976, pág. 174)
La ética feminista ha sido descrita como “un intento de revisar, reformular o repensar aquellos aspectos de la ética occidental tradicional que deprecian o devalúan la experiencia moral de las mujeres” (Tong, 1998, p. 1). Se ha criticado a la ética occidental tradicional por fallar a las mujeres de cinco maneras: (a) los derechos e intereses de las mujeres están subordinados a los de los hombres; (b) el cuidado y el sustento que tradicionalmente brindan las mujeres se descartan por carecer de interés moral; (c) se supone que las mujeres están menos desarrolladas moralmente que los hombres; (d) “Sobrevalora rasgos culturalmente masculinos como independencia, autonomía, separación, mente, razón, cultura, trascendencia, guerra y muerte, y subvalúa rasgos culturalmente femeninos como interdependencia, comunidad, conexión, cuerpo, emoción, naturaleza, inmanencia, paz. y la vida ”(p. 1); y, (e) “favorece las formas de razonamiento moral culturalmente masculinas que enfatizan las reglas, la universalidad y la imparcialidad sobre las formas femeninas de razonamiento moral que enfatizan las relaciones, la particularidad y la parcialidad” (p. 1).
La ética feminista no proviene de un grupo ideológico monolítico y, por lo tanto, no existe un verdadero consenso sobre lo que constituye los principios básicos de la ética feminista. Las feministas abarcan toda la gama de ideologías políticas (por ejemplo, liberal, marxista, radical, socialista, multicultural, global, existencialista, psicoanalítica, posmoderna, cultural), pero a menudo se clasifican bajo los títulos de femenino, materno, feminista y lesbiana. Sin embargo, Tong (1998) cita la afirmación de Alison Jaggar de que
“Todos los enfoques de ética completamente feministas buscan (1) articular críticas morales de acciones y prácticas que perpetúan la subordinación de las mujeres; (2) prescribir formas moralmente justificables de resistir tales acciones y prácticas; (3) prever alternativas moralmente deseables para tales acciones y prácticas; y (4) tomar en serio la experiencia moral de las mujeres, aunque no sin críticas ”(p. 16)
Chamberlin (1998) identificó otro sistema ético, el relativismo, que tiene las siguientes características:
“una. Lo que es bueno cambia dependiendo de los valores y circunstancias de la vida del individuo o grupo.
segundo. Lo que es malo está relacionado con la necesidad y los intereses de las personas involucradas en el comportamiento en cuestión.
do. Los seguidores de esta creencia observan las acciones de un individuo y determinan las consecuencias grupales en un comportamiento determinado. Un consenso positivo indica que la acción es correcta y ética.
re. Los juicios no se quedan para siempre.
mi. A medida que las circunstancias cambian, el comportamiento aceptado anteriormente cambia y se convierte en comportamiento no ético “. (P. 136)
Uno de los temas principales de Kohlberg (1981) fue la falacia del relativismo de valores. Kohlberg usó las enseñanzas del bevaviorist BF Skinner como ejemplo:
“Las cosas buenas son refuerzos positivos. La física y la biología estudian las cosas sin hacer referencia a sus valores, pero los efectos de refuerzo de las cosas son el campo de la ciencia del comportamiento, que, en la medida en que se ocupa del refuerzo operante, es una ciencia de los valores. Las cosas son buenas (se refuerzan positivamente) presumiblemente debido a las contingencias de supervivencia bajo las cuales evolucionó la especie. Es parte de la dotación genética llamada “naturaleza humana” que debe ser reforzada de manera particular por cosas particulares … Los reforzadores efectivos son asuntos de observación y nadie puede discutirlos ”(Kohlberg, 1981, p. 66)
Kohlberg (1981) escribió que Skinner comparaba el refuerzo positivo con el bien, que Kohlberg identificó como falaz. “La falacia del psicólogo o la falacia naturalista es una falacia porque siempre podemos hacer la pregunta ‘¿Por qué es tan bueno?'” (P. 67). Skinner no trató con este juicio de valor, que es lo que clasifica esta teoría como relativismo; no hay un marco de referencia para el bien o el mal, solo existe lo que es bueno para un individuo o cultura en particular, a pesar de los efectos en otras personas o culturas.
Maslow (1971) declaró que era
“Convencidos de que el modelo de ciencia libre de valores, neutral de valores, que evita valores, que heredamos de la física, la química y la astronomía, fue necesario y deseable para mantener los datos limpios y también para mantener a la iglesia fuera de los asuntos científicos, es bastante inadecuado para el estudio de la vida “. (p.5)
Maslow continuó afirmando que tal relativismo “no solo es incorrecto, sino que también es peligroso” y proporcionó el ejemplo del nazismo (p. 20), como lo hizo Kohlberg (1981).
Kohlberg (1981) ideó una teoría de juicio moral bastante compleja que involucraba tres niveles, con un subnivel y seis etapas que se extendían a través de los niveles. La progresión a través de estos niveles es un asunto individual, y el logro de los niveles superiores no es universal. Los niveles son A. preconvencional, B. convencional (con un subnivel de transición) y C. postconvencional y de principios.
Nivel A, Etapa 1: “El derecho es la obediencia literal a las reglas y la autoridad, evitar el castigo y no hacer daño físico” (Kohlberg, 1981, p. 409).
Etapa 2: “El derecho es atender las necesidades propias o ajenas y hacer tratos justos en términos de intercambio concreto” (Kohlberg, 1981, p. 409).
Nivel B, Etapa 3: “El derecho es jugar un buen (buen) rol, preocuparse por las otras personas y sus sentimientos, mantener la lealtad y la confianza con los socios, y estar motivado para seguir las reglas y expectativas” (Kohlberg, 1981, p 410).
Etapa 4: “El derecho es cumplir con el deber en la sociedad, defender el orden social y mantener el bienestar de la sociedad o del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 410).
Nivel B / C, Etapa 4 ½: “[C] hoice es personal y subjetivo. Se basa en las emociones, la conciencia se considera arbitraria y relativa, al igual que las ideas tales como “deber” y “moralmente correcto”. … Uno puede escoger y elegir obligaciones, que están definidas por sociedades particulares, pero uno no tiene principios para tal elección ”(Kohlberg, 1981, p. 411).
Nivel C, Etapa 5: “El derecho es defender los derechos básicos, los valores y los contratos legales de una sociedad, incluso cuando entran en conflicto con las reglas y leyes concretas del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 411).
Etapa 6: “Esta etapa asume la guía de los principios éticos universales que toda la humanidad debe seguir” (Kohlberg, 1981, p. 412). (Robb, 2001, pp.26-43)
Referencia:
Robb, DL (2002). Una investigación de autocontrol y su relación con las actitudes éticas en el personal de justicia penal . (Tesis doctoral, Walden University, 2001). Ann Arbor, MI: UMI.
El “objetivismo” randiano parece tratar con la ética como una necesidad, un medio básico de supervivencia; y aquellos que interfieren y se aprovechan de otros son juzgados como malos. “No es el grado de habilidad de un hombre ni la escala de su trabajo lo que es éticamente relevante aquí, sino el uso más completo y con más propósito de su mente” (Rand, A. (1961). La virtud del egoísmo, pág. 39 ). Rand continuó para indicar que la ambivalencia moral es inaceptable, y uno está obligado a juzgar el bien del mal. Rand también acentuó el papel del individuo para comprometerse en la autoconservación; Lo que no parece ser incompatible con la psicología evolutiva.
La psicología evolutiva se basa en la premisa de que la predisposición genética está determinada por lo que ha demostrado ser beneficioso en generaciones de humanos y predecesores humanos (Shackelford, TK y Duntley, JD (2008). Psicología forense evolutiva. Duntley, JD, & Shackelford, TK ( Eds.). Psicología forense evolutiva: fundamentos darwinianos del crimen y la ley . Gazzaniga indicó que “tenemos miles, si no millones, de predilecciones alámbricas para diversas acciones y elecciones” (Gazzaniga, MS (2011). Quién está a cargo: el libre albedrío y la ciencia del cerebro , p. 44). El condicionamiento social sobre esas generaciones ha contribuido a la determinación de esa predisposición genética. Aquellos cuyos rasgos son superiores o son juzgados superiores por su orden social son más propensos a procrear (transmitir sus genes), y ese juicio generalmente se basa en tener rasgos que son beneficiosos para el orden social, o de lo contrario presentan una superioridad física, mental. , y rasgos de comportamiento que mejoraron la supervivencia.
Los de una especie con rasgos menos propensos a facilitar la procreación tendrán una tendencia a desaparecer o aparecer solo en un porcentaje menor de la población en comparación con la población anterior de cientos de miles de años atrás, o aparecer esporádicamente debido a influencias fisiológicas o ambientales (http: //www.whatisepigenetics.com…).
Parece obvio que, en general, los humanos están genéticamente predispuestos a ser morales / altruistas, al menos dentro de los grupos con los que nos identificamos (consulte http://www.quora.com/How-deeply-does-culture-determine- el-resultado-de-nuestro-pensamiento-lógico / respuesta / Dan-Robb-2 para aspectos negativos como pensamiento grupal).
La teoría de los fundamentos morales fue creada por un grupo de psicólogos sociales y culturales: 1) Cuidado / daño , 2) Equidad / engaño , 3) Lealtad / traición, 4) Autoridad / subversión , 5) Santidad / degradación 6) Libertad / opresión
http://www.moralfoundations.org/