¿Puede el karma ser probado científicamente? ¿Hay alguna teoría detrás de esto?

La contemplación de Dios es la única acción real. Esa conducta es una acción que permite a la mente concentrarse en Dios. Es un acto prescrito y, según el Bhagavad Gita, otras tareas aparte de esto son solo formas de esclavitud mundana. Cualquier otra cosa que no sea el desempeño de este yagya es una forma de esclavitud en lugar de acción. Es importante que recordemos una vez más el mandato del Señor Krishn a Arjun de que él será liberado de los males de este mundo solo haciendo el único trabajo real. La realización de este trabajo, de yagya, es acción; y a Arjun se le insta a hacerlo bien con un espíritu de desapego. No se puede realizar honestamente sin desinterés en el mundo y sus objetos.

Así que la conducta de yagya es acción. Pero otra pregunta que surge ahora es ¿qué es este acto valioso de yagya junto con su naturaleza y forma? Compartamos este tema a la luz de los versos del Bhagavad Gita.

El Señor Krishn canta en el Capítulo Cuatro del Bhagavad Gita:

“Dado que tanto la dedicación como la oblación en sí son Dios, y es el maestro divino quien ofrece la oblación al fuego, que también es Dios, el logro, también, del hombre cuya mente está puesta en Dios, como la acción es Dios mismo. ”

El yagya del hombre emancipado es Dios, lo que ofrece como oblación es Dios, y el fuego sagrado al que se hace el sacrificio también es Dios. Es decir, lo que el adorador divino ofrece al fuego sagrado que es una encarnación de Dios es también Dios mismo. Lo que es digno de ser asegurado por el hombre cuyas acciones han sido disueltas y calmadas por el toque amoroso de Dios también es Dios. Así que este hombre no hace nada; Él solo actúa por el bien de los demás.

Estos son atributos del sabio realizado que ha alcanzado la etapa de logro final. Pero, ¿cuál es la naturaleza del yagya que realizan los fieles que acaban de emprender la búsqueda?

En el verso anterior, el Señor Krishn retrató el sacrificio hecho por los sabios que han hecho su morada en el Espíritu Supremo. Pero ahora él representa el yagya realizado por adoradores que desean ser iniciados en yog.

Él añade:

“Algunos yoguis realizan yagya para fomentar los impulsos divinos, mientras que otros yoguis ofrecen el sacrificio de yagya a un vidente que es el fuego de Dios”.

Estos novicios realizan un sincero desempeño de yagya a los dioses para fomentarlos, es decir, fortalecen y aumentan los impulsos divinos en el corazón. Cuantas más virtudes se cultivan y se obtienen en el corazón, más adora el adorador hacia la máxima excelencia hasta que él El último lo logra. El yagya del adorador novicio está así dirigido a fortalecer las fuerzas de justicia en su corazón.

En los primeros tres versículos del Capítulo Dieciséis del Bhagavad Gita se da una descripción detallada del tesoro divino de la justicia. Los impulsos rectos permanecen latentes en todos nosotros y es un deber importante cuidarlos y despertarlos. Por el contrario, existen las fuerzas demoníacas y diabólicas que llevan al alma a renacer en formas bajas e inferiores. Son estos impulsos negativos los que se ofrecen como oblación al fuego. Esto es yagya y también su inicio.

Otros yoguis realizan yagya ofreciendo sacrificios al maestro realizado en su corazón: el fuego sagrado que es una encarnación de Dios. Sri Krishn agrega además que en el cuerpo humano es el adhiyagya o en quien se consume la oblación. Sri Krishn también era un yogui y un maestro consumado. Estos otros yoguis ofrecen oblaciones al maestro divino que también aniquila los males como el fuego. Realizan sacrificios dirigidos a este maestro consumado que también es una encarnación del sacrificio. En resumen, concentran sus mentes en la forma del maestro realizado, un sabio realizado.

El Señor Krishn añade más:

“Mientras que algunos ofrecen su audición y otros sentidos como sacrificio al fuego del autocontrol, otros ofrecen el habla y otros objetos sensoriales al fuego de los sentidos”.

Sin embargo, otros yogi ofrecen todos sus sentidos de acción (oído, ojo, piel, lengua y nariz) al fuego del autocontrol, es decir, someten sus sentidos retirándolos de sus objetos. No hay fuego real en este caso. Como todo lo que se arroja al fuego se reduce a cenizas, aun así, el fuego de la restricción destruye los sentidos que miran hacia afuera. Entonces hay yoguis que ofrecen todos sus sentidos de percepción, sonido, tacto, forma, gusto y olfato, al fuego de los sentidos; subliman sus deseos y, por lo tanto, los convierten en medios efectivos para alcanzar la meta suprema.

Después de todo, el adorador tiene que llevar a cabo su tarea en este mundo mismo, asaltado todo el tiempo por las expresiones buenas y malas de las personas que lo rodean. Sin embargo, tan pronto como oye las palabras que despiertan la pasión, los sublima en el sentimiento de renunciación y, por lo tanto, los quema en el fuego de los sentidos.

Aquí tenemos el fuego de los sentidos. Al igual que los objetos incendiados se queman, las formas sensuales (vista, gusto, olfato, tacto y sonido) carecen de su poder para distraer al devoto cuando se transforman y se conforman de acuerdo con los requisitos de su objetivo. Por más tiempo, cualquier interés en las percepciones sensoriales, el adorador no las asimila ahora.

Ahora canta el Señor Krishn:

“Sin embargo, otros yoguis ofrecen las funciones de sus sentidos y las operaciones de sus respiraciones vitales al fuego de yog (autocontrol) encendido por el conocimiento”.

En el yagya del que Sri Krishn ha hablado hasta ahora, hay un fomento gradual de los impulsos piadosos, la restricción del funcionamiento de los sentidos y el alejamiento de las percepciones sensuales a través de una modificación de su intento. En un estado aún más alto que este, el yogi ofrece como oblación las funciones de todos los sentidos y las operaciones de las respiraciones de la vida al fuego de yog que está iluminado por el conocimiento de Dios. Cuando la restricción se integra con el Ser y las operaciones de la respiración y los sentidos se aquietan, la corriente que estimula las pasiones y la corriente que impulsa a uno hacia Dios se funden en el Ser. El resultado de yagya surge como la realización de Dios, la culminación de esto. ejercicio espiritual Cuando uno mora en el Dios que tuvo que ser realizado, nada más queda por lograr.

Yogeshwar Krishn nuevamente explica yagya:

“Al igual que muchos realizan yagya al hacer regalos materiales al servicio del mundo, algunos otros hombres realizan yagya a través de la mortificación física, otros realizan el sacrificio de yog, y otros que practican austeridades severas realizan yagya a través del estudio de las Escrituras”.

Hay muchos que hacen sacrificios de riqueza. Contribuyen con riquezas al servicio de los santos. Sri Krishn acepta con devoción cualquier obsequio que se le ofrezca y él es un benefactor de aquellos que hacen estos dones. Este es el yagya de la riqueza o la riqueza. Servir a cada hombre, traer a los que se han alejado al camino correcto, contribuyendo con riqueza a la causa es el sacrificio de la riqueza. Estos sacrificios tienen la capacidad de anular los sanskars naturales.

Algunos hombres mortifican sus sentidos a través de penitencias por la observancia de su dharm. En otras palabras, su sacrificio, hecho de acuerdo con sus propiedades inherentes, es la humillación de la penitencia del cuerpo, y pertenece a la etapa entre los niveles más bajo y más alto de yagya. Al querer conocer adecuadamente el camino que conduce a Dios, el adorador de Shudr que acaba de iniciar el camino de la adoración sufre penitencia al prestar servicio, el Vaishya mediante la adquisición de riquezas divinas, el Kshatriya mediante la demolición de la pasión y la ira, y el Brahmin Con su capacidad de estar unido a Dios. Todos ellos tienen que esforzarse igual. En verdad, yagya es uno y solo hay sus etapas inferior y superior gobernadas por propiedades innatas.

El venerado Gurudev dice:

“Acortar la mente junto con el cuerpo y los sentidos de acuerdo con la meta, es la penitencia. Tienden a desviarse de la meta, pero tienen que ser retirados y aplicados a ella “.

Hay muchos que practican el yagya de yog. Yog es la unión del Alma, vagando en medio de la naturaleza, con Dios que está más allá de la naturaleza. En general, la reunión de dos objetos es yog.La naturaleza y el Sí mismo son dos entidades, distintas de cada uno. otro. Hay yog cuando el Alma basada en la naturaleza se encuentra con el Dios idéntico, y cuando la naturaleza se disuelve en el Alma. Este es el verdadero yog. Así que hay muchos que recurren a una estricta práctica de moderación porque favorece esta unión. Los practicantes del yog del sacrificio (yagya) y los que son sometidos a austeridades severas, tienen en cuenta su propio Ser y realizan el yagya del conocimiento.

Aquí, las austeridades no violentas pero severas como la moderación, la observancia religiosa, la postura apropiada de sentarse, la serenidad de la respiración, la retención de la mente junto con los órganos físicos, la retención, la meditación y la absorción perfecta del pensamiento en el Espíritu Supremo, se indican como la Ocho características de yog.

Hay muchos que emprenden el autoestudio porque apuntan al autoconocimiento. Leer libros no es más que el primer paso para el autoconocimiento, ya que en el sentido verdadero se deriva solo de la contemplación del Sí mismo, que produce el logro de Dios, y cuyo resultado final es el conocimiento o la percepción intuitiva.

El Señor Krishn ahora señala lo que se hace para este yagya de conocimiento o contemplación del Ser.

Él canta:

“Mientras algunos ofrecen su exhalación a la inhalación, otros ofrecen su respiración inhalada a la respiración exhalada, mientras que otros practican la serenidad de la respiración regulando la respiración entrante y saliente”.

Meditadores en el Ser, sacrifican aire vital a un apan y de igual modo a pran. Yendo aún más alto que esto, otros yoguis restringen todos los vientos de la vida y se refugian en la regulación de la respiración (pranayam).

Lo que Sri Krishn llama pran-apan, Mahatma Buddh ha llamado anapan. Esto es lo que él también ha descrito como shwas-prashwas (inhalar y exhalar). Pran es la respiración que se inhala, mientras que apan es la respiración que se aleja. Los sabios han descubierto por experiencia que, junto con la respiración, también absorbemos deseos del entorno circundante y, de manera similar, transmitimos ondas de pensamientos piadosos e impíos con nuestras exhalaciones. La no asimilación de cualquier deseo de una fuente externa es la ofrenda de pran como oblación, mientras que la supresión de todos los deseos internos es el sacrificio de un apan, de modo que no hay generación de deseo interno ni pena por los pensamientos del mundo externo. Entonces, cuando tanto el pran como el apan están correctamente equilibrados, la respiración se regula. Esto es pranayam, la serenidad de la respiración. Este es el estado en el que la mente es suprema, porque la contención de la respiración es lo mismo que la contención de la mente.

La mente está vinculada con la respiración. Ese es el estado de victoria de la mente cuando el ojo se fija en la respiración, cuando la entonación del nombre se incorpora a la respiración, y ningún deseo del mundo externo puede entrar en el adorador. Con esto emerge el resultado final de yagya.

Ahora agrega Lord Krishn:

“Sin embargo, otros que subsisten con un aliento estrictamente regulado y los ofrecen para respirar, y de vida en vida, son todos conocedores de yagya, y los pecados de todos los que han conocido yagya se destruyen”

Los que participan de alimentos restringidos ofrecen como oblación su aliento a la vida de aliento. El venerado Gurudev suele decir que la comida, la postura de sentarse y el sueño de un yogui deben ser constantes. La regulación de la comida y el placer es una necesidad. Muchos yoguis que observan tal disciplina renuncian a respirar, concentrándose en inhalaciones y sin prestar atención a las exhalaciones. Con cada respiración entrante oyen OM . Así, los hombres cuyos pecados han sido destruidos por yagya son hombres de verdadero conocimiento.

El Señor Krishn ahora habla del resultado de yagya.

Él añade:

“Oh, el mejor de Kuru, el yogui que ha probado el néctar que fluye de yagya alcanza al eterno Dios supremo, pero ¿cómo puede la próxima vida de hombres desprovistos de yagya ser feliz cuando incluso su vida en este mundo es miserable?”

Lo que Yagya genera, lo que resulta de ello, es el néctar, la sustancia de la inmortalidad. Una experiencia directa de esto es la sabiduría. El que se alimenta de ella se vuelve uno con el Dios eterno. Entonces yagya es algo que con su terminación une al adorador con Dios. Según Sri Krishn, ¿cómo puede el siguiente mundo traer felicidad a los hombres despojados de yagya cuando incluso el mortal, el nacimiento humano está fuera de su alcance? Es su suerte inevitable nacer en formas más bajas y nada mejor que ellos. Así que la observancia de yagya es una necesidad.

Y entonces el Señor Krishn concluye:

“Muchos de esos yagya están establecidos por los Ved, pero todos germinan y crecen a partir de la acción ordenada, y al realizar sus diversos pasos estarás libre de la esclavitud mundana”.

Hay varios pasos de yagya elaborados por las propias palabras de Ved-Dios. Después de la realización, Dios asume el cuerpo de sabios cumplidos. Las mentes de los hombres que se han vuelto uno con Dios son entonces meros instrumentos. Es Dios quien habla a través de ellos. Así que es en su voz que estos yagya han sido enunciados.

Sri Krishn le dice a Arjun que debe saber que todos estos yagya han surgido de la acción. Él ha señalado que todos aquellos, cuyos pecados han sido borrados por yagya, son los verdaderos conocedores de yagya. Y ahora le dice a Arjun que será liberado de los lazos del mundo si sabe que el yagya surge de la acción.

Aquí el Yogeshwar ha declarado claramente el significado de la acción. Esa conducta es acción por la cual se cumple yagya.

De hecho, todas estas formas de yagya no son más que procesos internos de contemplación, formas de adoración que hacen que Dios se manifieste y se conozca. Yagya es el modo especial ordenado que ayuda al adorador a recorrer el camino que conduce a Dios. Eso mediante el cual se cumple este yagya, la regulación y la serenidad de la respiración, es la acción.

El verdadero significado de “acción”, es decir, Karma, es por lo tanto “adoración”.

~ El venerado Swami Adgadan y Jee Paramhans ~

Fuente: Naturaleza y forma de Yagya, el hecho de lograr que se ordena la acción definida como “Karma”… .. !!!! – Geeta Dhara – Mi camino

Karma (sánscrito para “acción”), en la filosofía india, la suma total de las acciones de uno, buenas o malas. Estas acciones están vinculadas al alma a medida que transmigra y cada nuevo cuerpo (y cada evento experimentado por ese cuerpo) está determinado por el karma anterior. La creencia en el karma, que se puede rastrear hasta los Upanishads, es aceptada por todos los hindúes, aunque difieren en muchos puntos: algunos aspiran a acumular buen karma y un buen renacimiento, mientras que otros, considerando que todo el karma es malo, procuran liberarse de el proceso de renacimiento ( samsara ) en conjunto; algunos creen que el karma determina todo lo que le sucede a una persona, mientras que otros atribuyen un papel más importante al destino, la intervención divina o el esfuerzo humano. Se cree que una forma de karma ( prarabdha ) se determina al nacer y se desarrolla durante la vida presente; otra forma ( sanchita ) permanece latente durante esta vida; y un tercero ( sanchiyamana ), acumulado en esta vida, madura en una vida futura

Sólo se prueban las matemáticas, no las teorías. Y no hay una “teoría del karma”, así que no hay nada en que basar ningún trabajo científico. Las personas buenas morirán muertes horribles y las personas malas morirán pacíficamente mientras duermen. Lo que va puede venir, o puede que no. Hay más ciencia en el charco dejado por un isiot babeante que no hay karma. (En el mejor de los casos, es una creencia pseudo-religiosa).

Si puede ser,

La tercera ley de Newton es la respuesta a tu pregunta.

Cada acción tiene su reacción en igual intensidad.