¿Cuáles son algunas lecciones de vida aprendidas a través de la lectura de Hegel que son útiles en otras partes de la vida?

Answer 1

Aunque a Hegel se le entiende mal, lo considero bastante útil en la práctica. Si bien su lenguaje denso y sus conceptos difíciles tienden a ofuscar sus ideas principales, y han dado lugar a una serie de desafortunadas interpretaciones erróneas, creo que su filosofía es en realidad uno de los sistemas disponibles, precisos y prácticos de aplicación única. Para responder mejor a su pregunta, aquí están las tres lecciones principales que he tomado del trabajo de Hegel que me han sido excepcionalmente útiles en mi vida diaria, negocios y pensamiento:

Lección de vida 1: La primacía de la idea.

El primer concepto hegeliano que me parece más aplicable a la vida es simplemente su opinión sobre la primacía natural de la Idea (o Espíritu) sobre el material. (Por supuesto, esta es una simplificación significativa del pensamiento de Hegel, ya que su sistema dialéctico enfatiza que el Material, al ser un ejemplo específico de Idea, es, en muchos aspectos, lo mismo y la extensión del otro. Sin embargo, uno tiene que entender que Hegel’s El esfuerzo filosófico general fue eliminar el cisma permanente e insuperable de Kant entre la idea y el material, que sostenía que la relación de este último con el primero era una emulación asintótica en el mejor de los casos. Así, según Hegel, la idea era lo primero, pero en realidad es más real. que el material.)

Hegel creía que las Ideas (o el Espíritu) representaban la tendencia residente de que todas las cosas se extendieran hacia su opuesto, en este caso, el opuesto es el mundo material. Lo que llamamos evolución que Hegel llamó aufheben , o el proceso mediante el cual las Ideas cambian continuamente en diferentes formas materiales que expresan continuamente la extensión del Espíritu en ya través de sí mismo.

Después de Hegel, Marx llegó y decidió que la dialéctica de Hegel estaba “en su cabeza” con su primacía de la Idea, por lo que Marx simplemente la invirtió, inventando un sistema llamado materialismo dialéctico, que argumentaba que todas las ideas surgen originalmente de las restricciones materiales. (Esta inversión filosófica fue necesaria para el proyecto económico de Marx, pero pocos, excepto Sartre, lo han analizado de forma independiente).

La primacía de la Idea sobre el Material se demuestra cada vez más en los hallazgos de campos científicos como la mecánica cuántica y la cosmología, que sostienen que la información y la observación establecen una posición fundamental en el mundo subatómico. El materialismo de Marx obviamente ha perdido parte de su impulso intelectual por sí solo, pero la reivindicación de Hegel sobre Marx se ha visto favorecida por la ciencia que nos dice que la Idea y el Material están entrelazados de la manera más compleja y hegeliana en la escala o existencia más pequeña. Es una pena que pocos entiendan realmente a Hegel, o de lo contrario apreciaría más este concepto y su significado filosófico.

La aplicación práctica de reconocer la primacía de la Idea en la vida diaria es bastante útil. Cuando reconoces que todo el Material emana originalmente de la Idea, uno siente mucho menos la separación del mundo. Te das cuenta de que cada “cosa” que ves es un primer concepto, una Idea no manifestada. Su poder aumenta, porque se da cuenta de que, en su propia mente, posee el mismo potencial y la misma capacidad para llevar la Idea a la Actualización y, literalmente, continuar la creación del Universo con su propio comportamiento y acción. Y desde mi punto de vista, eso crea un nivel de entusiasmo y potencial para la vida totalmente distinto.

A la luz de este conocimiento de Hegel, pregúntese, ¿qué inventará a continuación?

Lección de vida 2: La unidad paradójicamente divisiva de la dialéctica.

Como Kent observa brillantemente, lo que se llama dialéctica de Hegel se denomina con mucho más precisión como trialéctico, ya que contiene tres etapas o elementos esenciales. La tercera etapa, a menudo llamada síntesis, resolución o unidad, no es simplemente una “combinación” descuidada de dos perspectivas opuestas, sino que es literalmente el resultado de que un elemento se convierta en su opuesto, y al hacerlo se eleva a un nivel superior del Espíritu. Este concepto es muy difícil de comprender y explicar en un lenguaje común, pero cuando uno obtiene una comprensión intuitiva de él, puede revolucionar su perspectiva.

Tomemos un ejemplo práctico como la política, donde los opuestos polarizados gobiernan y siempre es un lado contra el otro. Sin embargo, Hegel argumentó que en el gobierno, “lo universal debe ser promovido, pero la subjetividad (el individualismo) por otro lado debe alcanzar su desarrollo pleno y vivo. Es solo cuando estos dos momentos subsisten en su fuerza que el estado puede ser considerado como Articulado y genuinamente organizado “. La clave aquí es entender el verdadero desarrollo de ambos momentos. Este no es un “bipartidismo” falso que se presta a otras perspectivas pero que realmente no satisface a nadie. Ninguna dictadura u opresión puede existir en este estado, porque tal opresión viola el momento subjetivo (individual). Esta es una comprensión auténtica, conciencia incluso, de la realidad fundamental contenida en la polarización y los opuestos. Es unidad con perfecta libertad e independencia. Es el yo que somos nosotros, y el nosotros que somos yo.

Podrías decir que esto se parece mucho a Zen, y no estarías muy lejos. Hegel es un gran fanático de los opuestos unificadores, y en otros pasajes, como el que se encuentra a continuación, se parece tanto a un líder espiritual oriental como a un filósofo alemán:

“El brote desaparece en el brote de la flor, y uno podría decir que la primera es refutada por la segunda; de manera similar, cuando aparece el fruto, la flor se muestra a su vez como una falsa manifestación de la planta, y el fruto ahora surge como la verdad de ello. Estas formas no solo se distinguen unas de otras, sino que también se sustituyen mutuamente como incompatibles entre sí, pero al mismo tiempo su naturaleza fluida las convierte en momentos de una unidad orgánica en la que no solo no entren en conflicto, pero en el que cada uno es necesario como el otro, y solo esta necesidad mutua constituye la vida del todo “.

Lección de vida 3: El espíritu participativo.

La filosofía de Hegel, aunque lingüísticamente abstracta, es, en mi opinión, prácticamente muy aplicable. Y lo digo porque Hegel nos dice que, literalmente, cada acción y decisión que tomamos a diario es una instancia de Espíritu Universal que se desarrolla en sí mismo. Y mientras más entendamos ese proceso de despliegue, mejor podremos participar y, eventualmente, ayudar en dicha evolución.

Como lo expresa Hegel, “La historia del Espíritu es el desarrollo a través del tiempo de su propia autoconciencia a través de las acciones de los pueblos, los estados y los actores históricos mundiales que, aunque absorbidos por sus propios intereses, son, sin embargo, los instrumentos inconscientes de la obra. del espíritu “.

En otras palabras, usted, yo y todos nuestros amigos y familiares estamos participando continuamente en este gran esquema de Espíritu (como Idea) que se desarrolla en Sí mismo, aprendiendo continuamente sus opuestos y expandiéndose hacia la Libertad Última.

¿Me estás diciendo que no querrías ser parte de eso?

Answer 2

En primer lugar, debo decir que Hegel es definitivamente uno de los filósofos más difíciles que he tratado de entender, y ni siquiera hubiera podido comenzar si no fuera por el curso de Bernsteintapes.com sobre Hegel de Bernstein. Intenté y no pude leer Phenomenology of Mind durante años, no conseguí llegar a ninguna parte, pero Bernstein me dio un punto de partida suficiente para que entrara en la lectura y me permitió comprender un poco. Luego escuché a Bernsteins otros dos cursos de lectura sobre Kant, y eso me ayudó a comprender mejor a Kant, y eso, por supuesto, tiene un efecto de goteo para comprender mejor a Hegel porque uno está obteniendo las interpretaciones de la misma fuente. Así que recomiendo escuchar las conferencias de Bernsteintapes.com como una forma de llegar a Hegel.

He leído muchos textos secundarios sobre Hegel, especialmente sobre dialéctica. Probablemente he leído todos los libros sobre dialéctica que existen, o cerca de ellos, bien los de todos modos. Pero lo que me sorprendió fue que ninguno de ellos mencionó que Hegel no solo inventó la dialéctica moderna (sin embargo, puedes verlo en el trabajo en Esquilo en Orestia, si lo miras, por lo que es realmente una idea antigua), sino que también inventó la Trialéctica. Lo hace en el momento en que introduce el trabajo, y justo cuando está a punto de pasar al Espíritu. Así que esto fue una revelación para mí, que parece no haber sido recogida en la literatura secundaria, lo cual es bastante sorprendente. Hay algunos estudiosos que tienen su propia versión de Trialectics, pero eso es otra cosa, por lo que el término está sobrecargado, lo que debe considerarse al usar el término.

Bueno, el descubrimiento de Trialectics en Hegel me permitió continuar y continuar articulando Quadralectics y Pentalectics, lo que hice en mi reciente disertación llamada Emergent Design. Entonces, el área a la que quiero decir que Hegel se aplica en la vida fuera de la filosofía es el diseño, que trato de mostrar en mi tesis. Creo que la identificación de la trialectica hegeliana es muy importante. Por supuesto, no lo llama Trialéctica, por lo que es necesario leerlo detenidamente para discernirlo. Pero creo que está bastante claro y el hecho de que lo haya puesto en su discusión sobre el trabajo, y ese trabajo es lo penúltimo antes de la transición al espíritu, creo que es bastante significativo. Implica que el trabajo es el fundamento del espíritu en algún sentido. Eso significa que el trabajo que hacemos juntos nos une a una especie de estado de ánimo colectivo o afiliación consciente que permite que el Espíritu se desarrolle. Geist significa Mente y Fantasma y Espíritu. El antiguo equivalente en inglés es http://en.wiktionary.org/wiki/gast, que es vida y espíritu.

Inglés medio gost, gast, del inglés antiguo gāst; similar al antiguo espíritu geist alemán, sánscrito, ira

http://www.merriam-webster.com/d …

“Ghost” vino del inglés antiguo ~ gast ~, relacionado con el alemán ~ geist ~. ~ Gast ~ se cuela al inglés moderno en “horrorizado” (sorprendido, aterrado, sin aliento) http://en.wiktionary.org/wiki/gast y “flabbergast”. El alemán ~ Zeitgeist ~ entró directamente en inglés; Significa “el espíritu de los tiempos”.

http://www.adishakti.org/_/holy_…

Véase también http://en.wiktionary.org/wiki/feorh

El resultado de esto es que feorh tiene más que ver con la sangre de los vivos que confiere espíritu de vida, mientras que gastar / gost es más la idea de lo que perdura después de la muerte de una persona que ya no vive. Por otro lado, en alemán, es Geist quien tiene estos significados de Fantasma y Espíritu, pero también significa mente que se confiere por la palabra Humor en inglés antiguo. Por supuesto, Heidegger le da al estado de ánimo un significado filosófico en Ser y Tiempo, siendo el estado de ánimo no específico de la Ansiedad que apunta hacia el mundo y las finidades del mundo.

Heidegger dice en un momento del Ser y el Tiempo que Dasein es Geist. En cierto sentido, aunque Heidegger oculta el hecho, Ser y Tiempo es un intento de volver a la Fenomenología de Hegel para recontectualizar la fenomenología de Husserl. Es el intento de Heidegger de distanciarse de Husserl mediante la fenomenología más arcaica y darle un nuevo significado. Significativamente, Hegel aparece al principio y al final de Being at Time. Y Dasein es un término clave en la Lógica de Hegel, como Ser Determinado, la primera propuesta de una nueva tesis después de la síntesis de Ser y Vacío como Flujo Heraclitiano.

Dasein ya está incrustado en el Mitsein y debe purificarse a sí mismo al comprender su relación con la muerte para que el Dasein pueda convertirse en auténtico. El Dasein purificado, en cierto sentido, puede convertirse en espíritu puro, es decir, el lado espiritual de la comunidad que encarna el espíritu / fantasma santo que es la parte descuidada de la trinidad en la que Hegel cubrió todas sus esperanzas como una forma de revivir el cristianismo en un marco pietista. [http://en.wikipedia.org/wiki/Pie… basado en las revelaciones de Jacob Bohme [http://en.wikipedia.org/wiki/Jac….

Entonces, Phenomenology of Geist trata sobre nuestra integración en una comunidad del espíritu que también es una comunidad de la mente y, por lo tanto, vive en la historia y va a través de una evolución de la vida de la mente, es decir, una historia no solo de ideas sino de formas de pensando en el mundo. Básicamente, lo que Hegel intenta hacer es mostrar cómo cada etapa de esa evolución agota todas las posibilidades covalentes en cada etapa y luego da lugar a la siguiente etapa superior que resuelve los conflictos entre estos diferentes enfoques covalentes para mirar el mundo. El espíritu evoluciona a medida que descubrimos nuevas posibilidades en cada etapa de esa evolución. Al leer los trabajos en cada etapa, podemos reconstruir aquellos estados mentales que fueron compartidos y forjados en varias posiciones dogmáticas que compitieron entre sí para determinar la naturaleza del mundo y de nosotros mismos.

Entonces, la forma en que esto se aplica a la vida es que, en cualquier etapa de su desarrollo, existen varias posibilidades estructurales de diferentes maneras de concebir el mundo y los lugares que hay en él. Si agotamos todas estas formas de acercarnos al mundo de la vida (para usar un término de Husserl), entonces podemos ver su diversidad en el supuesto subyacente que tienen en común, como dice Kant en el paso de la filosofía dogmática a la crítica, y luego podemos continuar entendiendo las cosas desde la siguiente perspectiva superior, lo que debería abrir nuevas posibilidades de una calidad diferente de las que se incluyen en nuestra nueva visión. Y esto es precisamente lo que sucede cuando pasas de Descartes a Kant, a Husserl, a Hegel, a Heidegger (nota a propósito, series de orden a propósito), por ejemplo.

En cierto modo, uno no debe ser dogmático y pensar lo último que piense sobre las cosas es la última palabra, sino que deberíamos considerar todas las posibles diferencias estructurales disponibles como formas de mirar el mundo e identificarnos con todas ellas. Entonces uno puede comprender su suposición nihilista subyacente (por ejemplo, el comunismo y el capitalismo suponen que los humanos solo son valiosos para la producción y nada más, nb. El Espejo de la Producción Baudrillard). Entonces podemos entender que después de un siglo de luchas ideológicas entre el fascismo, el capitalismo y el comunismo, eventualmente todos se volverán iguales a través de sus luchas entre sí hasta ahora tenemos el corporativismo, que es una combinación de los tres que los reemplaza a todos. Todavía nos consideramos como capitalistas que vivimos en una democracia liberal, pero de hecho, la lucha contra el fascismo y el comunismo durante el siglo pasado nos cambió y ahora estamos entrando en el área de la globalización y la oligarquía corporativa en la que las empresas son consideradas personas como personas. reciente decisión del Tribunal Supremo muestra. Como Ron Paul señala, Obama no es un socialista sino un corporativista. Él está trabajando para aumentar el poder de las corporaciones, porque de ahí proviene el dinero de la reelección. El movimiento Ocupar no sabe contra quiénes están en contra porque aún no hemos identificado al Corporatismo como una amenaza para la democracia. Pero está claro que los republicanos han vendido sus almas a la agenda corporatista y también está claro que esto es un peligro para nuestra democracia liberal. La democracia liberal es una forma de gobierno que proporciona libertad a los individuos, no a las corporaciones. Pero ahora las corporaciones se presentan como personas y reclaman los derechos de los ciudadanos, los superciudadanos. Con respecto a las corporaciones, somos a la vez empleados, accionistas y clientes de corporaciones. Pero estas corporaciones tienen el mandato de arruinar a los empleados, clientes y ciudadanos para maximizar el valor de los accionistas. Así, las corporaciones no protegen a los Comunes sino que se alimentan de ellos. Zizek en su discurso a Occupy Wallstreet dijo que la única parte del comunismo que aún era relevante era la idea de proteger a los bienes comunes. Occupy Wallstreet intentó ocupar los bienes comunes, y fueron tolerados por algún tiempo, pero finalmente fueron expulsados, por razones de saneamiento.

Entonces, al igual que el fascismo, el comunismo y el capitalismo se vuelven uno solo a través de su lucha mutua en el siglo veinte, ahora estamos entrando en un nuevo siglo corporativista en el que la lucha será entre corporaciones e ideas como Anónimo. En otras palabras, las corporaciones están compuestas por personas que están relegadas a varios roles, pero los derechos de estas personas están siendo amenazados por las corporaciones en las que trabajan que están comenzando a competir con ellos por los privilegios de la ciudadanía. Anónimo dice que si la corporación está haciendo mal, entonces aquellos dentro de la corporación deberían filtrar la evidencia, y esto es algo de lo que las corporaciones van a tener problemas para protegerse, silbidos de información privilegiada y el envío de datos sobre delitos a wikileaks. Las corporaciones no tienen una brújula moral y, por lo tanto, harán lo que sea que sea en el mejor interés de su burocracia interna y CEOs sociopáticos y otros líderes. Anonymous hace un llamado a las personas dentro de la corporación para que divulguen los secretos de los conspiradores dentro de la corporación que están violando la ley. Y así tenemos un nuevo tipo de lucha que es el doble del terrorismo en el próximo siglo. El terrorismo es la guerra con el otro, y lo que viene es la guerra con el yo, es decir, la guerra entre las personas dentro de la corporación, independientemente de sus roles y la propia corporación.

Ahora la corporación es una forma muy baja de espíritu. Es espíritu reificado. Pero hay un nuevo tipo de corporación en algunos estados que tiene permitido hacer cosas buenas y ganar dinero, y no están obligados a aumentar el valor de los accionistas a toda costa. Y así, esta es una forma ligeramente más alta de las corporaciones menos reificadas. Las corporaciones son burbujas de soberanía en nuestra sociedad democrática. Entonces, algunas corporaciones están decidiendo dirigirse a sí mismas como democracias limitadas internamente, por lo que este es otro paso de menos reificación. Y, por supuesto, algunas corporaciones son cooperativas que son propiedad de sus empleados y consumidores en lugar de capitalistas. Todas estas son formas progresivas en las que las Corporaciones pueden volverse menos reificadas y, por lo tanto, brillar con el espíritu real en lugar de limitarse a seguir siendo malvadas al ser el vehículo fuera de control que está destruyendo el planeta, por no mencionar las vidas, las carreras, etc. camino.

En el desarrollo de software, los métodos Agile se están dando cuenta de que el espíritu de equipo deportivo recibe un valor promovido por la organización. Por lo tanto, cada vez que participas en un equipo cuasi democrático autoorganizado, obtienes una experiencia concreta del Espíritu que es algo que, si se facilita, puede mejorar nuestras vidas enormemente. En su mayor parte, los valores corporativos son solo un giro, pero si las corporaciones podrían tener valores reales y seguir esos valores, eso podría transformar nuestras vidas porque pasamos gran parte de nuestras vidas actuando en cuatro corporaciones.

Es interesante que el Espíritu de Hegel no se convirtió en una influencia importante en la sociología. Probablemente tuvo alguna influencia en Comte. Pero Comte comenzó el positivismo en oposición a la filosofía especulativa. El positivismo quiere datos empíricos positivos para respaldar sus afirmaciones en lugar de un razonamiento especulativo. Y como el hegelianismo fue una base del marxismo, siempre fue sospechoso a pesar de que Marx puso de cabeza a Hegel y reemplazó el idealismo con el materialismo. Así, después de que los sociólogos de Comte hablen de Durkeim y Weber y, a veces, de Marx, pero casi nunca de Hegel. Pero es con la idea de Espíritu que Hegel realmente inauguró el concepto de Sociología, incluso si no le dio ese nombre, porque estaba hablando de la cultura compartida de las sociedades que se desarrollan a lo largo del tiempo y la lógica de ese desarrollo como se refleja en Filosofía que demostró la evolución de la conciencia hacia la conciencia social. Por eso la historia de Antígona. Ella contradice el decreto de Creón sobre enterrar a su hermano y defiende los valores comunales y familiares tradicionales contra los valores del estado. Una versión moderna e interesante de esta forma de pensar es Community without Unity de William Corlett http://books.google.com/books/ab …