Creo que el panpsiquismo y el panexperientialismo pueden entenderse correctamente como formas de naturalizar el dualismo como un fenómeno físico. La conceptualización común de estos es que ‘mente’ o experiencia es una propiedad física fundamental de la materia como carga o impulso. Tal vez esto podría considerarse parcialmente natural, ya que la idea de una propiedad de la materia parecida a una carga que aún no hemos descubierto empíricamente (a través del experimento) o matemáticamente (por la teoría de la física) implica una apelación radical a la super-naturaleza según algunas definiciones.
Incluso en este caso, la crítica de la atracción sobrenatural puede estar mediada en cierta medida por la idea de un fuerte surgimiento . La diferencia entre una aparición fuerte y una debilidad débil es que mientras que la aparición débil sostiene que las propiedades macroscópicas (como la expansión del agua a medida que se congela en el hielo) solo pueden surgir de propiedades microscópicas relacionadas lógicamente (como la estructura cristalina de H2O que requiere más volumen que el líquido). H2O), la fuerte aparición afirma que las propiedades macroscópicas completamente inesperadas (como la belleza o el color) deben surgir de configuraciones genéricas de propiedades microcósmicas como la materia, el cuanto o los principios teóricos de la información que subyacen en ambos.
Mi sugerencia para una reconciliación de mente / cuerpo (o yo / cerebro, experiencia / materia) es una nueva variante de panexperientialism que evita los recursos sobrenaturales o la emergencia fuerte. Llamo a mi enfoque Realismo multisentido, y funciona a través de la consideración del relativismo perceptivo como el único primitivo universal. En términos simplistas, tanto la materia como la información se consideran presentaciones de una unidad común, que nosotros, como seres humanos, podríamos llamar “sentido”, pero en realidad es la única continuidad universal detrás de todas las formas y funciones, experiencias, presentaciones y representaciones.
En mi opinión, la diferencia entre la conciencia y la materia supera (confía) en las sensibilidades de discernimiento de los participantes. El sentido se entiende como la invariancia desde la cual se modulan todos los efectos interior-temporales y los efectos exterior-espaciales.
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Un participante puede ser cualquier cosa, desde un sujeto humano hasta una célula viva, una molécula, etc., pero solo un fenómeno natural autopoietico (autoorganizado). Un instrumento ensamblado, como una máquina o un dispositivo informático, no es un ser autodirigido, sino una extensión dirigida externamente de un ser con motivación tecnológica. El estado de un ser natural frente a un no-ser ensamblado es un punto crítico donde mi modelo puede mejorar nuestra comprensión.
El sentido se concibe como la posición neutral desde la cual no solo los dualismos mente / cuerpo, sino todas las yuxtaposiciones y meta-yuxtaposiciones (como espacio / tiempo frente a cardinalidad / ordinalidad, geometría / álgebra frente a sensor / motor, entrada / salida frente a datos / función, significación / entropía frente a percepción / relatividad) se puede reconciliar. Desde este punto de vista de un sentido universal primitivo, serían los conceptos heredados de “fuerza” y “campo” como agentes intangibles inconscientes impersonales que en realidad son metafísicos y sobrenaturales. En contraste, la percepción sensorial y la participación motora son naturales, físicas y ordinarias, aunque complejas debido a la anidación múltiple de experiencias yuxtapuestas (es decir, un cerebro es una visión impersonal de un yo, un yo es una experiencia personal a través de un cerebro. Sensaciones como el dolor o el frío son experiencias personales de experiencias neuro-fisiológicas sub-personales, etc.
Suena complicado y loco, pero realmente es una forma limpia de vincular todo el espectro de posibilidades en el universo, incluidos los estados de conciencia no ordinarios y los fenómenos físicos no convencionales desde el enredo hasta los cuásares. Se requiere algún tipo de reconocimiento de simetría para comprender el universo, siendo el dualismo el más básico. La simetría es una presentación autoconsciente de discernimiento, de modo que representa la representación misma. El sentido se puede entender en términos de simetría experimentada, es decir, si la información es (parafraseando a Gregory Bateson) “una diferencia que hace una diferencia”, entonces el sentido es la capacidad de distinguir la diferencia y preocuparse por ella lo suficiente como para querer hacer una diferencia. diferencia.
Sin la capacidad de detectar la diferencia, la diferencia en sí misma es realmente una idea sin sentido. Esto no es diferente del idealismo berkeleyiano (si un árbol cae en el bosque y no hay nadie cerca para escucharlo …), sin embargo, en lugar de asumir que el universo es un producto de la conciencia humana, la conciencia misma es vista como el superlativo universal dentro del cual todas las causas y condiciones , incluida la experiencia humana, se presentan.