¿Qué sigue después del nihilismo? Aprendiendo y Estudiando para siempre

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El nihilismo es un concepto muy importante. Tanto Heidegger como Nietzsche dedican bastante tiempo a la cuestión del nihilismo porque lo consideran fundamental para nuestra cosmovisión. Es particularmente importante dados los desastres del siglo XX como la Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría. Fue un siglo extremadamente ideológico con opuestos nihilistas que lucharon en una escala global. Todo esto solo para mostrar que Nietzsche estaba enfocado en algo cuando se enfocó en el nihilismo como el fenómeno central dentro de nuestra cosmovisión.

Dado todo este énfasis en la Cuestión de la naturaleza del nihilismo y su relación integral con nuestra cosmovisión, entonces preguntarnos qué sigue después de que el nihilismo asuma que hay algo, después del nihilismo, que probablemente no sea el caso dentro de la cosmovisión occidental dominante. Hay muchas razones por las cuales el nihilismo no se va, y una de ellas es que el nihilismo y la emergencia son duales entre sí, y lo que parece suceder en nuestra cosmovisión es la intensificación de la emergencia y la intensificación del nihilismo. Estos van de la mano. Entonces, una respuesta a esta pregunta es que lo que sigue después del nihilismo es un evento emergente y luego una forma más profunda de nihilismo. El nihilismo es la pérdida de significado, la anomia, y por lo tanto es lo opuesto a la producción de significado. El mejor relato del nihilismo es el de Stanley Rosen. Explica que el nihilismo es cuando se ve envuelto en una lucha entre dos lados (demócratas y republicanos) y luego se da cuenta de que ambos son iguales (es decir, realmente los dominantes son los que gobiernan, independientemente del partido). Es la constatación de que aquello de lo que estábamos involucrados y de lo que nos preocupábamos realmente no tenía ningún valor ni significado. Citar mal a Bateson nihilismo es cuando hay una diferencia que no hace ninguna diferencia. Si no puede dibujar una distinción no-nihilista, entonces no hay manera de producir un significado porque todo el significado simplemente se evaporaría si no hubiera distinciones bien fundamentadas en las que basarse. El nihilismo termina cuando hay un Evento Emergente, que despeja el trasfondo nihilista que es necesario para reconocer un evento emergente. Pero luego de esa limpieza en el Ser, entonces el ruido nihilista comienza a acumularse de nuevo y, extrañamente, aunque pensamos que las cosas no podían empeorar, el nihilismo se intensifica y las cosas empeoran la próxima vez mientras esperamos que un novum emergente nos salve de nosotros. La oscuridad de la falta de sentido.

El primer libro sobre el nihilismo fue la novela de 1862 Fathers and Sons de Ivan Turgenev (en la imagen de arriba; ver http://en.wikipedia.org/wiki/Fat…) en la que hay un joven que está interesado en la ciencia y por lo tanto tiene Abandonados los caminos tradicionales. Se le llama nihilista, pero en ese libro era realmente un modernista. Pero el foco aquí fue el borrado de las distinciones tradicionales por la modernidad. Y desde la Edad Media hasta 1850 aproximadamente en algunas partes de Europa y especialmente en Rusia, la génesis del nihilismo como concepto tiene que ver con la Ilustración y la destrucción del feudalismo por el Estado moderno. Pero algo similar ya sucedió en Grecia en la transición mucho mayor de las épocas mitopoyética a la metafísica (ver Mito y filosofía de LJ Hatab).
Todavía estamos en la era metafísica y varios filósofos quieren llamarlo, pero persiste, al igual que la modernidad en lo posmoderno. Heidegger pensó que lo puso fin asignándole el título del último filósofo metafísico a Nietzsche y desarrollando su distinción entre Ser y Beyng, y la diferencia entre el Primer Principio y el Otro Principio y el descubrimiento de Ereignis (suceso, apropiación) como Una relación fundamental de Dasein a Seyn (Beyng). Entonces, otra respuesta a la pregunta de lo que viene después del nihilismo (y la emergencia) es la aparición de una nueva era después de la metafísica que ya puede haber comenzado. Es dificil de decir. Estoy seguro de que los griegos no sabían que la era metafísica comenzó con Thales, fue algo que descubrimos más tarde cuando comparamos la inmersión griega en un mundo de mitos y luego el surgimiento de la filosofía natural y el cuestionamiento de los dioses. Heidegger llama a la Metafísica la era de la huida de los dioses, y dice que habrá terminado, entonces el último dios ha huido.

Esto es bastante interesante, porque con toda probabilidad el último dios también será el primer dios y ese primer dios anterior a Urano se perdió en el olvido hasta que se encontraron y tradujeron algunos documentos hititas que hablan de un dios anterior a Urano, que es Alalu. Por lo tanto, existe un dios indoeuropeo primordial entre los hititas que se perdió en el olvido antes de Urano, Kronos, Zeus, que recientemente hemos redescubierto. Dicho esto con el hecho de que, desde el punto de vista genético, el hitita es el idioma indoeuropeo más antiguo, entonces queda claro que el último dios que fallece es probablemente el primer dios que se perdió en el olvido antes de los griegos. (http://en.wikipedia.org/wiki/Alalu y http://en.wikipedia.org/wiki/Hit…). Poseidón es el único dios indoeuropeo que los griegos retuvieron. La mayoría de sus dioses se formaron en un patrón mesopotámico. Algunos dioses hititas también eran como dioses mesopotámicos, pero conservaban más de su carácter indoeuropeo, que gira en torno a una batalla primordial con un monstruo con forma de serpiente, como con Zeus / Apollo vs. Typhoon / Python. Este conflicto entre el dios de la tormenta (como Baal) y la serpiente monstruosa es la escena primordial del triunfo del Ser sobre la existencia que vemos en San Jorge y el Dragón.

El dios hitita primigenio es Alalu, cuyo portador de la copa que también era su hijo, Anu, le sirvió durante nueve años y lo traicionó, y esto sucedió una y otra vez en el linaje de creación de los dioses hititas.

La repetición del portador de la copa que es el hijo que derriba al Padre y al dios por generaciones sucesivas tiene un profundo significado para nuestra cosmovisión, que se pierde en las historias de Urano desplazado por Kronos, o Kronos por Zeus. Es un ejemplo primordial de la dialéctica Maestro / Esclavo discutida por Hegel. Por maestro y esclavo, Hegel significa la esclavitud romana de los griegos inteligentes. Para Hegel, la filosofía griega comienza con los filósofos griegos esclavizados y el reflejo en la filosofía de su esclavitud que conduce a la autoconciencia, mientras que Hegel dice que los Maestros no pueden tener autoconciencia porque están perdidos en el hedonismo o su borrachera con el afirmación de su poder. Nietzsche intenta desarrollar una autoconciencia de los Nobles en contraste, invirtiendo a Hegel. Cuando conocemos la forma en que los griegos en su esclavitud conquistaron a sus amos a través de su ingenio, vemos cómo se desarrolla la dialéctica Maestro / Esclavo en Pozo y Lucky en Esperando a Godot en el mundo real.

La repetición en el destronamiento de cada padre sucesivo por su hijo portador de copa es como la oscilación entre el papel de Maestro y Esclavo que vemos en Esperando a Godot.

En Esperar a Godot hay una negación de la jerarquía y una negación de relaciones iguales, que se reduce a simplemente esperar juntos para que uno no sepa qué, es decir, Godot.
Para Hegel, la historia de la autoconciencia comienza con la esclavitud de los griegos y su interacción con sus Maestros en la que la cultura griega se vuelve dominante incluso entre los romanos, y es por eso que gran parte de la cultura griega ha sobrevivido hasta el presente, una 4% del cuerpo original. Para la mayoría de nosotros, pensamos en la filosofía griega que comienza con Thales y alcanza un pináculo con Platón y Aristóteles, y luego regresa cuesta abajo hasta los tiempos modernos que comienzan después de Descartes en la era moderna. Y podemos ver en Esperando a Dios, la paradoja posmoderna por excelencia, que es que solo estamos esperando, no sabemos qué vendrá, el próximo evento emergente, el fin de la Era Metafísica, como sea. . .

Desafortunadamente lo que viene después del nihilismo. . . es solo más nihilismo dividido por un Evento Emergente de vez en cuando. Cuando llegue la próxima Era para la cosmovisión occidental, de hecho será más de lo mismo, pero un poco peor esta vez. En otras palabras, hay una recurrencia eterna de lo mismo que Nietzsche señaló. O la repetición, como dice Zizek, cuya comprensión fue la contribución de Kierkegaard y Freud. Y en última instancia, eso conduce a la Diferencia de Derrida, y la Diferencia y Repetición de Deleuze. Mañana seguiremos esperando a Godot y nos encontraremos con los mismos fenómenos que tuvimos ayer. . .

Usuario Quora : plantea algunas preguntas interesantes….

-¿A qué tipo de evento emergente te refieres? ¿Sería esto un evento intelectual o un evento político de algún tipo?

Me refiero a un evento emergente tal como lo define GH Mead en Filosofía del presente, son discontinuidades en la historia que pueden provenir de la búsqueda de una nueva forma de abordar y los fenómenos externos o por el surgimiento de nuevos fenómenos con los que tenemos que llegar a un acuerdo. La teoría de la relatividad y la mecánica cuántica que surgieron a principios del siglo pasado son los ejemplos clásicos de cada tipo de evento emergente. Los eventos emergentes pueden ocurrir en diferentes ámbitos como Facticidades, Teorías, Paradigmas (Kuhn), Epistemes (Foucault), Ontos (Heidegger), Existencias o Absolutos. Nuestra tradición se dispara con ellos. Nos hacen reescribir la historia, revelar nuevas posibilidades imprevistas, darnos nuevas posibilidades en el presente y exigir nuevos mitos. Además, como Dreyfus dice que normalmente algo marginal se convierte en central y algo central se convierte en marginal en estos cambios, por lo que no hay una ruptura completa con el pasado, sino solo una ruptura casi total. Podría ser en cualquier ámbito de experiencia o de pensamiento, pero en mi propia investigación estoy especialmente centrado en las revoluciones filosóficas o científicas o tecnológicas.

– Si asumimos que estamos atrapados en una espiral descendente de nihilismo (y anomia) en Occidente, ¿cuáles son las implicaciones para la cohesión social?

Existe una intensificación del nihilismo e intensificación de la emergencia en un ámbito particular hasta que se produce un evento emergente de mayor alcance para limpiar la pizarra a un nivel o alcance determinado. Véase también H. Lawson Closure (http://en.wikipedia.org/wiki/Hil…).

– ¿Podría alguna forma de budismo secular y psicologizado ofrecer alguna forma de salir de esta oscilación entre el nihilismo y el evento emergente ocasional?

Good Catch, Buddhism porque es no dual y ofrece una manera de hacer distinciones no-nihilistas es una respuesta. De hecho, cualquier camino no dual que tampoco sea monista ofrece un escape de este samsara de intensificación del nihilismo y la emergencia. Ver mis otros mensajes sobre el budismo y la existencia. Básicamente, el vacío budista es el dual del vacío taoísta y, antes de esa distinción, se encuentra una manifestación no dual más profunda que se encuentra más allá de la existencia. Vea a M. Henry La Esencia de la manifestación que confía en Meister Eckhart para distinguir la manifestación de la Esencia de la manifestación, es decir, Sifat de Dhat visto en el Sufismo. Cuando alguna vez, Meister Eckhart quiere fundamentar un punto que apela a X y los paganos, por lo que se refiere a los sufíes en el Islam. Hay indicios de no duales más profundos también en DzogChen, Huan Yen y Tien Tai Buddhism.