¿Cómo deben interpretarse las nociones de Deleuze y Guattari del Cuerpo sin Órganos?

Answer 1

Al igual que todos los conceptos de Deleuze y Guattari, este es uno que puede interpretarse de varias maneras y se manifiesta en una variedad de niveles. Es fundamental para su trabajo colaborativo en el capitalismo y la esquizofrenia , aunque Deleuze lo utilizó décadas antes, y la frase proviene de una obra de radio de Antonin Artaud. En resumen, el cuerpo sin órganos (o BwO) se entiende mejor como su manera de enfatizar conceptualmente las dimensiones de la encarnación más allá de la organización, o en otras palabras, de ver cómo se organizan los diferentes tipos de cuerpos , en lugar de pensar en ellos como estáticos, ya -todos organizados.

Desde su primer libro, Deleuze quedó fascinado por el campo de la embriología , que no es otra cosa que la ciencia de cómo los organismos adquieren su organización. Y, finalmente, con Guattari, describirá el BwO como “un huevo”, una sustancia “entrecruzada con ejes y umbrales, con latitudes y longitudes y líneas geodésicas, atravesadas por gradientes que marcan las transiciones y los cambios” ( Anti-Oedipus, p .21). Esto debe entenderse en relación con cómo la ciencia y la filosofía han concebido tradicionalmente el cuerpo. En anatomía, el privilegio siempre ha estado en el órgano normal, sano y funcional, que debe entenderse individualmente como una entidad definida, pero también concebido como parte de un todo orgánico integrado. En una clave más filosófica, esto conduce no solo a la idea del cuerpo como un mecanismo bien engrasado bajo el control de una mente trascendente, sino también a la idea del “organismo social” de la sociedad como un todo integrado formado por Componentes funcionales diferenciados, nuevamente bajo el control de alguna autoridad soberana.

Al cambiar el énfasis del organismo al cuerpo sin órganos, Deleuze espera lograr dos cosas. Primero, para demostrar el hecho del ser , las formas en que los órganos diferenciados se forman a partir de una masa indiferenciada, a lo largo de los “ejes y umbrales” del desarrollo. Por lo tanto, quiere sugerir, dibujando paralelos con la embriología y la sociología, que los filósofos del pasado han malinterpretado esta dinámica a través de categorías de seres estáticos y orgánicos. Sin embargo, cuando el ser se concibe en términos de elementos estáticos u “órganos”, su aparición se convierte en un misterio y parece exigir algún “diseñador” trascendental, ya sea Dios en el caso de las formas orgánicas, la conciencia en el mundo. Caso de las formas de pensamiento, o algún soberano político en el ámbito social. Y así, el segundo aspecto de su movimiento es una crítica de lo que él llama el ‘esquema hylomorfo’ común a lo largo de la historia de la filosofía, de una ‘materia pasiva e inerte’ que espera recibir una forma de algún lugar u otra persona. Para Deleuze, cuando se conciben como un “organismo”, los cuerpos recurren a un diseñador activo que podría imponer una forma a su materia bruta desde el exterior; el BwO es, en cambio, una forma de privilegiar la inmanencia, las capacidades autoorganizadoras y generadoras de formas dentro de la materia misma, que no requieren autoridad trascendente.

En este sentido, Deleuze y Guattari se refieren a cosas como la capacidad de los metales para entrar en ciertas aleaciones, de las moléculas orgánicas para plegarse de ciertas maneras, de los grupos sociales para organizarse (y realmente uno tiene que mirar más de cerca a D&G aquí para el detalles, junto con las “traducciones” científicas de Manuel de Landa de su vocabulario conceptual). Y mientras que los tipos de procesos de autoorganización en los que están interesados ​​son más prominentes en las fases embrionarias o “larvales” del desarrollo, consideran que incluso los cuerpos organizados se basan en un BwO, en las redes entrecruzadas de flujos que mantienen cualquier sistema dinámico. activo: sangre y disparos neurales en un cuerpo biológico, por ejemplo, o dinero e ideas en un cuerpo social. (O la energía solar en el cuerpo de la Tierra, en realidad, esto entra en juego en todas las escalas).

El punto final, entonces, es que para ellos la cuestión de “interpretar” el Cuerpo sin Órganos no es del todo correcta; para ellos, la pregunta siempre es activa: “cómo hacerse un cuerpo sin órganos”. La respuesta es lo que te acerca a esos flujos que te sostienen, en efecto, la búsqueda de experiencias encarnadas intensas (tanto en el sentido común del término como en el propio sentido especial de Deleuze). Así que en el capitalismo y la esquizofrenia ellos elogian a los esquizofrénicos, usuarios de drogas y masoquistas, con sus extraños rituales despersonalizantes y fantasías monstruosas; pero en mi lectura, puedes hacer tu BwO como quieras, ya sea que te gusten los azotes o los whippets, o si prefieres el día, el activismo político o la maratón.

Answer 2

Gracias por el a2a.

Ya tienes la excelente respuesta de Ali McMillan, así que estoy tomando un atajo.

A veces hay ocasiones en las que un filósofo te permite mirar sus cartas, y es especialmente afortunado cuando es un filósofo al que le gusta jugar con la oscuridad, como Deleuze. Hay una nota / carta que Deleuze le escribió a Foucault, que este último nunca recibió (porque murió). El texto se llama “Désir et Plaisir” y se publicó en la revista littéraire, octubre de 1994. La traducción alemana se puede encontrar en Balke, Friedrich; Vogl, Joseph (Hg.): Gilles Deleuze – Fluchtlinien der Philosophie, Wilhelm Fink Verlag, 1996 y en un pequeño libro de Merve llamado “Lust und Begehren”. [1]

De todos modos, ¿qué dice Deleuze sobre el cuerpo sin órganos? Es mi traducción del alemán:

“En particular, el deseo implica la constitución de un campo de inmanencia o un ‘cuerpo sin órganos’ que solo está definido por zonas de intensidad, umbrales, gradientes, corrientes. Este cuerpo es tan biológico como colectivo y político; las estructuras emergen y desaparece en él, lleva los picos de la disuasión de las estructuras, o las líneas de vuelo. Varía (el cuerpo sin órganos del feudalismo no es el mismo que el del capitalismo). Lo llamo el cuerpo sin órganos porque Se opone a todos los niveles de organización, el del organismo y también a las organizaciones de poder “. [2]

Bastante bien, ¿verdad? Cuando lo lees, se vuelve obvio, por qué el ‘posmodernismo’ francés debería llamarse ‘postestructuralismo’. Todo el punto (bueno, no el único …) que hace Deleuze es que las estructuras siempre deben entenderse en relación con una “positividad” que hace que la estructura emerja, que las estructuras nunca son fijas, sino que siempre tienen el potencial de cambiar. Necesitas entender esto

1) en el contexto de las protestas estudiantiles de 1968 y la contracultura en contra de valores “eternos” como la familia nuclear (heterosexualidad / dominación masculina), la dominación de los blancos (colonialismo europeo / segregación en los Estados Unidos) y otros – Feminismo, Civil El Movimiento por los Derechos, LGBT era parte de él y todos protestaban contra las estructuras que argumentaban a nivel biológico: “La homosexualidad no es natural”, “Las mujeres son el sexo más débil”, “Los negros son inferiores a los blancos”. Es por esto que el cuerpo sin órganos necesita ser comprendido biológicamente también. Lo más importante que entendieron los postestructuralistas es que la biología y la política están muy, muy estrechamente conectadas. El darwinismo social es solo el ejemplo más directo de qué estructuras de poder se legitiman a través de la biología. Por supuesto, eso no significa que la biología sea ‘mala’. Lo que sí significa es que sus ideas se explotan a nivel político y que siempre debemos estar atentos a las personas que sostienen que “es natural”. Entonces, este es el núcleo del Postestructuralismo: ” Todo es político “. Esa es una cita de Anti-Edipo de Deleuze, por cierto. Es por esto que no son los postestructuralistas quienes son los filósofos locos que se sientan en sus pequeñas cámaras teniendo fantasías locas.

2) En el contexto del estructuralismo en Filosofía (Filosofía analítica), Lingüística y Psicoanálisis (Lacan). El esfuerzo por encontrar estructuras “eternas” que subyacen en el lenguaje, la cultura, la política, … fue exactamente lo que los postestructuralistas argumentaron en contra de cómo entendieron su núcleo proto-fascista. Cada estructura necesita sus ‘líneas de vuelo’. Por eso Nietzsche fue tan importante para Deleuze: la distinción de apolinos y dionisíacos es la clave para comprender las estructuras: las estructuras apolinas siempre necesitan su contraparte dionisíaca.

[1] También me refiero a este texto aquí, así como a la respuesta de Timofei Gerber a ¿Were Foucault y Deleuze se consideraron rivales?

[2] Aquí está el “original” alemán del cual traduje el pasaje: “Y vor allem implíciert es [das Begehren] die Konstitution eines Immanenzfeldes oder eines‚ organlosen Körpers ‘, der sich nur durch Intensitätszonen, durch Schwellen, Gradienten, Ströme definiert Dieser Körper ist ebenso biologisch wie kollektiv und politisch; gerade auf ihm engstehen und vergehen die Gefüge, er trägt die Deterritorialisierungsungzspitzen sp. Reaparece de los animales en el estado de los brazos de los animales en el estado de los animales de los Estados Unidos. Organlosen Körper nenne, so deshalb, weil er sich allen Organisationsschichtenentgegensetzt, der des Organismus, también auch den Machtorganisationen “. No tengo el original francés, lo siento.

Answer 3

Vea estas tres citas de Deleuze (solo D, no Guattari). Son hermosos y oscuros. Son realmente impresionantes.

La sensación es vibración. Sabemos que el huevo revela precisamente este estado del cuerpo “antes” de la representación orgánica: ejes y vectores, gradientes, zonas, movimientos cinemáticos y tendencias dinámicas, en relación con las cuales las formas son contingentes o accesorias. “Sin boca. Sin lengua. Sin dientes. Sin laringe. Sin esófago. Sin vientre. Sin ano”. Es toda una vida no orgánica, porque el organismo no es vida, es lo que aprisiona la vida.

Entonces, D piensa que los órganos son enemigos de los cuerpos, y los cuerpos son aquellas cosas que de alguna manera son lo más cercano a la sensación o vibración. El resto, tal vez, las cosas que son ‘visibles’, ‘no violentas’, ‘ordenadas’, son representaciones , accesorios. Y un poco más tarde escribe.

Una onda con una amplitud variable fluye a través del cuerpo sin órganos; traza zonas y niveles en este cuerpo de acuerdo con las variaciones de su amplitud. Cuando la onda encuentra fuerzas externas en un nivel particular, aparece una sensación. Un órgano estará determinado por este encuentro, pero es un órgano provisional que dura solo el paso de la ola y la acción de la fuerza, y que se desplazará para ser colocado en otro lugar. “Ningún órgano es constante en cuanto a función o posición […]”.

Por lo que entiendo que, bueno, a D le gusta mucho Heráclito, primero que todo, y luego, piensa que un cuerpo no tiene órganos, como, por ejemplo, la música no tiene notas. Creo que es porque los elementos inorgánicos y desorganizados para el cuerpo, al igual que el silencio y el ritmo para la música, representan al enemigo . Pero, sin embargo, tienen el poder de borrar órganos y notas, también representan su fuerza y ​​su vida. De alguna manera la música y los cuerpos son similares. Son fuerzas en lugar de cosas, que combinan el caos y el orden, rítmicamente. En la última cita, D habla del cuerpo como lo que equivale a sus órganos, pero también busca algo ‘violento’ ‘no visible’ y ‘lleno de desorden’.

El cuerpo vivido sigue siendo algo insignificante en comparación con un Poder más profundo y casi imposible de soportar. Podemos buscar la unidad del ritmo solo en el punto donde el ritmo mismo se sumerge en el caos, en la noche, en el punto donde las diferencias de nivel se mezclan perpetua y violentamente.

Las citas son de GD, “Francis Bacon, La lógica de la sensación”, Continuum, 2003, pp. 44-7

Answer 4

No soy un fanático de este tipo de filosofía, así que lo interpretaría como un revoltijo de no-secuitur sobre elaborados. Pero, habiendo dicho eso, probaré lo que significa. Voy a usar Siddhartha y algunos otros para comparaciones útiles. El cuerpo sin órganos representa la llegada justo cuando Siddhartha llega a la conclusión de que el origen de todo sufrimiento humano se deriva de una incapacidad para manejar el deseo.

A lo largo de la noche, Siddhartha se sienta bajo el deseo de luchar contra el árbol Bodie. Por la mañana se encuentra con su gran epifanía. El deseo nunca se calmará porque es intrínseco a la naturaleza humana, por lo que los seres humanos deben aprender a controlar su deseo y moderarlo con moderación. Encuentra paz interior cuando deja que su deseo se calme y elige un camino de acción.

La llegada de Siddhartha es al cuerpo sin órganos. La supremacía de ver sin la interrupción de distracciones como el deseo. Esto no es muy diferente del fantasma dentro de la máquina. El problema de la mente y el cuerpo de Descartes trata de cómo el espíritu humano está diseñado para trascender el cuerpo y sus deseos.

Ciertamente, debemos alimentar al cuerpo y darle el sustento necesario, pero más allá de los fundamentos del sustento se convierte en una cuestión de elección personal. Las elecciones personales son las que determinan el cuerpo sin órganos. El cuerpo sin órganos es un camino muy elaborado y poco elegante hacia las distinciones que Siddhartha trata con un mayor grado de importancia. Porque Siddhartha está lidiando con una mayor economía de distracciones.

En su día, Siddhartha no tiene la extravagancia de las distracciones con las que lidiamos en los tiempos modernos. Pero, el resultado es el mismo. Tratamos con el deseo de la misma manera que siempre lo hemos hecho y el resultado se convierte en el mismo que Siddhartha debajo del Árbol de Bodie. Tratamos el deseo con disciplina y nuestras respuestas se convierten en las de Siddhartha. Tomamos el camino del medio.

El cuerpo sin órganos es la mente y su búsqueda se centra en lo que realmente importa en la vida. No podemos comenzar a saber qué es lo que realmente importa hasta que nos tomamos el tiempo de silenciar los órganos que buscan distraer la mente. Cada órgano busca captar la atención de la mente. Sin la disciplina de la autoreflexión, no podemos comenzar a saber qué atención de los órganos merece el mayor enfoque.

Esta es una manera muy elaborada de describir la sublime verdad de Siddhartha. La verdad que dice que debemos silenciar el deseo y seguir el camino del medio. Porque solo el camino del medio nos llevará a la salvación. Es el camino de la autodisciplina. La mente disciplinada puede avanzar a través de la gran cantidad de opciones disponibles para nosotros.

El camino medio es la vida equilibrada que toma solo lo que necesita y deja el resto atrás. Al tomar solo lo que necesitamos, preparamos nuestro enfoque para estar listos para cuando la verdadera oportunidad esté disponible para nosotros. Y, a través del camino del medio, estamos disponibles para los demás.

Eso es lo que debe ser la interpretación del cuerpo sin órganos. Estar disponible sin equipaje, y otros abrazarán la disponibilidad. Trae equipaje y otros no querrán lo que tienes que dar. Solo la oferta sin restricciones es verdaderamente una oferta, y solo la oferta sin restricciones es aceptada.