Tu hipótesis de que la filosofía india trata sobre ‘Dios’ es defectuosa. Los orígenes de la filosofía india están en las estructuras epistemológicas dentro del Rigveda. Aparte del linaje del hinduismo, hay un discurso filosófico ampliamente desarrollado en el jainismo y el budismo, aunque ambos tienen sus raíces en los conceptos y conversaciones que comenzaron en los Vedas / Upanishads.
Es en el Nasadiya sukta del Rigveda que también vemos un discurso sobre las perspectivas ateas. A través de los Vedas, Vedangas y Upanishads, se generó una diversidad significativa de enfoques filosóficos. Y todo esto comenzó mucho antes del crecimiento de la filosofía occidental. La filosofía india comenzó a partir de preguntas fundamentales sobre nuestra existencia y el significado de la vida. Y gran parte de la historia filosófica india temprana está llena de preguntas seculares y científicas que son respondidas por pensadores en formas no religiosas y no idólatras. Hubo preguntas sobre la naturaleza y preocupaciones prácticas sobre la vida en ese momento, pero es simplista pensar que los vedas son adoradores de la naturaleza o animistas.
Según lo propuesto por la teoría de la jerarquía de necesidades de Maslow, las realidades históricas y económicas de la India llevaron a una extensión de construcciones epistemológicas complejas a transcripciones más prácticas basadas en el modelo ‘Bhakti’ / ‘Sufi’. La filosofía india se preocupó por las preocupaciones plebeyas. La búsqueda de preguntas más evolucionadas y fundamentales se cubrió bajo la necesidad de proporcionar respuestas más simples a través del uso de retóricas / metáforas metafísicas en forma de canciones / himnos devocionales a varios dioses, también conocida como la ‘tesis de Bhakti’. Esta tesis de Bhakti condujo a millones de canciones populares y conjuros de cientos de santos diseminados por toda la India. Sería injusto disociar nuestra historia científica secular de la historia filosófica porque puede ver cómo nuestro progreso científico secular se desarrolló al mismo tiempo que nuestro progreso filosófico evolucionó: a través del surgimiento de conquistadores y grupos colonizadores fuera de las fronteras de las naciones que coincidieron con el surgimiento del movimiento ‘Bhakti’ como una respuesta para proteger la fe de aquellos que estaban bajo presión para convertirse o alejarse de la religión en la que nacieron. El movimiento bhakti enfatiza la “devoción” sobre el “descubrimiento inquisitivo y complejo de los fundamentos”; en ese proceso, perdimos nuestras tradiciones filosóficas; La búsqueda de expandir los fundamentos de los debates filosóficos indios y su evolución murió.
Desafortunadamente, el reciente resurgimiento e interés en el hinduismo posterior a la era colonial, se enfoca más en validar las teorías nacionalistas y orientadas a la identidad de una “Nación Hindú” y no tanto en la evolución y el crecimiento de los fundamentos sólidos de nuestro linaje filosófico más amplio. Parte de este resurgimiento e interés es generado por la hipótesis de que el hinduismo necesita una estructura similar al modelo de la iglesia (que supuestamente ayudó a expandirse al cristianismo) y que los hindúes necesitan una hipótesis unificadora de lo que significa su religión. Para quienes observan la historia del mundo, esta es una hipótesis de ingeniería inversa que conecta cómo el mundo occidental fue capaz de dominar y crecer debido a los efectos unificadores del cristianismo. Es una teoría cuestionable, pero los evangelistas hindúes modernos mantienen esa teoría y muchos de los debates sobre la “debilidad” de los hindúes están impulsados por esta visión. El intelectual hindú moderno invierte en una de dos corrientes.
- Estableciendo la ‘equivalencia’ entre la perspectiva hindú y las escuelas y tradiciones filosóficas desarrolladas más recientemente.
- Estableciendo la “superioridad” y la adaptación de la relevancia para las tradiciones y los rituales que surgieron después de la evolución del núcleo de la filosofía hindú. Por lo tanto, el hindú promedio se enfoca más en la “filosofía hindú como una receta de la vida” y menos en el hinduismo como una evolución.
La historia filosófica europea ha evolucionado a partir de sus raíces grecorromanas. Su evolución reciente se debe principalmente a tres eventos históricos interrelacionados: el Renacimiento, la Reforma Protestante y la revolución industrial. Y todos estos fueron apoyados (gracias a la riqueza colonial) por una filosofía de la ciencia y el método científico en constante evolución. La filosofía occidental moderna tiene sus raíces en la idea de una identidad individual, la persona como una unidad de pensamiento racional independiente. La dialéctica hegeliana, el pragmatismo, la intencionalidad, el existencialismo, la verdad subjetiva y el discurso analítico, estructural y postestructural sobre la lógica del lenguaje provienen de una aplicación de nuevas preguntas y respuestas de los descubrimientos científicos y su impacto en la vida social y personal moderna. vida. Sin el progreso científico y económico, tampoco habría una tradición filosófica occidental moderna, la filosofía, la ciencia, el progreso económico y social están estrechamente vinculados entre sí en un sistema de combustión interdependiente que genera más de cada uno de ellos a medida que interactúan y evolucionan.
- Los positivistas lógicos querían crear un sistema filosófico sin conceptos metafísicos, que consideraban falsos. Pero en química y física, ¿la energía no es un concepto metafísico?
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Con ese contexto, he aquí por qué el estudio de la filosofía no se toma en serio en la India.
- El estudio de la filosofía requiere una preparación intensiva en el dominio de un idioma o varios idiomas, su epistemología, etimología, morfofonología, fonética y gramática. Aunque los niños en el sistema educativo indio aprenden muchos idiomas, tendemos a invertir mucho menos en el dominio de cualquier idioma en particular. Las modalidades de tener una ‘lengua materna’, ‘idioma primario en la escuela’ y ‘idioma nacional’ son tales que no invertimos mucho esfuerzo en desarrollar habilidades de pensamiento en ningún idioma en particular. La mayoría de los indios terminarán con una mezcla de ideas en ‘Inglés + Lengua materna + Hindi’. Este modelo es productivo para la vida pero le quita el enfoque al desarrollar una habilidad más profunda para construir una construcción filosófica.
- Los tratados filosóficos indios más desarrollados están predominantemente en sánscrito y en parte en lengua tamil, con los que el indio promedio no tiene interacción directa a diario. La barrera del idioma también explica por qué la filosofía hindú se ha asociado con Dios y otras actividades religiosas. Después de todo, la mayor parte del acceso a la literatura sánscrita está controlada por los Gurus / Swamis y otras formas comunales de transferencia de conocimiento orientadas al templo.
- Durante los últimos 300 años, hemos tenido muy poco progreso desarrollado / descubierto / inventado localmente en ciencias fundamentales dentro de la India. Y gran parte de nuestro progreso social se invierte en ponerse al día con los modelos de gobernanza social importados de Occidente. Hemos sido perezosos e incompetentes en la aplicación de principios fundamentales para diseñar nuestros propios modelos socioeconómicos de la India. Si no diseñamos nuestros propios constructos e invertimos en la evolución de nuestro (s) idioma (s), habrá poca esperanza en cuanto a poner las hipótesis filosóficas indias en línea con el progreso científico y social y los nuevos horizontes de pensamiento que generarán esos cambios.
- Nuestra sociedad fatalista feudal invierte fuertemente en la “adoración de héroes” y eso hace que el diálogo público sobre la filosofía india sea un ejercicio extremadamente peligroso para cualquiera que quiera cuestionar la forma ritual devocional del hinduismo que prevalece en el país. Y los muchachos “seculares” están demasiado ocupados modulando sus pensamientos a las tradiciones occidentales de la filosofía, además de ser pluralistas al atacar todo lo “hindú” como algo que necesita ser ratificado fundamentalmente en términos del discurso filosófico moderno prevaleciente.
- Una educación en filosofía es una base sólida para una educación superior en economía, física, ciencias de la computación, lingüística y muchos otros campos. Sin embargo, el sistema educativo de la India es un mecanismo de rotación de títulos que produce los llamados graduados ’empleados’. ¿Quién pasará 3 años en el discurso filosófico cuando pueden acortarlo y comenzar a ganar dinero?
Creo que habrá una renovación del interés en las artes liberales y la filosofía una vez que la India pueda alejar la aguja socioeconómica de la preocupación principal por la casta feudal y la identidad impulsada por la comunidad y reemplazar las ideas de la sociedad “secular” y “comunal” con progresistas. principios