¿Es seguro decir que hay algunas cosas, como la conciencia, que están y estarán siempre fuera del alcance de nuestra comprensión?

Answer 1

Creo que es razonable esperar que haya.

Con respecto a la conciencia, en primer lugar parece que supones que la conciencia es una ilusión, lo cual no considero evidente. Encuentro que eso es contraintuitivo, de hecho. Podríamos igualmente considerar la idea de que todo de lo que somos conscientes es una ilusión (¿has visto The Matrix ? ) Y nuestra conciencia es lo único de lo que podemos estar absolutamente seguros. Descartes descubrió que era posible dudar sistemáticamente de todo menos de su propia conciencia.

La visión en la filosofía de la mente de que en principio somos incapaces de comprender la conciencia se conoce como misteriosismo . Colin McGinn sostiene que estamos cerrados cognitivamente con respecto a la comprensión de la conciencia, de la misma manera que los gatos están cerrados cognitivamente cuando se trata de entender el cálculo, por ejemplo. (Consulte New Mysterian y el cierre cognitivo). La principal fuente de problemas para McGinn es la dificultad de salvar nuestra experiencia subjetiva consciente con nuestras observaciones científicas del cerebro, en otras palabras, lo que se conoce como la brecha epistémica o explicativa.

No estoy seguro de estar de acuerdo con McGinn en que nunca será capaz de entender la conciencia, pero sí creo que dado que podemos encontrar ejemplos de cierre cognitivo en otros animales, parece razonable esperar que nosotros mismos estemos cerrados cognitivamente con respecto a algunas cosas. Para dar otro ejemplo de la filosofía de la mente, Thomas Nagel escribió un artículo titulado ¿Cómo es ser un murciélago? en el que argumenta, esencialmente, que estamos cerrados cognitivamente cuando se trata de entender lo que es ser un murciélago:

Mi realismo sobre el dominio subjetivo en todas sus formas implica una creencia en la existencia de hechos más allá del alcance de los conceptos humanos. Ciertamente, es posible que un ser humano crea que hay hechos que los humanos nunca poseerán los conceptos necesarios para representar o comprender. De hecho, sería una tontería dudar de esto, dada la precisión de las expectativas de la humanidad. Después de todo, habría habido números transfinitos incluso si todos hubieran sido eliminados por la Muerte Negra antes de que Cantor los descubriera. Pero también se podría creer que hay hechos que los seres humanos nunca podrían representar ni comprender, incluso si la especie durara para siempre, simplemente porque nuestra estructura no nos permite operar con conceptos del tipo requerido. […] La reflexión sobre lo que es ser un murciélago parece llevarnos, por lo tanto, a la conclusión de que hay hechos que no consisten en la verdad de las proposiciones expresables en un lenguaje humano. Podemos ser obligados a reconocer la existencia de tales hechos sin poder enunciarlos o comprenderlos.

Answer 2

O, otra forma de pensar acerca de esto podría ser: “¿Qué pasaría si la consciencia no fuera la ilusión, sino la ilusión en realidad tiempo y espacio? ¿Y si la única realidad de la que podemos estar seguros es la consciencia misma?”
Cuando lo piensas profundamente, como seres humanos que existen en un mundo de tiempo y espacio, tenemos 5 sentidos a través de los cuales experimentamos el mundo objetivo de tiempo y espacio. A medida que avanzan las ciencias de la neurología, la fisiología, la psicología y la mecánica cuántica, muchas de nuestras antiguas suposiciones sobre la naturaleza se ven socavadas por anomalías que simplemente no tienen sentido de acuerdo con nuestros modelos filosóficos de realidad aceptados.
Lo que una vez pensamos que eran constantes universales estáticas sobre el tiempo y el espacio fueron expulsados ​​del agua por la teoría de la relatividad de Einstein. Lo que una vez asumimos fue que la materia sólida es un 99% de espacio vacío ocupado por partículas subatómicas, que en realidad no son partículas como conocemos las partículas, sino simplemente ondas con la potencialidad de un comportamiento similar a las partículas.
Los sentidos humanos solo pueden discernir la luz, el sonido, el olfato, el tacto, etc. en un pequeño fragmento del espectro electromagnético disponible.

Answer 3

Sí. De hecho, no se sabe realmente que se entienda nada, excepto en relación con otras proyecciones igualmente inciertas de significado relativo.

La pregunta en sí misma asume que solo algunas cosas no se entienden, cuando en realidad no-las cosas se entienden absoluta y permanentemente por su relación con otras cosas. La utilidad impermanente se entiende de manera impermanente, pero esa es una cuestión diferente y su cualidad esencial es la impermanencia. Extender la vida útil de un momento de utilidad y comprensión relevantes más allá de ese momento es perder la comprensión relevante en cada nuevo “momento”.

Las cosas de naturaleza eterna no son realmente cosas discretas, simplemente se entienden como discretas por pensamiento discreto, pero en realidad son acción eterna, no puntos de comprensión abstracta. La participación en esas cualidades (los llamados atributos de lo divino) no es mental, sino una relación dinámica de vida, por ejemplo, la participación en el amor y el perdón como un estado, no simplemente un pensamiento (pieza de comprensión).

Hablamos de saber como en comprensión, y también hablamos de saber como en enredo íntimo con otra persona. Esas dos formas de saber son muy diferentes. Esta última es la forma en que conocemos nuestro significado real, y se encuentra en la mayoría de los aspectos más allá de la definición y la comprensión.

Esta idea de saber por “participación en” en lugar de “conocer” es importante porque no entendemos realmente , no sabemos nada hasta que, y a menos que lo compartamos, participemos íntimamente. Eso realmente significa que nos convertimos en uno con lo que, de lo contrario, es simplemente un objeto que conocemos pero que no conocemos.

De manera similar, uno de los problemas asociados con la idea de comprender la conciencia es que parece que no es posible una “verdadera comprensión objetiva” de la conciencia. ¿Qué o quién es esa cosa o entidad que se supone que comprende la conciencia, pero la conciencia misma? A un profesor budista le gusta decir: “el ojo no se ve a sí mismo”. Esto habla de la realidad de que uno está en casa cuando uno es el todo … no objetivado.

Cuando uno está satisfecho con la ” comprensión” como ” comprensión acerca de” uno no sabe nada … pero el conflicto de las cosas y su decadencia como cosas y relaciones proyectadas. Cuando uno no se da cuenta de sí mismo sino del todo, el significado objetivo no es relevante para el conocimiento. Saber es todo lo que hay y qué sabe? Nada.

Answer 4

Creo que el problema está en la terminología. ¿Qué, exactamente, entendemos por conciencia? Algunos usan la métrica de los animales para poder reconocerse en el espejo, es decir, ser visiblemente “autoconscientes”. Pero entonces, ¿no es solo una medida de su capacidad para formar pensamientos? ¿Qué pasaría si un humano tuviera un trastorno mental y no reaccionara a los espejos? ¿Diríamos que no son realmente conscientes?

Una computadora puede imitar muchos de los aspectos de la conciencia consciente, pero sus motivaciones difieren debido a su composición. ¿Decimos que nosotros tampoco contamos con ciertas líneas de programación? Sin embargo, podemos “hackear” nuestros cerebros al capacitarlos para que respondan de ciertas maneras, someterse a procedimientos o cambiar nuestra ingesta de sustancias. Entonces la pregunta es, ¿cuál es el “usted” que está tomando la decisión de reprogramar su cerebro? ¿Es el cerebro mismo, tomando la decisión de que necesita ser modificado?

Hay algunos que dicen que somos simplemente nuestro cerebro, y eso es todo. Otros afirman que el cerebro está conectado a una red más grande de inteligencia, quizás utilizando tipos de materia que nuestra tecnología actual no puede detectar, y que el verdadero “usted” está contenido en ella. Esto explicaría los fenómenos paranormales y las doctrinas religiosas, si de hecho tuvieran mérito. Es algo que actualmente no tenemos forma de saber.

Personalmente, me gustaría creer que realmente existe una diferencia, en última instancia, entre yo y un gusano o una ameba que no sea mi capacidad avanzada de pensar y expresar esos pensamientos a otros. He tenido algunas experiencias muy interesantes que me han llevado a creer que, de hecho, hay más en la imagen de lo que podemos o podemos comprender. La comprensión misma llega al corazón de lo que es la conciencia.

Mi propia definición personal es: estar vivo y consciente. No necesita ser autoconciencia. Cualquier conciencia en absoluto cuenta como ser consciente, para mí. Pero entonces, el término en sí puede tener poco significado real, dentro del contexto que se usa comúnmente. Puede estar intentando lanzar un paraguas demasiado amplio.

Answer 5

No, no es seguro decir eso. Los científicos están empezando a entender la cuarta dimensión (sin forma) de la misma manera que ahora podemos explicar y entender las fuerzas sin forma de la naturaleza, como la gravedad. Con este entendimiento, ahora podemos volar miles de toneladas de metal alrededor del planeta. Creo que dentro de 50 años podremos explicar la conciencia a un nivel fundamental.

Answer 6

Cualquiera que piense que sabe lo que sabremos o no entenderemos acerca de la conciencia dentro de un siglo o un milenio a partir de ahora, es al menos presuntuoso y, como mucho, un completo tonto.

Answer 7

No. Es decir, no es una declaración segura. Nunca es mucho tiempo, y como grupo las personas son inteligentes.

Mire el número de afirmaciones de ‘esto es cierto’ que han sido refutadas en los últimos 500 años. La suposición de que “hay cosas que el hombre no debe saber” ha sido una espina constante en el lado de la ciencia. Dada la visión y un poco de tiempo seguimos resolviendo puzles.

Dale unos cientos de años. Si conservamos nuestros métodos básicos de ciencia, estoy bastante seguro de que resolveremos el rompecabezas de la conciencia.