¿Cuál es la opinión de Michel Foucaults sobre la sociedad de la vigilancia? Aprendiendo y Estudiando para siempre

En los comentarios preliminares a “El panopticismo”, Michel Foucault discute la historia del cuerpo. Él implica que la palabra “cuerpo” se entiende tanto en un sentido biológico como intelectual. Conecta el “cuerpo” con la demografía histórica y la patología. Además de los comentarios obvios de que un cuerpo tiene muchas necesidades fisiológicas, Foucault introduce lo que para él es un tema permanente de Disciplina y Castigo : el cuerpo como un imán que atrae una compleja red de interacción poder / conocimiento. El cuerpo está sujeto a una serie de procedimientos invasivos por parte de quienes tienen el poder y lo ejercen sobre los que carecen de él; el cuerpo puede ser invertido, marcado, entrenado, torturado y obligado a actuar. Por “inversión”, señala que el “cuerpo está investido de relaciones de poder y dominación”. Los otros verbos de poder mencionados de manera similar implican que el cuerpo puede “convertirse en una fuerza útil solo si es tanto un cuerpo productivo como un cuerpo sometido”. Un cuerpo se somete de dos maneras: por la fuerza / violencia / cálculo y por sutileza / complicidad. Para lograr la sujeción del cuerpo, los poseedores del poder deben tener un conocimiento multifacético del cuerpo para incluir saber cómo las limitaciones físicas del cuerpo pueden ser controladas por los avances más recientes en el uso político de la tecnología, que es más a menudo se dispersa sutilmente en una red difusa de delicados zarcillos de control en lugar de una figura de autoridad reconocida que la graba sobre un tema encogido. El poder como tal es visto como la microfísica de poder de guantes suaves que esconde los dedos sucios en su interior. El poder en este sentido es una estrategia utilizada por muchos burócratas anónimos y sin rostro en lugar de una propiedad de esa autoridad reconocida. Además, el poder se ejerce, no se posee y es una función de una compleja red de condiciones artificiales cuyo rasgo principal se basa en la ubicación. El poder depende de dónde se ejerce, y no por quién. Aquellos que están sujetos al poder encuentran que los invierte con una espada de doble filo: están obligados, por supuesto, a obedecer, pero a menudo se les enseña a obedecer incluso hasta el punto de que la fuerza física parece estar totalmente ausente. El poder rara vez se aplica sin rodeos; El poder se dispersa en una infinidad de puntos sutiles de confrontación, lo que Foucault llama “focos de inestabilidad”. La implicación aquí es que el poder no es una noción de “todo o nada”; el poder puede aumentarse, reducirse, romperse o transmutarse en cualquiera de los miles de puntos. Toma un zarcillo de poder aquí y una docena más aparece como magia para compensar, sin que el portador ni la víctima sean más sabios. El poder y el conocimiento no pueden ni pueden existir independientemente unos de otros. El crecimiento de uno garantiza el crecimiento del otro. Esta breve introducción de Foucault es en realidad un mini-resumen del propio capítulo.

“Panopticismo:”

Foucault comienza este extracto con una discusión de cómo una pequeña ciudad en el siglo XVII enfrentó un brote de peste bubónica. Los administradores tuvieron mucho cuidado de poner en cuarentena a todas las víctimas afectadas. El alcalde nombró a los guardias de la calle llamados síndicos para hacer cumplir la pena de muerte para los infractores, la necesidad de no romper el toque de queda. Estos síndicos ordenan que cada miembro de una familia se presente en una ventana para ser contados.

Una milicia callejera era ubicua para mantener el orden civil. En la medida en que fue posible durante esos tiempos difíciles, todos los síndicos, magistrados y milicianos se mantuvieron en constante vigilancia, cuyos informes se abrieron paso hasta la cadena de mando al alcalde. Informes sobre la salud de todos fueron guardados y registrados. El poder, en forma de síndicos, magistrados y milicias, se ejercía pero no se poseía; Se mantuvo estricta disciplina. Incluso los más pequeños detalles de la vida cotidiana estaban controlados. Foucault se refiere a esto como la “función capilar del poder”.

Europa padecía dos enfermedades en diferentes momentos. Una propagación masiva de la lepra llevó a la sociedad a excluir a los leprosos de otros, pero con el inicio de la peste bubónica, la sociedad respondió con el Gran Confinamiento, un acto que requería un nivel nunca antes visto de cooperación y disciplina de todos los niveles del gobierno de la ciudad. Los padres de la ciudad tenían que instituir “separaciones múltiples, individualizar distribuciones, una organización en profundidad de vigilancia y control, una intensificación y ramificación del poder”. Mientras que en una generación anterior el leproso fue abandonado a su suerte en carreteras desiertas, la víctima de la plaga se limitó y encerró dentro de un secuestro meticulosamente planificado por una red de poder impuesta por muchos, pero controlada por unos pocos. Foucault describe al leproso como inadvertido y no registrado, mientras que la víctima de la plaga fue a la vez. Una ciudad asediada por plagas y controladores de plagas se caracterizó de la misma manera que una prisión cuyas vidas de los reclusos están igualmente inmovilizadas: los observadores observan a los observados a través de una tecnología de vanguardia que permite la vigilancia durante todo el día.

A partir del siglo XIX, los reclusos, los locos y los enfermos hospitalizados comenzaron a estar sujetos a la disciplina y los métodos que funcionaron razonablemente bien en épocas anteriores con leprosos y enfermos de plaga. Fueron identificados como los otros , confinados, vigilados, excluidos de la sociedad y sujetos a cualquier efecto de poder que se considerara apropiado. La identificación como la otra se produjo mediante oposiciones binarias: loco / sano, enfermo / sano, peligroso / inofensivo, normal / anormal, etc.

Foucault presenta el panóptico de Bentham, un dispositivo giratorio que se usa para observar a los internos. Tiene una ubicación central para que el observador pueda darse la vuelta para ver a los internos, pero nunca se sabe cuándo están siendo observados. Por lo tanto, tendrán miedo de comportarse mal y se comportarán incluso cuando no estén vigilados. El poder del Panóptico se basa en el poder que es visible pero no verificable. La identidad del observador es irrelevante; lo que es relevante es que el poder de vigilar se difunde dentro del sistema de la prisión, cualquier vigilante calificado puede usarlo. El miedo en lugar de la fuerza controla a los presos. Este dispositivo cambió la arquitectura de la prisión de una secuencia cuadrada, similar a una fortaleza, de celdas muy protegidas a una serie circular de celdas caracterizada por menos barras, menos cadenas y menos cerraduras. No solo ha cambiado la forma física de la prisión, sino que también se ha redefinido el poder de tal manera que ya no se lo ve como un complemento voluminoso y de mano dura colocado desde adentro desde adentro. Ahora el poder se ve de una manera sutil e incremental que no tiene un punto de aplicación directo. En cambio, el poder es suave, de múltiples capas y capaz de tocar en cualquier momento dentro del sistema en cualquier momento. Otros discursos, otros innovadores y otros burócratas no tardaron en notar la eficiencia del Panóptico. Antes de Bentham, las escuelas, hospitales, prisiones, oficinas y edificios densamente poblados tendían a seguir el viejo modelo de un modelo singular masivo, controlado centralmente con un poder ejercido por un líder claramente identificado que transmitía ese poder a los subordinados seleccionados, quienes lo aplicarían. Poder en forma bruta en puntos específicos. Siguiendo a Bentham, un nuevo paradigma de poder y arquitectura se convirtió en la norma. La disciplina aumentó. La eficiencia fue mayor. No parecía haber ningún inconveniente. Pero habia.

Los que ejercen el poder bajo este nuevo paradigma de poder disperso y difuso tuvieron que ajustarse a una noción cambiante de disciplina de tres maneras. En primer lugar, esta visión evolutiva de la disciplina requería que miraran hacia adentro para alterar su rol con respecto al de los observados. Ahora los portadores del poder ya no podrían simplemente ladrar órdenes a la fuerza para exigir el cumplimiento; tenían que motivar a los observados viéndolos como individuos en una multitud, no como una multitud de individuos. Además, estos usuarios tenían que incorporar el aumento de la eficiencia en una red armoniosa de planificación, dotación de personal, dirección, control y coordinación, de modo que aquellos en el extremo receptor se convirtieran en mejores individuos con un renovado sentido de potencial. En segundo lugar , para que los que ejercen el poder amplíen los puntos de vista tanto de sí mismos como de sus cargos, tuvieron que aumentar enormemente la cantidad de mecanismos disciplinarios a su disposición. Necesitaban medios concretos para la vigilancia externa, un “margen completo de controles laterales”, como los que implican la observación directa, el contacto y la interacción con la población objetivo y cuando sea necesario con los amigos y familiares de la población objetivo. Tercero , tenía que haber alguien que estuviera a cargo de toda esta vigilancia, y esta persona era la autoridad final centralizada a la que se dirigían todos los informes para su lectura y toma de decisiones: “Es él quien opera todas las ruedas que juntas producen el orden. y armonía “. Aquellos que trabajan para registrar deben entender que ningún dato es demasiado pequeño para ser ignorado y, para una barrida tan masiva de hechos, observaciones, opiniones y conversaciones grabadas para regresar a esta autoridad central, tenía que haber un firme compromiso. colocar una “vigilancia permanente, exhaustiva, omnipresente, capaz de hacer todo visible, siempre y cuando pueda permanecer invisible”. Los observadores pagados o los chivatos se usaban a menudo para facilitar este flujo inexorable.

El papel de la policía se expandió desde la simple detención de los infractores de la ley hasta la anticipación y prevención de conspiraciones antigubernamentales, movimientos de oposición o revueltas. El “lubricante” político / social necesario para hacer este trabajo de vigilancia omnipresente fue la disciplina. La disciplina del tipo requerido no se relacionó ni fue sinónimo de ninguna institución específica (como la policía) o un aparato (como el Panóptico). Más bien, la disciplina misma tenía que reformularse como una física o una anatomía del poder que luego podría ser utilizada por las prisiones, escuelas, hospitales, burocracias gubernamentales o incluso como la unidad familiar básica. La disciplina como tal no reemplazó todas las modalidades de control; se infiltró en estas modalidades, “uniéndolas, extendiéndolas y, sobre todo, haciendo posible que los efectos del poder lleguen a los elementos más diminutos y distantes”.

El Panóptico se convirtió en un símbolo para un nuevo paradigma del estado. Antes del Panóptico, el estado estaba centralizado, era masivo, directo y estaba repleto de un espectáculo público que siempre presentaba al Jefe, el Líder Sin Miedo, la Autoridad Presidente como el símbolo de ese estado. Ahora, tras la difusión de las características del Panóptico, el estado revierte el curso; los miembros individuales de la sociedad deben ser persuadidos, acosados y convencidos de cooperar como resultado de la Mano Invisible de un Gran Hermano que todo lo sabe. El espectáculo da paso a la vigilancia. En un sentido crítico, en los días previos al panóptico, el individuo fue asimilado por la fuerza al colectivo; ahora el concepto colectivo se fabrica en el individuo, casi hasta el punto de que el individuo está ansioso por cumplir sus deseos.

Cuando esta disciplina renovada comenzó a filtrarse en las venas y los capilares del estado, finalmente se dio cuenta de los burócratas de mayor rango, los Movers y los Shakers colocados estratégicamente en los sectores críticos de la sociedad que esta disciplina debía tener en cuenta. innumerables procesos históricos de amplia base (económicos, jurídico-políticos y, por último, científicos) de los que forma parte. Cada uno de estos procesos fue en sí mismo una suma de disciplinas y procedimientos recién establecidos, útiles para ordenar y maximizar el beneficio del estado y el potencial de sus ciudadanos. Además, cada proceso o disciplina colectiva tenía que aprender a relacionarse con las vastas multiplicidades de la sociedad que luego se estaban convirtiendo en la norma. Esta relación debía ajustarse a tres criterios. Primero , las economías de escala debían reducir el costo de dirigir la sociedad en todos los niveles. En segundo lugar, el poder social tenía que poder ser ejercido en cualquier momento y en cualquier lugar que se deseara sin fallar. En tercer lugar , el crecimiento de los centros de poder político / económico / militar tuvo que estar alineado con los aparatos para los cuales se crearon de manera tal que se pudieran cumplir los primeros criterios. El objetivo tácito de los tres primeros era garantizar un sentido permanente de docilidad y utilidad en todos los segmentos de la sociedad.

Un problema que surgió para obstaculizar esta difusión de la disciplina en todos los niveles de la sociedad fue el cambio demográfico de los siglos XVII y XVIII en Europa. La población aumentaba tanto en número como en educación. Simplemente había más y más ciudadanos educados que clamaban por ser escuchados. No solo crecían estos números brutos, sino que los medios tradicionales de producción no habían visto un aumento correspondiente en la eficiencia. Los costos involucrados en la alimentación, educación, protección y vestimenta de una población se basaron en el antiguo modelo pre-panóptico de un estado centralizado encabezado por una figura reconocida. Se debía hacer algo pronto para reducir los costos y aumentar la eficiencia en todos los niveles para asegurar la continuidad del estado. Los líderes de todos los niveles dedujeron que la disciplina del Panóptico era la clave. La economía, el ejército, el poder judicial, el aparato de atención de la salud, el sistema educativo y la totalidad de la burocracia gubernamental en sí tenían que ser modificados de manera tal que cada uno se correlacionara con el otro para producir una ciudadanía dócil dependiente de una forma eficiente. estado de ejecución El énfasis se cambió del paradigma pre-panóptico de la inserción de fuerza bruta al paradigma post-panóptico de inserción “suave”. La eficiencia aumentaría de abajo hacia arriba, ya que los individuos ahora estaban motivados por numerosas técnicas de persuasión moral para esforzarse más, trabajar más y pensar de forma más inteligente. La zanahoria y no el palo se convirtieron en la frase clave. Foucault menciona ejemplos específicos de lo que podría lograr una mayor eficiencia de la disciplina. Podría “reducir la ineficiencia de los fenómenos de masas”. Podría reducir la cantidad de elementos que disminuyen las economías de escala. Reubica a los itinerantes, colocándolos en modos de trabajo más productivos. Debe seleccionar, dirigir y manipular una gran cantidad de formas que surgen del reconocimiento de la sociedad de un sentido alterado de poder / conocimiento. Finalmente, debe estar preparado para oponerse a cualquier medida contraria por parte de aquellos que se niegan a ver la sabiduría de la nueva toma de la sociedad de las cosas. Para que todo lo anterior ocurra, la relación de conocimiento y poder debe quedar clara en las mentes de quienes ejercen ese poder. El poder no existe por sí mismo, como pensó Orwell en 1984 , cuando el torturador se jactó de haberlo hecho ante el indefenso Winston Smith. El poder es un fenómeno temporal que debe usarse con la mayor moderación y delicadeza posible, y para que ocurra este uso delicado y delicado, su usuario debe tener un conocimiento completo y actualizado sobre sus cargos. Si faltan conocimientos oportunos y adecuados, también lo es un uso juicioso del poder. Son coexistentes; la existencia de uno implica la del otro.

Foucault señala que el “despegue económico de Occidente comenzó con las técnicas que hicieron posible la acumulación de capital”. A medida que la noción de poder pre-Panóptica, tal como la poseía una figura central para ser aplicada en un área amplia, comenzó a desvanecerse, el nuevo modelo dejó en claro que el capital continuaría acumulándose, pero a una velocidad mucho más rápida que antes. De hecho, señala que así como el conocimiento y el poder no se pueden separar, tampoco los hombres y el capital.

El poder en el nivel elemental, técnico y físico en el que está situado ocupa un espacio vagamente definido en la red social. Si bien no es una extensión directa de ninguno de los procesos que la originaron, esta modalidad de poder tampoco es totalmente autónoma. El poder como tal es flotar libremente con una capacidad infinita tanto para el bien como para el mal. Foucault denomina el desarrollo de las diversas disciplinas y procesos como “el otro lado oscuro”. Una cosa es declarar que la Ilustración hizo posibles enormes avances en el potencial humano debido a los correspondientes avances en ciencia, tecnología y ciencias sociales. Otra muy distinta es ignorar el potencial de daño de este lado oscuro. Cuanto más mejore la sociedad su eficiencia funcional debido a los avances en la tecnología de tipo Panóptico, más se categorizarán, diferenciarán y en última instancia se alienará a los individuos de la misma sociedad que se supone maximiza su potencial. Los mismos rasgos que mejoran la producción, el control mental y la eficiencia también actúan para crear “asimetrías insuperables y excluyendo reciprocidades”. Lo que ha sucedido ha sido un cambio tectónico en la actitud hacia el poder y cómo el poder impacta en los seres humanos. El poder era visto como la capacidad de castigar. El poder en el sentido de Panóptico era observar. El poder de hoy, en opinión de Foucault, se ha transformado en un diseño deliberado para separar, clasificar y, en última instancia, justificar la existencia de una nueva filosofía de disciplina y proceso: encarcelar a quienes no encajan en el pequeño paquete de “normalidad” de la sociedad. ”

A medida que los símbolos arquitectónicos de los procesos (los hospitales, los asilos, las escuelas) comenzaron a incorporar este nuevo paradigma de una relación de poder / conocimiento en su propio ser, cambiaron de manera fundamental. No solo reorganizaron sus prioridades, se convirtieron en extensiones o aparatos de esos procesos en un sistema de circuito cerrado. Cuanto más conocimiento ingresaba, más poder salía. Cuanto más poder se usaba, más conocimiento se ponía a disposición. Foucault se refiere a esto como un “umbral tecnológico”. Este lado oscuro de la disciplina ha recibido relativamente poca atención o publicidad. Foucault sugiere que aquellos que usan el poder, por lo tanto, son muy conscientes de sus ramificaciones negativas, pero son comprensiblemente reacios a publicarlos. Concluye este ensayo señalando que la tecnología de tipo Panóptico continuará existiendo como “una interrogación sin fin … un archivo que nunca se cerrará”.