¿Qué puede lograr la filosofía si algo en el área de las ciencias naturales? Las ciencias tienen objetivos bastante claros: comprender el cuerpo / enfermedad (biología). De qué está hecha la materia y cómo podemos usarla (Física / Engeer). ¿Puede la filosofía ayudar en todo?

Los científicos de investigación pueden ser demasiado reduccionistas, si trabajan en el lado molecular, y no logran captar cuán complejos son los fenómenos que están tratando de estudiar. Interrumpo un gen y muestro que conduce a una anomalía. Muestro que si reintroduzco el gen la anormalidad desaparece. ¿Significa esto que el gen X es suficiente para producir la anormalidad? Digamos que desarrollo un medicamento dirigido a este gen. No trata la anormalidad en los humanos. Entonces claramente no entendí el problema y el modelo que desarrollé reveló una correlación. Hemos asumido incorrectamente la causalidad, desperdiciando dólares de los contribuyentes. Esto podría haberse evitado con el consejo de David Hume.

Como he trabajado en la investigación con células madre del cáncer y ahora las bases moleculares de las enfermedades neurodegenerativas, incluida una temporada de neuroimagen para diagnosticar el Alzheimer a través de modelos estadísticos, mi trabajo ha llevado a interacciones con investigadores en múltiples niveles. Puedo decir que los que están en el extremo humano sufren de lo contrario. En este caso, el investigador está demasiado interesado en construcciones humanas de alto nivel sin pensar en cómo se podrían instanciar, lo que sabemos que deben, según la evolución, en otras especies. La idea es que la semántica, la enfermedad mental, la emoción y la conciencia resultan de una transición radical a través de la cual su estudio se limita en gran medida a los humanos. Armado con esta justificación y sin una base evolutiva, se ensambla un lenguaje completamente nuevo que mantiene inmadura la investigación neurocientífica (el estudio de los principios neuronales generales). Sin embargo, hay un retorno necesario al reduccionismo. Las drogas, por ejemplo, tienen que ser desarrolladas en organismos modelo. Pero habiendo desarrollado un enfoque orientado al ser humano, generar modelos factibles se vuelve un desafío. El lenguaje con el que estamos equipados, encontramos, no es apropiado. Desarrollamos alguna solución, un modelo; Los investigadores humanos van, “esperen un minuto; eso no es depresión en absoluto ”. Bueno, nunca tuvimos una definición viable. Tal vez deberíamos consultar las obras de Ludwig Wittgenstein.

Para aquellos que no están familiarizados con Wittgenstein, he proporcionado más detalles.

“Los problemas se resuelven, no brindando nueva información, sino organizando lo que sabemos desde hace mucho tiempo”.

“Recuerde que a veces exigimos explicaciones por el bien no de su contenido, sino de su forma. Nuestro requisito es arquitectónico; La explicación es una especie de cinturón falso que no apoya nada “.

“La filosofía es una batalla contra el embrujo de nuestra inteligencia por medio del lenguaje”.

—Wittgenstein, Investigaciones filosóficas.

En consecuencia, los problemas que encontramos en la ciencia, en la medida en que son igualmente problemas de lenguaje, no están diferenciados de los filosóficos. Es cierto que los objetivos científicos son transparentes, sabemos cómo actuar, pero los problemas a los que se aplican los métodos científicos a menudo no se comprenden por completo. ¿Qué es realmente el Alzheimer o el autismo, la esquizofrenia, la depresión o la ansiedad biológicamente? Tenemos formas de describirlos con el interés de hablar sobre las condiciones. ¿Son estas correctas, sin embargo?

El arte de pensar es importante.

Los seres humanos a través del tiempo tratan de entender el mundo y el universo. Nos gustaría pensar que la ciencia es de alguna manera la realización de un nuevo modo de pensar. Pero todavía dibujamos en las paredes de la cueva, mirando con nostalgia a las estrellas. Nada ha cambiado mucho. Lo mismo ocurre con la filosofía.

¿Qué puede lograr la filosofía … en el área de las ciencias naturales?

Podría sonar un poco engreído aquí, no lo sé. De todos modos, mis pensamientos, como alguien que estudia en los campos de STEM, es que la filosofía puede llegar tan lejos como la ética en la ciencia antes de que lo que trae a la mesa no valga la pena discutirlo.

Seamos honestos, un científico tiene poco interés o conocimiento profesional que ganar al discutir temas como la “capacidad de saber algo” o “lo que significa existir en la realidad”. De manera similar, un filósofo puede agregar poco a una discusión sobre las cadenas de transporte de electrones y las proteínas involucradas sin ser realmente un científico en estos campos.

Mi punto es este (una vez más, quizás presumido y un poco ignorante), para discutir estos temas en la ciencia, necesitas saber de qué estás hablando, debes estar familiarizado con las diversas evidencias y descubrimientos que hay, en En qué punto dejas de filosofar sobre temas científicos, estás teorizando y planteando hipótesis sobre temas científicos.

Además, las numerosas ocasiones en que los descubrimientos desafían nuestras intuiciones, o presentan lo que parece ser ilógico, demuestran los límites de nuestra imaginación y nuestro razonamiento. Parece que al investigar el mundo natural, poco se descubre mi pensamiento meramente. Los científicos deben estar haciendo un trabajo de investigación en el mundo natural.

Aún así, con el filosofar hecho, cualquier argumento requiere evidencia para respaldarlo. Se pueden presentar muchos argumentos que son perfectamente lógicos pero demostrablemente falsos porque sus suposiciones requieren evidencia que no está presente, o hay evidencia contradictoria disponible.

“¿Qué puede lograr la filosofía en el área de las ciencias naturales?”

Algo sobre la redacción de esta pregunta es una especie de error categórico.

La ciencia depende de la filosofía para hacer su trabajo, pero logra cosas más allá del alcance de la filosofía. Cuando la filosofía se emplea adecuadamente y la ciencia se enmarca adecuadamente, la ciencia está facultada para hacer su trabajo, algo que la filosofía por sí sola no puede hacer.

La ciencia, después de todo, tiene el éxito más admirable (en las ciencias “naturales”) cuando abstrae y aísla con éxito uno o algunos aspectos de la realidad para que puedan ser estudiados y descubiertos las regularidades. Esa abstracción no es, en sí misma científica, sino que es esencialmente de naturaleza filosófica.

Lo que la filosofía hace por la ciencia es fortalecer su lógica y técnicas subyacentes, pensar críticamente sobre su interpretación en un marco más amplio de comprensión e integrar la orientación ética, social y política para su conducta. También proporciona el valioso servicio de controlar las limitaciones de la ciencia, de hacer sonar una advertencia cuando los científicos extienden demasiado el alcance natural de sus hallazgos o abstraen aspectos esenciales del mundo en general.

Realmente cargamos el término ‘Naturaleza’ con demasiados significados ambiguos. Tendemos, en nuestro detrimento y en detrimento del ecosistema, a tratarlo como todo lo que no es humano, olvidando que somos parte inextricablemente de la naturaleza. Parte de este problemático enredo de significado se derrama en las ciencias “naturales”. Necesitamos aclarar quiénes somos y cuál es nuestra función e impacto.