Para ponerlo simple – ¡Es por nosotros!
La filosofía griega sentó las bases de lo que hoy es el pensamiento europeo, la filosofía occidental, el arte, incluso la ciencia y, por supuesto, la política.
En todo caso, los filósofos griegos no lograron impresionar a los europeos de antaño con su espiritualidad (hasta cierto punto) y su religión.
¿Qué pasa con la filosofía india? Exactamente lo contrario.
- ¿Cuáles son las debilidades de la fenomenología como sistema filosófico?
- ¿Cómo entender la afirmación de un filósofo? ¿Necesito leer cada obra que influye en un filósofo?
- ¿Cuál es la mejor introducción al trabajo de John Rawls?
- ¿No es cierto que gravar fuertemente a los ricos y dar a los pobres es simplemente una cuestión de justicia en lugar de caridad?
- ¿El universo tiene resolución finita?
En todo caso, pocos filósofos espirituales / religiosos sentaron las bases de lo que hoy llamamos “hinduismo”, un nombre que, irónicamente, nunca reconocerían. Pero nuestro pensamiento, filosofía (cualquier cosa que no sea religiosa), ciencia, política, incluso hasta cierto punto (moderno), el arte en términos contemporáneos tiene sus fundamentos basados en ideas occidentales (solo información, no juicio).
(De hecho, ni siquiera le damos importancia al arte en gran escala. No tenemos ningún museo de arte en comparación con el mundo occidental. Aparte del arte tradicionalmente heredado como una costumbre familiar, que a su vez está desapareciendo poco a poco. solo retratemos nuestra danza clásica y la música como si realmente estuviéramos avanzando en el legado. Pero la realidad está lejos de serlo.)
¿Asi que? ¿Quién es responsable de eso? Nosotros.
Pero estoy de acuerdo en que tal mentalidad está arraigada debido a varias razones y que Occidente siempre tiene una mano como siempre. Pero el juego de la culpa no va a hacer nada.
Sin embargo, debería decirse que los filósofos académicos de Occidente no se interesaron seriamente en la filosofía india como tal; y ni un solo concepto filosófico indio ha entrado hasta ahora en las discusiones de la filosofía técnica occidental. Schopenhauer fue una excepción: hizo un uso serio del concepto de Maya. Pero los filósofos posteriores lo descartaron; e incluso cuando lo mencionaron, lo hicieron en un sentido despectivo. En lo que concierne a la erudición occidental, la filosofía india todavía pertenece a los indólogos, orientalistas y sanscritistas: los hombres disciplinados en filosofía técnica aún no se han tomado en serio.
Incluso en la India contemporánea, la filosofía india no es, por desgracia, un tema común en todas las universidades de la India. Pero ha sido un tema obligatorio en la mayoría de ellos durante algunas décadas. La actitud de reverencia hacia los textos de Sanscrit y sus ideas fue al principio un obstáculo para una comprensión racional de ellos. Tomó tiempo traducirlos al inglés y exponerlos racionalmente junto con la filosofía occidental. La filosofía occidental, su exposición y sus métodos, por lo tanto, se convirtieron en el ejemplo y proporcionaron las condiciones de la racionalidad. Las comparaciones entre los sistemas occidentales e indios como resultado se hicieron inevitables. Pero las comparaciones no se hicieron desde una posición ventajosa para estudiar y definir las peculiaridades de cada uno, sino para presentar la filosofía india en el atuendo del Oeste. [1]
Para elaborar, toma la ciencia. La filosofía está en la raíz de las ciencias clásicas.
Nuestras ideas actuales sobre el movimiento de los cuerpos se remontan a Galileo y Newton. Antes de ellos, la gente creía a Aristóteles, quien decía que el estado natural de un cuerpo era descansar y que solo se movía si era impulsado por una fuerza o un impulso. Siguió que un cuerpo pesado debería caer más rápido que uno ligero, porque tendría una mayor atracción hacia la tierra.
Las medidas de Galileo fueron utilizadas por Newton como la base de sus leyes del movimiento. En los experimentos de Galileo, cuando un cuerpo rodaba por la pendiente, siempre actuaba con la misma fuerza (su peso), y el efecto era hacer que acelerara constantemente. Esto demostró que el efecto real de una fuerza siempre es cambiar la velocidad de un cuerpo, en lugar de solo hacer que se mueva, como se pensaba anteriormente. [2]
A pesar de que Aristóteles estaba equivocado acerca del movimiento de los cuerpos, como Galileo demuestra más tarde, se inspiró en los trabajos de Aristóteles, lo que lo llevó a continuar su investigación y luego Newton se hizo cargo. Los escritos de Galileo en dinámica, la ciencia del movimiento y la mecánica fueron su Pisan De Motu (On Motion) de 1590, basada en la dinámica de fluidos aristotélico-arquimediana. Así que aquí ves, la gente continúa con los pensamientos refutando y apoyando sus teorías de una manera científica. [3]
Este legado continuo carece en la escuela india de pensamiento. Por ejemplo, Kanda, en su Vaiśeṣika Sūtra, dijo que el estado primario de la materia está en movimiento, que solo puede ser cambiado por una fuerza externa. Pero no teníamos a Galileo ni a Newton para continuar con el pensamiento científico de su trabajo filosófico. Así que incluso sus observaciones correctas no tenían a nadie que tomar el control. [4]
Por lo tanto, una de las razones por las que nosotros mismos nunca tomamos algunas ideas
Pero pocas ideas incluso en la filosofía india tenían herederos. Por ejemplo,
Las ideas de Kanada abarcan una amplia gama de campos e influyeron no solo en la filosofía, sino también en académicos de otros campos, como Caraka, que escribió un texto médico que ha sobrevivido como Charaka Samhita. [5] [6]
Más tarde, Sushruta se formó en la escuela de Charaka y cirugía, y Vaghbata continuó los trabajos de Charaka y Sushruta.
Pero, ¿qué pasó después? No se ha transformado en una investigación científica basada hoy en la medicina. En su lugar, cualquiera de las personas simplemente usa algunas teorías básicas en Ayurveda y algunos fanáticos incluso lo ven como algo dado por Dios y no alientan la investigación.
Del mismo modo las matemáticas. Hay una serie de matemáticos y astrónomos de la India cuyas ideas se basaron en los fundamentos de la filosofía. Este legado continuó hasta el siglo XV-XVI por personas como Madhava en la Escuela de Matemáticas de Kerala. ¿Cómo pasó esto? Los reyes animaron y financiaron sus escritos. ¿Por qué no continuó? Bueno, la antítesis de la afirmación anterior. De hecho, esto es cierto para muchas escuelas de pensamiento y filosofía.
Todas estas personas, en sus obras, atribuyen los Vedas a un alto grado y base de las obras. Hoy tal declaración es vista como una blasfemia, donde tanto la derecha como la izquierda están equivocadas fundamentalmente.
Kanada y los primeros eruditos vaisheshika no eran teístas. Sin embargo, esto no era inusual para su época, ya que varias versiones importantes de filosofías hindúes como Samkhya, Nyaya, Mimamsa, etc., eran así. Kanada estaba entre los sabios de la India que creían en el potencial del hombre para comprender la existencia y alcanzar a Moksha por su cuenta, sin Dios, una noción de antiguos indios resumida por Nietzsche como la creencia de que “con piedad y conocimiento del Veda, nada es imposible” .
Las personas argumentan que los Vedas son revelaciones divinas dadas por Dios, lo que socava el mérito de las ideas originales de la filosofía de que los grandes sabios védicos cumplieron con su poesía, o que los izquierdistas los falsifican completamente y tratan de leer algunas teorías fantásticas de prejuicio de los arios.
Por lo tanto, estos dos grupos no dan crédito a la filosofía india. Pero en contraste cuando estos autores atribuyen su trabajo a los Vedas, lo hacen a la filosofía innata que tienen. Entonces, ¿de quién es el error aquí? De nuevo el nuestro.
No es sorprendente que en este mismo país se produjeran matemáticos y filósofos muy talentosos que hablaron de Matemáticas, cuyas ideas viajaron a través del Mediterráneo y Arabia a Occidente y del Budismo al este; no tenemos un solo museo dedicado a las Matemáticas. ¿Al menos aquí no podemos culpar a los invasores y al oeste? Así que sí, es nuestro error.
A medida que las escuelas no teístas del pensamiento védico perdían su privilegio, el pensamiento científico de los indios también se deterioraba. De este modo, las escuelas de filosofía no teístas y los filósofos que las aportaron perdieron en el tiempo.
Este es solo un ejemplo del trabajo de Kanda y de las personas que asumieron su legado. Hay numerosos autores y filósofos de este tipo en la escuela de pensamiento india. (Una búsqueda en la wiki de la Lista de filósofos indios le dará sus nombres. Como indio, yo mismo sabía muy pocos de ellos, así que qué esperaría del resto del mundo).
De alguna manera con la popularidad del yoga en estos días, Patanjali y su filosofía también se hicieron famosos.
Dicho esto, algunas razones obvias son la crisis existencial. Cuando nos enfrentamos a amenazas externas, ninguna filosofía ni pensamiento científico o artístico progresa. Nosotros mismos nos alienamos a ellos.
Pero entre muchas personas fuera de la India, la filosofía de Advaita (que es una filosofía teísta) sigue siendo popular. Muchas discusiones científicas también suceden a su alrededor. De manera similar, otras escuelas de filosofía teístas, como Saiva Siddantha, etc., también se hicieron populares debido a la espiritualidad y la filosofía y no a elementos rituales en ellas. Entonces, de esa manera pueden ser vistos como populares fuera del mundo. ¿Pero son conocidos los filósofos que propusieron estas teorías? Tal vez depende de a quién le preguntes. Pero la gente no los ve exactamente como “filósofos”. Quizás porque la forma en que miran su religión puede no permitir que esta dimensión sea tan obvia. Por ejemplo, Krishna es un filósofo y Bhagawat Geeta es la filosofía, pero la religión se interpone en el camino. Así que la gente no lo ve como tal. Así que las filosofías teístas podrían no ser tan populares fuera del reino.
Puedes extender esto a cualquier cosa. Por ejemplo, las artes marciales de los países de Asia oriental son muy famosas en todo el mundo. Pero ¿qué hay de nuestro propio Kalari Payattu, Malla Yuddam, etc.?
Tengo la sensación de que no solo fuera de la India, incluso dentro de la India, cualquier cosa tradicional o sánscrita siempre se ve como algo religioso y dogma. Con esa generalización descuidamos todo.
Luego los tesoros regionales. Aquí viene el problema del idioma. Muchas de estas obras no están traducidas. Incluso si lo son, no entran en nuestros libros de texto en inglés indio en las escuelas. En la mayoría de las traducciones de Rabindranath Tagore Geetanjali se ven en inglés pero más allá de eso ninguna. Pero otra riqueza de tesoros filosóficos está oculta en el dobladillo y en los poetas que los escribieron. Algunas de estas obras fueron la base de la política de esa época, otras dieron forma a las libertades sociales y los males. Sin embargo, nadie más allá de los límites del estado los conoce. Incluso dentro del estado, aunque parecemos fanáticos del lenguaje, casi nadie lo sabe.
Lo siento si me desvié. En una esencia, mucha filosofía está oculta. Una gran cantidad de pensamiento filosófico se suprime después de las invasiones y el colonialismo. Sumado a eso, la filosofía teísta se hizo popular (lo que se entiende, dada nuestra crisis existencial). Luego la herencia. India heredó ideas directamente del oeste después de la independencia (con poca personalización).
Todo esto y muchos más. Espero que en algún punto intermedio, se aborde la pregunta.
Notas al pie
[1] El estado de los estudios filosóficos en la India
[2] http://www.fisica.net/relativida…
[3] Galileo Galilei – Wikipedia
[4] http://www.ece.lsu.edu/kak/roopa…
[5] Kanada (filósofo) – Wikipedia
[6] Nyāya-Vaiśeṣika