¿Por qué los antiguos filósofos indios no son tan famosos como el de sus homólogos griegos?

Para ponerlo simple – ¡Es por nosotros!

La filosofía griega sentó las bases de lo que hoy es el pensamiento europeo, la filosofía occidental, el arte, incluso la ciencia y, por supuesto, la política.

En todo caso, los filósofos griegos no lograron impresionar a los europeos de antaño con su espiritualidad (hasta cierto punto) y su religión.

¿Qué pasa con la filosofía india? Exactamente lo contrario.

En todo caso, pocos filósofos espirituales / religiosos sentaron las bases de lo que hoy llamamos “hinduismo”, un nombre que, irónicamente, nunca reconocerían. Pero nuestro pensamiento, filosofía (cualquier cosa que no sea religiosa), ciencia, política, incluso hasta cierto punto (moderno), el arte en términos contemporáneos tiene sus fundamentos basados ​​en ideas occidentales (solo información, no juicio).

(De hecho, ni siquiera le damos importancia al arte en gran escala. No tenemos ningún museo de arte en comparación con el mundo occidental. Aparte del arte tradicionalmente heredado como una costumbre familiar, que a su vez está desapareciendo poco a poco. solo retratemos nuestra danza clásica y la música como si realmente estuviéramos avanzando en el legado. Pero la realidad está lejos de serlo.)

¿Asi que? ¿Quién es responsable de eso? Nosotros.

Pero estoy de acuerdo en que tal mentalidad está arraigada debido a varias razones y que Occidente siempre tiene una mano como siempre. Pero el juego de la culpa no va a hacer nada.

Sin embargo, debería decirse que los filósofos académicos de Occidente no se interesaron seriamente en la filosofía india como tal; y ni un solo concepto filosófico indio ha entrado hasta ahora en las discusiones de la filosofía técnica occidental. Schopenhauer fue una excepción: hizo un uso serio del concepto de Maya. Pero los filósofos posteriores lo descartaron; e incluso cuando lo mencionaron, lo hicieron en un sentido despectivo. En lo que concierne a la erudición occidental, la filosofía india todavía pertenece a los indólogos, orientalistas y sanscritistas: los hombres disciplinados en filosofía técnica aún no se han tomado en serio.

Incluso en la India contemporánea, la filosofía india no es, por desgracia, un tema común en todas las universidades de la India. Pero ha sido un tema obligatorio en la mayoría de ellos durante algunas décadas. La actitud de reverencia hacia los textos de Sanscrit y sus ideas fue al principio un obstáculo para una comprensión racional de ellos. Tomó tiempo traducirlos al inglés y exponerlos racionalmente junto con la filosofía occidental. La filosofía occidental, su exposición y sus métodos, por lo tanto, se convirtieron en el ejemplo y proporcionaron las condiciones de la racionalidad. Las comparaciones entre los sistemas occidentales e indios como resultado se hicieron inevitables. Pero las comparaciones no se hicieron desde una posición ventajosa para estudiar y definir las peculiaridades de cada uno, sino para presentar la filosofía india en el atuendo del Oeste. [1]

Para elaborar, toma la ciencia. La filosofía está en la raíz de las ciencias clásicas.

Nuestras ideas actuales sobre el movimiento de los cuerpos se remontan a Galileo y Newton. Antes de ellos, la gente creía a Aristóteles, quien decía que el estado natural de un cuerpo era descansar y que solo se movía si era impulsado por una fuerza o un impulso. Siguió que un cuerpo pesado debería caer más rápido que uno ligero, porque tendría una mayor atracción hacia la tierra.

Las medidas de Galileo fueron utilizadas por Newton como la base de sus leyes del movimiento. En los experimentos de Galileo, cuando un cuerpo rodaba por la pendiente, siempre actuaba con la misma fuerza (su peso), y el efecto era hacer que acelerara constantemente. Esto demostró que el efecto real de una fuerza siempre es cambiar la velocidad de un cuerpo, en lugar de solo hacer que se mueva, como se pensaba anteriormente. [2]

A pesar de que Aristóteles estaba equivocado acerca del movimiento de los cuerpos, como Galileo demuestra más tarde, se inspiró en los trabajos de Aristóteles, lo que lo llevó a continuar su investigación y luego Newton se hizo cargo. Los escritos de Galileo en dinámica, la ciencia del movimiento y la mecánica fueron su Pisan De Motu (On Motion) de 1590, basada en la dinámica de fluidos aristotélico-arquimediana. Así que aquí ves, la gente continúa con los pensamientos refutando y apoyando sus teorías de una manera científica. [3]

Este legado continuo carece en la escuela india de pensamiento. Por ejemplo, Kanda, en su Vaiśeṣika Sūtra, dijo que el estado primario de la materia está en movimiento, que solo puede ser cambiado por una fuerza externa. Pero no teníamos a Galileo ni a Newton para continuar con el pensamiento científico de su trabajo filosófico. Así que incluso sus observaciones correctas no tenían a nadie que tomar el control. [4]

Por lo tanto, una de las razones por las que nosotros mismos nunca tomamos algunas ideas

Pero pocas ideas incluso en la filosofía india tenían herederos. Por ejemplo,

Las ideas de Kanada abarcan una amplia gama de campos e influyeron no solo en la filosofía, sino también en académicos de otros campos, como Caraka, que escribió un texto médico que ha sobrevivido como Charaka Samhita. [5] [6]

Más tarde, Sushruta se formó en la escuela de Charaka y cirugía, y Vaghbata continuó los trabajos de Charaka y Sushruta.

Pero, ¿qué pasó después? No se ha transformado en una investigación científica basada hoy en la medicina. En su lugar, cualquiera de las personas simplemente usa algunas teorías básicas en Ayurveda y algunos fanáticos incluso lo ven como algo dado por Dios y no alientan la investigación.

Del mismo modo las matemáticas. Hay una serie de matemáticos y astrónomos de la India cuyas ideas se basaron en los fundamentos de la filosofía. Este legado continuó hasta el siglo XV-XVI por personas como Madhava en la Escuela de Matemáticas de Kerala. ¿Cómo pasó esto? Los reyes animaron y financiaron sus escritos. ¿Por qué no continuó? Bueno, la antítesis de la afirmación anterior. De hecho, esto es cierto para muchas escuelas de pensamiento y filosofía.

Todas estas personas, en sus obras, atribuyen los Vedas a un alto grado y base de las obras. Hoy tal declaración es vista como una blasfemia, donde tanto la derecha como la izquierda están equivocadas fundamentalmente.

Kanada y los primeros eruditos vaisheshika no eran teístas. Sin embargo, esto no era inusual para su época, ya que varias versiones importantes de filosofías hindúes como Samkhya, Nyaya, Mimamsa, etc., eran así. Kanada estaba entre los sabios de la India que creían en el potencial del hombre para comprender la existencia y alcanzar a Moksha por su cuenta, sin Dios, una noción de antiguos indios resumida por Nietzsche como la creencia de que “con piedad y conocimiento del Veda, nada es imposible” .

Las personas argumentan que los Vedas son revelaciones divinas dadas por Dios, lo que socava el mérito de las ideas originales de la filosofía de que los grandes sabios védicos cumplieron con su poesía, o que los izquierdistas los falsifican completamente y tratan de leer algunas teorías fantásticas de prejuicio de los arios.

Por lo tanto, estos dos grupos no dan crédito a la filosofía india. Pero en contraste cuando estos autores atribuyen su trabajo a los Vedas, lo hacen a la filosofía innata que tienen. Entonces, ¿de quién es el error aquí? De nuevo el nuestro.

No es sorprendente que en este mismo país se produjeran matemáticos y filósofos muy talentosos que hablaron de Matemáticas, cuyas ideas viajaron a través del Mediterráneo y Arabia a Occidente y del Budismo al este; no tenemos un solo museo dedicado a las Matemáticas. ¿Al menos aquí no podemos culpar a los invasores y al oeste? Así que sí, es nuestro error.

A medida que las escuelas no teístas del pensamiento védico perdían su privilegio, el pensamiento científico de los indios también se deterioraba. De este modo, las escuelas de filosofía no teístas y los filósofos que las aportaron perdieron en el tiempo.

Este es solo un ejemplo del trabajo de Kanda y de las personas que asumieron su legado. Hay numerosos autores y filósofos de este tipo en la escuela de pensamiento india. (Una búsqueda en la wiki de la Lista de filósofos indios le dará sus nombres. Como indio, yo mismo sabía muy pocos de ellos, así que qué esperaría del resto del mundo).

De alguna manera con la popularidad del yoga en estos días, Patanjali y su filosofía también se hicieron famosos.

Dicho esto, algunas razones obvias son la crisis existencial. Cuando nos enfrentamos a amenazas externas, ninguna filosofía ni pensamiento científico o artístico progresa. Nosotros mismos nos alienamos a ellos.

Pero entre muchas personas fuera de la India, la filosofía de Advaita (que es una filosofía teísta) sigue siendo popular. Muchas discusiones científicas también suceden a su alrededor. De manera similar, otras escuelas de filosofía teístas, como Saiva Siddantha, etc., también se hicieron populares debido a la espiritualidad y la filosofía y no a elementos rituales en ellas. Entonces, de esa manera pueden ser vistos como populares fuera del mundo. ¿Pero son conocidos los filósofos que propusieron estas teorías? Tal vez depende de a quién le preguntes. Pero la gente no los ve exactamente como “filósofos”. Quizás porque la forma en que miran su religión puede no permitir que esta dimensión sea tan obvia. Por ejemplo, Krishna es un filósofo y Bhagawat Geeta es la filosofía, pero la religión se interpone en el camino. Así que la gente no lo ve como tal. Así que las filosofías teístas podrían no ser tan populares fuera del reino.

Puedes extender esto a cualquier cosa. Por ejemplo, las artes marciales de los países de Asia oriental son muy famosas en todo el mundo. Pero ¿qué hay de nuestro propio Kalari Payattu, Malla Yuddam, etc.?

Tengo la sensación de que no solo fuera de la India, incluso dentro de la India, cualquier cosa tradicional o sánscrita siempre se ve como algo religioso y dogma. Con esa generalización descuidamos todo.

Luego los tesoros regionales. Aquí viene el problema del idioma. Muchas de estas obras no están traducidas. Incluso si lo son, no entran en nuestros libros de texto en inglés indio en las escuelas. En la mayoría de las traducciones de Rabindranath Tagore Geetanjali se ven en inglés pero más allá de eso ninguna. Pero otra riqueza de tesoros filosóficos está oculta en el dobladillo y en los poetas que los escribieron. Algunas de estas obras fueron la base de la política de esa época, otras dieron forma a las libertades sociales y los males. Sin embargo, nadie más allá de los límites del estado los conoce. Incluso dentro del estado, aunque parecemos fanáticos del lenguaje, casi nadie lo sabe.

Lo siento si me desvié. En una esencia, mucha filosofía está oculta. Una gran cantidad de pensamiento filosófico se suprime después de las invasiones y el colonialismo. Sumado a eso, la filosofía teísta se hizo popular (lo que se entiende, dada nuestra crisis existencial). Luego la herencia. India heredó ideas directamente del oeste después de la independencia (con poca personalización).

Todo esto y muchos más. Espero que en algún punto intermedio, se aborde la pregunta.

Notas al pie

[1] El estado de los estudios filosóficos en la India

[2] http://www.fisica.net/relativida…

[3] Galileo Galilei – Wikipedia

[4] http://www.ece.lsu.edu/kak/roopa…

[5] Kanada (filósofo) – Wikipedia

[6] Nyāya-Vaiśeṣika

Pensadores, escritores, filósofos y artistas indios no dejaron mucha información personal sobre sus vidas. Incluso sus estudiantes y seguidores no registraron mucho sobre ellos. Por ejemplo, Kalidasa es el filósofo poeta más aclamado de Sánscrito, pero casi nada se sabe sobre su vida o tiempo.

Esto no es porque los indios eran pésimos guardadores de registros. Hay todo tipo de registros oficiales de concesiones de tierras, acuerdos comerciales, castigos, decretos, etc. sobre diferentes tipos de materiales como placas de cobre, tablillas de arcilla, edictos de piedra y paredes de templos.

Esto se debe al principio de que la idea es más grande que el individuo. Entonces, independientemente de la valiosa cantidad de “espacio mental” u otro material físico de grabación disponible, se usó para registrar todos los detalles de la filosofía o las enseñanzas. El principio de renunciar a “ nAma rUpa ” de “nombre y fortuna” individual es el fundamento de la mayoría de las filosofías indígenas antiguas. Por ejemplo, en Brhadaranyaka Upanishad 4.4.25:

“एतद्ध स्म वै तत्पूर्वे विद्वांसः प्रजां न कामयन्ति किं प्रजया करिष्यामो येषां त म म म म म

“Para lograr este estado supremo, los antiguos sabios abandonaron el deseo de progenie. Dirían, de qué nos sirve la progenie para quien el mundo entero es el Sí mismo. Así que abandonaron el deseo de progenie, riqueza y fama para vivir de limosna ”.

La perspectiva de los antiguos filósofos indios era diferente. Muchas de las brillantes ideas de la India se difundieron de forma anónima o se atribuyeron solo a un nombre simple, sin que se supiera mucho más acerca del creador. Los escultores indios ni siquiera escribían su nombre en su creación; el principio era sublimar su individualidad en una universalidad . Así que el propósito de la filosofía en la India era transformar la vida de la persona. Esto contrasta con los filósofos occidentales para quienes era simplemente un ejercicio mental que puede o no percolar en el modo de vida de la persona.

Estos principios dificultaron la formación de cultos personales para difundir la fama individual. Hay raras excepciones en las que la persona fue tan influyente que dejó una huella profunda en la memoria popular. Una de esas personas es Chanakya.

Aparte del sospechoso habitual, el eurocentrismo, los otros factores pueden ser

  • Investigación insuficiente : las complejidades y los puntos más finos de los diferentes filósofos indios no se comprenden adecuadamente. Sus conocimientos sobre problemas importantes de ética y metafísica no se aprecian completamente.
  • Tema religioso y de otro mundo: la mayoría de los filósofos indios se centraron en la liberación de este mundo. Esto no atrae demasiada atención en los tiempos actuales.
  • Presencia de temas similares: muchos filósofos griegos e indios han presentado pensamientos similares. Dado que los griegos se estudiaron primero, sus contrapartes indias a menudo se comparan con ellos, en lugar de ser considerados filósofos originales por derecho propio.
  • Biografía: Sabemos más sobre las vidas de los filósofos griegos que las vidas de los filósofos indios. Por lo tanto, es difícil evaluar el significado histórico de los filósofos indios.
  • Manuscritos menos originales: gran parte del trabajo de los filósofos indios se ha perdido o se conoce solo a través de fuentes secundarias.

Parte 1 :

¿Quiénes son los filósofos griegos?

Sólo estos vienen a la mente [me refiero a la búsqueda de Google]

  • Platón
  • Sócrates
  • Anaximande
  • Anaximenes de Mileto
  • Speusippus

¡Además, el maestro de Platón era Sócrates y el alumno Aristóteles! Entonces, básicamente, si uno fuera famoso automáticamente, su estudiante sería acusado y el maestro sería venerado.

¿Qué hizo Platón?

Platón fue el innovador del diálogo escrito y las formas dialécticas en la filosofía, que se originan con él. Platón parece haber sido el fundador de la filosofía política occidental, con su República y Leyes entre otros diálogos, proporcionando algunos de los primeros tratamientos existentes de cuestiones políticas desde una perspectiva filosófica. Se cree que las influencias filosóficas más decisivas de Platón fueron Sócrates, Parménides, Heráclito y Pitágoras, aunque pocas de las obras de sus predecesores siguen vigentes y gran parte de lo que sabemos sobre estas figuras hoy en día se deriva de Platón.

Aquino y Kant estarían generalmente de acuerdo en ser del mismo rango “. [Ni idea de quiénes son]

Los diálogos y las formas dialécticas de la filosofía existían mucho antes que Platón, en los textos hindúes.

¿Quiénes son los filósofos indios?

  • Adi Shankaracharya
  • Madhwacharya
  • Ramanujacharya
  • Mahatma Gandhi
  • ¿O podemos volver a Vyasa?

Parte 2:

Un poco extraviada

Vyasa fue el que escribió Juego de tronos en sánscrito (aunque una versión mejor) hace 2500 años e incluía todas las filosofías y la canción divina del Señor, que se traduce a muchos idiomas y se acepta ampliamente, pero AHORA.

Es posible que Platón haya innovado y que vyasa haya escrito basándose en ellos porque se escribió alrededor del 500 a. C. [cuando Platón tenía 72 años], pero es muy poco probable que Vyasa haya compartido ideas porque Platón escribió en griego y latín y Vyasa escribió en sánscrito. y también que R + L = J es una mejor conspiración que esto.

Parte 3:

Volver a la pregunta:

Permítanme explicar el hecho de que ambas regiones tenían significados muy diferentes de lo que significaba filosofía.

Para los indios significaba la conexión con Dios y para ellos significaba explicar y fundar temas como la ley, la ciencia y la lógica.

Los filósofos indios se adaptaron a un mundo diferente: déjenme darles un vistazo de lo que dijeron los filósofos indios:

Adi Shankaracharya: Dios y los seres humanos son lo mismo . Shivoham Shivoham [soy Shiva] se refiere a Atma Shatkam – Wikipedia

MadhwaCharya: Las criaturas divinas y Dios son entidades diferentes y otras ideas metafísicas [por la física no etiquetan a Jack Fraser]

Ramanuja Charya: En el mundo son diferentes, pero en el cielo son uno y el mismo.

Aunque los tres tienen mucha más similitud y difieren solo en esta parte.

Pero ¿cuál era la filosofía de Platón?

Sin descuidar ni pasar por alto sus tremendos logros, déjame mostrarte:

Durante mucho tiempo, la doctrina no escrita de Platón había sido controvertida. Muchos libros modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia es Aristóteles, quien en su Física (209 b) escribe: “Es cierto que el relato que da allí [es decir, en el Timeo ] del participante es diferente de lo que dice. en sus así llamadas enseñanzas no escritas (ἄγραφα δόγματα) “. El término “ἄγραφα δόγματα” significa literalmente doctrinas no escritas y representa la enseñanza metafísica más fundamental de Platón, que reveló solo oralmente, y algunos dicen solo a sus compañeros más confiables, y que puede haber mantenido en secreto para el público. La importancia de las doctrinas no escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes del siglo XIX.

Pero si ves el de Madhwacharya, él menciona que se había encontrado con el mismo Dios y aclaró una duda que fue escrita por Vishnu.

También tuvimos muchos filósofos no espirituales como Thiruvalluvar que escribieron el gran Thirukkural, pero desafortunadamente las Barreras de Lenguaje Internas restringieron su alcance incluso en la India, pero es el texto no espiritual más alto traducido del mundo. Pero el tamil fue el factor por el que no fue famoso. Pero en Tamil Nadu y para las personas que lo han leído genuinamente en cualquier idioma, no pueden negar su grandeza y sabiduría en cada dominio establecido por el hombre.

Parte 4:

Entonces, ambos son mundos separados. ¿Cómo esperas la misma cantidad de fama?

Algunas razones son:

Los filósofos indios eran en su mayoría hindúes y sus doctrinas parecían indignas de perseguir a los occidentales, además, a los IIT y NIT no les parecían dignos de entrar en curso; a diferencia de las universidades occidentales, la filosofía es más bien temida aquí }.

Mire esto: tiene contenidos de Bharathiyar [otra gema] representada por Kamal Haasan [otra gema filósofa] dirigida por K Balachander [otra gema]

¡Mira cómo ese hombre se asusta, cuando el barbero menciona que estudió Filosofía de MA!

Volviendo a los filósofos espirituales famosos tenemos:

Incluyeron algunas reglas como estas:

  • Una marca en la frente es una necesidad y cualquiera que vea a alguien sin ella se supone que debe tomar un baño
  • La gente usa un hilo sagrado cuando cumplen 5 años y se espera que aprendan los Vedas, Upanishads y Sandhyavandhanam 3 veces al día [incluye meditación, ejercicio de respiración]
  • Los que cruzan los océanos son expulsados.
  • Si comes no vegetales [huevo, pescado incluido] tendrás que volver a dar a luz el número de veces que tu vello corporal.
  • la gente tenía que emprender un peregrinaje largo y lejano y rezar a cada Divyadesam.

Algunos más de ellos.

Además, Iyer Iyengar y Madhwa son más prominentes que Platoism, Socratism y Aristotlism [diezmado algo por Newton y Gallieo] en la India.

Todo estaba escrito en sánscrito extremadamente sofisticado y los occidentales no podían descifrarlo, no tenían ningún interés en aprenderlo [ahora que lo hacen, estamos en aumento, como lo menciona BV en su respuesta]

Por lo tanto, aunque teníamos un intelecto y un cerebro similares, el nuestro era brillante en teoría pero muy difícil de practicar.

Dicho esto, Vedas y Upanishads son grandes y antiguas fuentes de ciencia y filosofía, pero no tenían autores. Los filósofos eran meros maestros [acharyas] y, a diferencia de Platón o Sócrates, no innovaron algo.

Los británicos los encontraron muy difíciles de practicar y finalmente los tiraron y reemplazaron al inglés y está en todas partes.

Incluso los mogoles que gobernaban la India tenían gente como Birbal a su alrededor. Pero su gobierno permitió que se practicara cada religión y, por lo tanto, la filosofía creció. El único inconveniente que detuvo este crecimiento fue el saqueo masivo que arrebató la India de su rico pasado por parte de algunos gobernantes mogoles.

Incluso encontramos a un filósofo moderno en Swami Vivekananda que influyó tremendamente [y continúa] a muchas personas y defendió el estilo de vida hindú en el famoso discurso en Chicago. Hay casos de gran admiración que vivekanada reciceve en el oeste [salvo algunos racismo].

Lo mismo se aplica a Gandhi también. Fue un filósofo cuyas enseñanzas fueron principalmente la no violencia y la honestidad. Estos pasaron la prueba del tiempo e incluso continúan inspirando a muchos líderes. Por ejemplo: Narendra Modi adoptó a Swacch Bharat basándose en las enseñanzas de Gandhi.

En conclusión, hay famosos filósofos indios y han influido masivamente en la India, pero en regiones extranjeras han tenido éxito parcial debido a

  • las barreras del idioma
  • Prácticas muy extrañas que los occidentales no podían seguir.
  • Platón y Sócrates ya habían influido allí, cuando vinieron, vinieron en busca de otra cosa, pero no de filosofía, como la tenían. Eventualmente, cuando la izquierda olvidamos la nuestra [no todas, excepciones: comunidad de Bramhim], todo lo que quedaba era de ellos.

Kalidasa y Shakespeare se comparan en India, pero Shakespeare es ampliamente conocido porque el inglés es ampliamente conocido y el sánscrito está separado de nuestra propia gente.

Parte 5:

¡Pero veo que el Gandhismo es mucho más popular que el Platoísmo!

tldr: olvidamos a nuestros propios filósofos debido a que sus obras fueron reemplazadas por occidentales y consideraron que la nuestra es muy difícil de seguir y estudiar debido a las barricadas lingusíticas. Ahora son recordados [debidamente], y los nuestros son olvidados. Nosotros no aguantamos. El sótano desmantelado y el edificio se derrumbó.

Por favor ten paciencia con cualquier error y avísame. El Gran Sueño Iitiano

En resumen: porque los descendientes culturales de los filósofos griegos dominaron una gran parte del mundo en los últimos siglos. Si los indios hubieran dominado el mundo en los últimos siglos, los filósofos y las filosofías indios se habrían vuelto tan conocidos como los griegos.

Los indios dominaron un área grande fuera de su patria en el pasado. La dominación fue principalmente cultural y económica y, en algunos casos, también política y militar. Cuando los indios estaban en la cima del juego, todos sabían de ellos.

Los griegos y los romanos intercambiaron con los indios y registraron algunos de los sistemas de creencias de los indios, por ejemplo, en la Indica de Megasthenes y otras obras que abordan brevemente estos aspectos.

Los viajeros chinos llegaron a la India para aprender todo sobre el budismo. Aprendieron idiomas difíciles como sánscrito y prakrit para que pudieran traducir las escrituras budistas al mandarín.

De manera similar, más tarde, los musulmanes comenzaron a grabar y transmitir una gran cantidad de material desde la India. Los califas árabes invitaron a eruditos brahmanes a Bagdad para que pudieran traducir obras de la India sobre medicina, astronomía y otras cosas. También tradujeron libros de cuentos como el Panchatantra al árabe.

Como resultado, muchas filosofías de la India y como resultado los filósofos eran conocidos por los no indios de Europa a China cuando la India estaba en la cima del juego socio-político-económico.

Pero esto fue hace siglos, es decir, un pasado no tan reciente. En el pasado reciente, aunque India continuó produciendo filósofos de primera clase, ella era más receptora que dadora. Debido a muchas de estas razones, los británicos finalmente controlaron la India.

Además, las potencias británicas y otras europeas controlaron una gran parte de la masa terrestre de la Tierra. Por lo tanto, fue el patrimonio cultural europeo el que más se difundió en los últimos dos o tres siglos. Varios idiomas europeos como el español, el portugués, el inglés, el francés y el holandés se extendieron a América, África y Asia, la religión (por entonces prominentemente europea) del cristianismo también se extendió a estas tierras. Y con ellos también se conoció el patrimonio cultural de Europa en su conjunto.

Ahora, independientemente de las diferencias que las naciones europeas puedan tener entre sí, todas reconocen el fenómeno llamado “cultura grecorromana”, que fue un factor clave en el renacimiento y, como resultado, un factor clave en su ascenso en la escena mundial como potencias importantes. .

De ahí que la filosofía griega, que es una parte integral del patrimonio cultural europeo, también se hizo muy conocida en todo el mundo.

La filosofía griega tuvo un gran impacto en Europa a pesar del cristianismo, por lo que toda la Europa educada estaba íntimamente familiarizada con ella. Además, los árabes tradujeron las obras filosóficas griegas al árabe, por lo que la filosofía griega también se conocía en el mundo islámico. Entonces se puede ver que ya tuvo una gran acogida que precede al colonialismo.

En mi opinión, los musulmanes fueron los responsables de esta catástrofe. Aunque los musulmanes han contribuido en el desarrollo de este gran subcontinente, una cosa por la que se les puede culpar de verdad es que cuando llegaron a la filosofía védica y india, eran prejuicios.

Fueron los árabes quienes redescubrieron los pensamientos de Aristóteles, Sócrates y Platón. Los consideran como filosofías y pensamientos de sabiduría y nunca los etiquetaron como filosofías paganas, tenían una mentalidad mucho más abierta hacia ellos, por lo que no solo difundieron estas ideologías a otras partes del mundo sino que las refrescaron con sus contribuciones y las mantuvieron. Vivos, luego, después de ellos, Europa tomó la responsabilidad de ellos.

India fue desafortunada en este sentido. Los musulmanes locales y los afganos rechazaron directamente estas filosofías por considerarlas como algo no islámico y pagano. Durante los 700 años de gobierno musulmán no hubo investigación sobre ellos, ni fueron traducidos y enseñados en institutos religiosos (las filosofías de Aristóteles y Platón eran parte del programa de estudios musulmanes en Madrassas).

En resumen, estos filósofos no son famosos porque durante 700 años la clase dominante de esta región no reconoce ni apoya su contribución. Todos los filósofos que son famosos hoy en día se deben al hecho de que fueron apreciados en las Cortes Reales y su trabajo fue utilizado como referencia en la formación de Leyes y Morales.

La filosofía PS Védica siempre será mejor que la filosofía griega para la región Indo-Pak, ya que se originó en esta región, sin ella simplemente no puede entender ni resolver los dilemas políticos y religiosos de esta región.

La hermenéutica dhármica (forma de pensar) que se originó en la India fue (y aún es) muy popular desde el oeste de Asia hasta el sureste de Asia. La filosofía india tiene sus raíces en el tercer milenio antes de Cristo y ha alimentado una civilización bastante continua hasta nuestros días.

El pensamiento de los antiguos indios tenía una forma de pensar muy diferente, en comparación con la forma de pensar griega (que constituye la base de nuestra cosmovisión científica actual). Los filósofos indios vieron el universo no en términos de partículas y mecánica, sino en términos de una entidad abstracta o “ser” y los estados estables que lo caracterizan (llamado “dharma”). Una noción de energía consciente llamada “Prana” toma un ser de un estado de dharma a otro. Cuanto más alto es el Prana, más alto es el estado de dharma en el que se asienta el ser (en términos de contenido de información o complejidad o matiz que caracteriza al estado estable), y un Prana más bajo conduce a un estado de dharma más bajo.

Los seres humanos, los animales, las rocas, la arena, el ecosistema y todo el universo fueron vistos como seres en diferentes estados de dharma o estados sostenibles.

Esta forma de pensar llevó a los filósofos a preguntar cuál es la naturaleza del universo o el Ser supremo que lo abarca todo. Al tratar de perseguir esta pregunta, los filósofos encontraron barreras epistemológicas para comprender el Ser supremo. Esto llevó a la escuela de pensamiento védica que se basa en un modelo abstracto del Ser último que carece de atributos y de formas (nirguna y niraakaara). Se le da un nombre llamado “Brahman” y se dice que es la semilla que forma la esencia de todo. Los eruditos védicos dejan muy claro que Brahman está más allá de cualquier facultad humana: “ Brahman no es lo que los ojos pueden ver, sino lo que los ojos pueden ver. “[1]

El pensamiento védico a su vez condujo a una amplia gama de tratados filosóficos que han influido profundamente en la cultura de la India y el sur de Asia, como los Upanishads y los Puranas. También llevó a varias escuelas de pensamiento como Samkhya [2], Nyaya [3], Vaisheshika [4], Mimamsa [5] y Vedanta [6].

Pero los Vedas no fueron la única escuela filosófica en toda la población. Los filósofos sramánicos [7] rechazaron en gran medida los modelos védicos (mientras seguían pensando en las líneas del dharma y el prana) para entender el universo. Mientras que los que adoptaron la forma de pensar védica fueron llamados astika (ortodoxos), los sramánicos se llamaron nastika (heterodoxos).

La filosofía sramánica se centró no tanto en la naturaleza del Ser supremo ni en cómo encontrar un camino hacia la realización de Brahman, sino en cuestiones existenciales de sufrimiento, moral, mente y materia. La escuela de pensamiento sramánica fue instrumental en la creación de religiones como el jainismo y el budismo. Expusieron los ideales de la vida virtuosa como Ahimsa, el desapego, el vegetarianismo, etc.

Para llegar a la pregunta principal de por qué los filósofos indios no son tan conocidos como los filósofos griegos, existen dos razones principales.

Primero, la sociedad india siempre ha trabajado en un modelo de “código abierto”. Las ideas se consideraron mucho más importantes que las personas que las promovieron. Aparte de algunas excepciones como Buda, Mahavira, etc. para gran parte del pensamiento indio, no hay un solo creador o Profeta.

Vedas, por ejemplo, no tiene un autor único. Son un conjunto de ideas que se han desarrollado a lo largo de milenios, que se encontraron por primera vez en forma registrada solo hasta el año 1000 aC. No es realista esperar que se formara un conjunto tan profundo de filosofías “así” alrededor del año 1000 aC: las ideas han sido internalizadas por la civilización y se han gestado durante varios siglos antes de que se registraran en forma escrita.

Para dar una analogía, es algo así como los creadores del servidor web Apache y MySQL son bastante desconocidos para el mundo, en comparación con Bill Gates o Steve Jobs.

La segunda razón por la que los filósofos indios no son tan conocidos es que el pensamiento indio ha sido objeto de ataques severos en los últimos 1000 años en varias formas, no solo en India, sino en toda la región donde existía la cosmovisión dhármica, desde Asia occidental hasta El sudeste de Asia.

Las civilizaciones que dominaron el pensamiento dharmic implantaron su forma de pensar que (en la actualidad) se basa en gran medida en la forma griega antigua de pensar sobre el universo en términos de materia, energía, mecánica, etc. La organización social bajo esta cosmovisión también pone mucho énfasis en la propiedad, la atribución, la citación, los premios, el reconocimiento, etc. Por esta razón, las personalidades son mucho más visibles en esta hermenéutica.

También es por la misma razón que las guerras de atribución continúan sin cesar bajo esta forma de pensar. La gente se preocupa por si Pythagoras era una persona real y si Edison le robó las ideas a Tesla. En contraste, en el pensamiento de los antiguos indios, las ideas siempre se consideraban libres y no eran “propiedad” de las personas. El efecto colateral de esto es que no hay personalidades específicas o “figuras de héroe” a las que aferrar, para construir una identidad en torno a esta forma de pensar.

Notas al pie

[1] Kena Upanishad – Wikipedia

[2] Samkhya – Wikipedia

[3] Nyaya – Wikipedia

[4] Vaisheshika – Wikipedia

[5] Mīmāṃsā – Wikipedia

[6] Vedanta – Wikipedia

[7] Śramaṇa – Wikipedia

El fundador de la lógica budista, Dignāga , posiblemente el filósofo indio más leído en todo el mundo (incluido Oriente y Occidente), junto con su seguidor, Dharmakirti , es decepcionantemente desconocido entre los indios.

La pregunta es claramente errónea. No dice a quién los filósofos indios son, de alguna manera, tan famosos como los filósofos griegos. Pero también refutaré los predicados (juego de palabras).

La filosofía como tal es solo una asignatura en la escuela. Una vez que te mueves a la universidad, las personas comienzan a explorar las doctrinas de sus materias individuales. Sus disciplinas derivadas están en todas partes. Por ejemplo, la filosofía legal llamada jurisprudencia está más o menos limitada a los estudiantes de Derecho. Así, mientras que los filósofos indios específicos serían muy famosos en algunos círculos, muchos no lo sabrían. Espero que los estudiantes indios de Derecho conozcan su propia historia legal; Al menos, lo básico.

La localidad es también una cuestión de importancia. Sí, el Arte de la Guerra ha sido recomendado para el personal militar y de inteligencia de los EE. UU., Pero como un tratado filosófico no se conoce fuera de la Sinosfera. Como tal, la mayoría de los filósofos indios atienden a los grupos que les interesan. Es poco probable que un pūrva-mīmamsaka esté interesado en vēdanta, salvo por el bien de la refutación, por lo que, excepto en casos limitados, los filósofos indios simplemente no tienen un alcance fuera de su localidad. Por supuesto, ninguna de las dos tradiciones tiene mucho interés si no crees en la autoridad de los Vedas hindúes como śabda-pramāna , ¡y eso es lo más importante del mundo!

Cierta literatura filosófica se ha cruzado, por supuesto, en todo el mundo. Las obras protoexistencialistas (por ejemplo, los Upanishads) de los filósofos indios fueron especialmente apreciadas entre los filósofos occidentales del siglo XIX como Arthur Schopenhauer, mientras que los filósofos budistas como Nagarjuna han tenido una amplia influencia en el mundo budista, y si no les importa, en filósofos hindúes como Adi Shankara y sus sucesores.

La mayoría de los indios son conscientes de algunos filósofos religiosos con diversos grados de comprensión, especialmente del tipo vedántico, que no es sorprendente porque el hinduismo moderno está más o menos centralizado en esa tradición. Pero incluso allí, la conciencia general no es tan informada o comparable a los conocimientos de un occidental común sobre la filosofía católica o la apreciación de los chinos de los ideales confucianos. Los indios necesitan apreciar mejor la importancia de la filosofía, especialmente en una democracia, y no denigrarla como un “sujeto blando” reservado para las clases “sáttvicas”.

También existe una necesidad urgente de deificar la literatura sagrada y las personas en la psique india para comprometerse plenamente con ellos. El indio promedio está tan impresionado por las historias legendarias de los debates de Śankara y su conquista sobre los budistas que casi nunca se detiene a leer ninguno de los argumentos que se encuentran allí. Incluso los tuteos brahmanes ortodoxos deben atenerse a sus propias tradiciones y denominaciones: una persona nacida bajo el linaje de Śankara debe llevar eso y nunca penetrar en la de Rāmanuja, no importa cuán impresionado esté con este último; y de hecho, las divisiones internas dentro de tales linajes también deben protegerse religiosamente. Está atado por su sagrado linaje. Participar y cuestionar de alguna manera reduciría la santidad de tales personas y los textos que producen, y los acercaría a la mundanidad de este plano terrenal. Esta forma distintiva de reverencia y adoración tan peculiar de la India también es contraria al crecimiento de la filosofía india en la modernidad en la línea de sus homólogos judeocristianos o confucianos.

Creo que los indios necesitan familiarizarse con sus filósofos porque, en mi humilde opinión, los “forasteros” tienen un mejor entendimiento de la filosofía india que los “insiders”. Proveniente de una familia cristiana india, después de haber estudiado en establecimientos educativos cristianos a lo largo de mi vida y en todo el mundo, espero estar equivocado cuando digo que estuve expuesto a más filosofía india que la mayoría, incluso aquí en Quora.

El origen y significado de la palabra Filosofía es así:

Entonces, ¿cuál es la palabra para ‘Filosofía’ en lenguas indias como el hindi, el bengalí, el gujarati, el tamil, el kannada, etc.?

No lo sabia Si también eres indio, es probable que también seas ignorante como yo y que no lo sepas. Si usted no es indio, se supone que no debe saberlo.

¿Dirías que este hecho por sí mismo explica un poco de esta pregunta?

De todos modos, busqué en Google la palabra india. Las palabras en hindi, bengalí y punjabi llegaron a ‘Darshan’. Me sorprendió saber que mi comprensión de ‘Darshan’ es una visita o vista de un lugar sagrado o una persona santa. De todos modos, probé otros idiomas.

Tamil vino a ‘Tattuvam’, Kannada y Telugu a ‘Tatvasastra’, y la palabra Malyalam es ‘Tattvacinta’, que me suena más adecuada.

Según Wikipedia, Darśana o Darshan es la visión auspiciosa de una deidad o una persona santa. El término también se refiere a seis escuelas ortodoxas de filosofía hindú: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa y Vedanta. El budismo y el jainismo son ejemplos de darshans no hindúes.

Por otra parte, Tattva es una palabra sánscrita que significa ‘esa’, ‘principio’, ‘realidad’ o ‘verdad’.

¿Por qué las cuatro lenguas principales del sur de India tienen una palabra diferente a hindi, bengalí y punjabi? Esta podría ser otra pregunta en sí misma.

De todos modos, volviendo a la pregunta principal, es por eso que los antiguos filósofos indios no son tan famosos como el de los filósofos griegos. Tenga en cuenta que OP no pregunta si eran tan buenos como los filósofos griegos. Pocas respuestas en el hilo parecían ponerse a la defensiva sobre la bondad de los filósofos indios.

Entonces, ¿por qué son los filósofos indios o puedo decir que los darshanis o tattvashastris son tan populares como sus homólogos griegos?

Nuevamente, es importante, antes que nada, entender cuáles son los dos equipos que estamos comparando.

Desde el lado griego, nombres como Sócrates, Platón y Aristóteles vienen a la mente al instante y de hecho son los grandes nombres. Y una búsqueda rápida llevó a otros 200 nombres impares en este enlace de Wikipedia Lista de filósofos griegos antiguos

Desde el lado indio, para ser honesto, ningún nombre claro apareció en mi mente. Gautama de Buda? hmm, es más como fundador del budismo, un sabio, un asceta, una figura divina, creo que también fue un filósofo. Chanakya, él era un estratega, asesor, probablemente encaja en el molde del filósofo. No podía pensar en nadie más y luego busqué de nuevo en Google. Encontró este enlace: los antiguos filósofos indios que enumeraban nombres como Nagarjuna, Mahavira, Maitreyi, Adi Shankara, Charvaka, que son conocidos pero no común o necesariamente como filósofos.

Supongo que la respuesta está en cómo definimos la filosofía.

Según Wikipedia, la filosofía es el estudio de problemas generales y fundamentales relacionados con la existencia, el conocimiento, los valores, la razón, la mente y el lenguaje. Los métodos filosóficos incluyen cuestionamiento, discusión crítica, argumento racional y presentación sistemática.

Los filósofos griegos se ajustan a esta definición o pueden ser al revés. Eso contribuye a la conexión mental de los filósofos griegos con la filosofía.

Pero en el contexto de la India, el término Filosofía trasciende en una gama más amplia de pensamiento que abarca la espiritualidad, el arte del estado, la gramática, la religión, los Vedas, etc.

Otras razones que se me ocurren

Perspectiva histórica : el Renacimiento en Europa, de los siglos XIV al XVII, la Era de la razón que contribuyó en última instancia a la Revolución industrial, todos tienen sus raíces en el pensamiento y el trabajo del griego antiguo realizados por los filósofos griegos. Y el modelo occidental ha tenido un impacto abrumador en el resto del mundo fuera de Europa. La cantidad de escritos e investigaciones realizados por eruditos occidentales y filósofos modernos es muchas veces más que los eruditos orientales modernos. De hecho, la investigación significativa en la filosofía oriental también se realiza en las universidades occidentales.

¿Cuándo fue la última vez que escuchaste de un indio que aspiraba a obtener un título en Filosofía? o ¿Puedes nombrar algunos colegios y universidades de la India que tienen famosos programas de grado o cursos de filosofía india? Si busca libros sobre filosofía india, no se sorprenda si han sido escritos por un occidental.

Si bien la emoción y el deseo de ver a los antiguos filósofos indios a la par de los filósofos griegos es muy fuerte, el hecho es que es como nadar contra la corriente o, más bien, como un tsunami que es el pensamiento occidental que domina todas las esferas de la vida moderna en todo el mundo.

Por último, soy demasiado ignorante para responder lo buenos que eran los antiguos filósofos indios en comparación con los filósofos griegos. Una librería local cerca de mi casa ha etiquetado su sección donde guardan los libros de Filosofía como ‘Cosas inteligentes’, y la mayoría de ellos parecen realmente tediosos y difíciles de comprender.

Así que voy a tomar un pase. Pero sí quiero compartir un comentario del ensayista británico TS Eliot en reconocimiento de la complejidad de la filosofía india: ” Los grandes filósofos de la India hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos se parezcan a los colegiales “.

¡Se ha alcanzado la perfección!

¡Sé temeroso! Hay varias respuestas inteligentes en esta página pero, invariablemente, ni son consistentes internamente ni lógicamente rigurosas, y creo que los escritores, sin duda hombres inteligentes y bien leídos, los han redactado intencionalmente de una manera tan obtusa por razones obvias. Dice más sobre el Sitio y sus usuarios de lo que explica las dudas del Cuestionario.

Los Shastras nos dicen que en la Era de Kali, los caminos de los Mlecchas prevalecerán dentro del Punyabhumi de Bharatavarsha y los hechos de los Mlecchas sonarán en los oídos de los hombres y no en los del Dharma. El ganado no dará leche, las mujeres perderán su castidad, los árboles no darán fruto, la sequía no estacional y las lluvias plagarán a toda la humanidad.

La única causa de esto será la disminución del Dharma entre la gente y el desdén por Aryas .

¿Cuáles son los efectos del declive del Dharma con el contexto de las dudas del Interrogador?

1- La incompetencia de los bharatas . Hoy nos encontramos con que, aunque incluso varias tribus Mleccha se glorian en sus obras y logros, los Bharatas carecen de tal habilidad u orgullo. No escriben buenos libros, estudian pocas ciencias. En Artes, Arquitectura y Logros, son una plaga para sus antepasados ​​y un insulto a sus dioses. Sus llamados hombres y mujeres sabios no son más que rameras de las peores artes de los degradados Mlecchas, no buscadores de la serenidad del noble Vanavasi. Así, incluso dentro del lodo, aparecen como el cerdo inmundo y no como el loto puro. Como cerdos, tampoco saben nada de barro, pero en el hueco en el que se revuelcan. Aprenden algunos nombres y los repiten Ad nauseum como cantos sagrados sin comprender la verdadera extensión de lo que se avecina y lo que una vez fue.

2- Los Asaltos de los Mlecchas . La Decadencia en el Dharma ha arruinado los caminos de la Aryahood, y así ha socavado la fuerza de Bharatas. Así, la tierra ha sido asolada y pisoteada por Asuric Mlecchas y sus formas que incluyen la destrucción de Moortis, la quema de bibliotecas, el incendio de libros sagrados que son los susurros de Ma Saraswati hechos tangibles. Por lo tanto, encontramos que entre todas las tierras de Bharatavarsha, solo nosotros Odras, que luchamos valientemente contra Mlecchas y retenemos a Aryahood por más tiempo entre todos los Bharatas, conservamos los textos más sagrados después de los en sánscrito, la lengua de todos los Bharatas eruditos de todos los rincones. . Se podría haber hecho un reclamo similar para la gente de Kaveris, pero bajo los trabajos de otra raza de Mlecchas y sus agentes verminales, han oprimido y matado a sus brahmines y han quemado sus textos en sánscrito, renunciando así a cualquier reclamo de Aryahood. ¿Por qué deberían ser reverenciados y recordados nuestros Sabios en una tierra tan Adharmic que ha sido devastada por los Mlecchas?

3- La masacre de kine. El asesinato de las vacas es un acto asúrico, que corresponde únicamente a los Mlecchas y solo sirve para encender la ira justa de Aryas. La masacre de los gentiles dadores de leche para Aryas y mantequilla clarificada para los dioses es un signo de la decadencia de la civilización y el fin del mundo. Donde se mata a las vacas, reinan los pensamientos asúricos, no se respeta a Saraswati, se pierde la sabiduría y la raza cae en la ruina y la ignorancia. ¿Por qué deberían ser reverenciados y recordados nuestros Sabios en una tierra tan Adharmic que permite el asesinato de las Vacas?

4- La decadencia de Aryas . ¿Por qué alguien debería respetar a los sabios indios? ¿Los indios respetan a los sabios indios? En la era de Kali, los rasgos asúricos como la fuerza, la ira, la crueldad y la hipocresía prevalecen. Un Arya debe ser capaz de entender y destrozar a sus enemigos incluso si no acepta sus pecados. Para la defensa del Dharma, un Arya debe emprender cualquier insulto a su honor que se le presente. Pero, ¿qué han hecho Bharatas? ¿Las grandes personas eminentes discuten las obras de Jayadeva o Ghosala? ¿Se exponen las filosofías de Hemachandra en las universidades? ¿Los ejércitos de Bharata ordenan respeto? ¿Los cofres de nuestros tesoros y el humo de nuestras fábricas resuenan en las pesadillas de nuestros enemigos?

¿Por qué debería alguien respetar a Bharata oa sus Sabios?

Para hacerlo mas simple

Los estudiosos extranjeros estudian a los filósofos extranjeros. Los eruditos indios estudian trabajos de eruditos extranjeros. Por lo tanto, los estudiantes indios saben más sobre los filósofos griegos que los antiguos filósofos indios.

No hay mucha investigación que realicen los estudiosos indios sobre la filosofía india antigua que, según mi opinión, está mucho más evolucionada que los sistemas filosóficos griegos o latinos.

El budismo , la primera religión importante del mundo, tiene pensamientos altamente evolucionados y racionales. Los principios básicos del budismo fueron propuestos por Gautama Buddha. Está libre de elementos y conceptos metafísicos del cielo y el infierno, el alma, el renacimiento, Dios, etc. No hay concepto de ascetismo, sufrimiento o penitencia.

Aboga por ‘ Madhyamarg ‘ o el camino medio entre dos extremos, es decir, extremo de exceso y extremo de deficiencia. Una idea similar fue expresada por Sant Kabir cuando dijo:

का भला न बोलना, की भली न

का भला न बरसना, की भली न |

Traducción :

Ni hablar demasiado (extremo del exceso), ni callar demasiado (extremo de la deficiencia) es bueno;

Al igual que el exceso de lluvia o el exceso de sol, ambos son malos.

La mayoría de los filósofos griegos antiguos se quedaron pegados a la pregunta básica: ¿Cómo encontrar la felicidad ?

Los antiguos filósofos indios fueron más allá del concepto de felicidad y formularon la pregunta fundamental: ¿Cuál es el significado de la vida?

Llegaron a la conclusión de que una vida significativa es la vida que se vive para otros y no para uno mismo. Adva Shankaracharya Advaita Vedanta (monismo), Ramanujacharya Vishihtadvaita (monismo calificado) y la filosofía Dvaita (dualismo) de Madhavacharya son algunos de los sistemas de pensamiento que reflexionan sobre esta pregunta básica.

  • Adva Shankaracharya Advaita Vedanta (Teoría del monismo )

Dice que cada ser en este universo es parte de la gran alma. En este sentido, ‘yo’ y ‘tú’ no son diferentes sino iguales. Todos hemos venido de un solo ser (alma).

Al igual que debes servirte a ti mismo, también debes servir a los demás, ya que también son parte de ti. La compasión, la empatía y el servicio desinteresado deben ser inherentes a tu naturaleza.

  • Nishkam Karmayoga o Teoría del apego separado

En su forma más desarrollada, esta teoría se presenta en Srimad Bhagavad Gita. Gita dice:

Significa. ‘ Haga su trabajo sin esperar resultados, ya que su derecho es solo al trabajo y no a su fruto ‘. Esta no es una expectativa idealista de los humanos, sino una sugerencia práctica . Si concentra su energía en el trabajo que tiene a mano sin preocuparse por las consecuencias, le ayudará a obtener su máximo rendimiento y su probabilidad de éxito será mayor.

  • Ética medioambiental

La ética ambiental en la filosofía moderna fue desarrollada hasta el siglo XIX por JSMill, quien dio el principio de la mayor felicidad agregada entre todos los seres sintientes.

Sin embargo, la ética ambiental siempre fue parte del espíritu indio. La adoración de los árboles, elementos de la naturaleza, diosas del río, vacas, etc. fueron defendidas por los filósofos indios para conservar la naturaleza.

Diversidad de pensamientos

Otra característica importante de la filosofía india es su diversidad.

  • La filosofía Charvaka se centra en búsquedas materialistas.
  • Upanishads se centran en gran medida en los placeres espirituales
  • El Kamasutra de Vatsyayana es un estudio científico de los placeres físicos.
  • Arthashastra by Chanakya es un tratado sobre política, política, organización social y economía.
  • Yogasutra de Patanjali ofrece yoga y pranayam que ayudan a llevar una vida física y mentalmente sana.

El mundo tiene mucho que ganar al estudiar la antigua filosofía india. Si solo fuéramos a darnos cuenta de nuestro propio valor.

Atul Bansal

Principalmente porque la India no fue (y sigue siendo hasta hoy) no un país de poder blando de filósofos, poetas y cultura, sino una nación de científicos, soldados e ingenieros de poder duro.

Nuestras mayores contribuciones al mundo han sido generalmente en la forma de ciencia y matemáticas: el sistema numérico, la Fórmula cuadrática, el Acero de Damasco, los principios de la lingüística, etc., en el pasado, y el Efecto Raman, el Radio Chandrashekhar, el concepto de Pobreza relativa, fibra óptica, etc. en los tiempos modernos.

Quiero decir, Suecia incluso nombró el Día de la Ciencia después de un indio. (nuestro ex presidente, el Dr. Kalam de hecho)

Otra razón importante es que la educación y el pensamiento occidentales no suelen inspirarse en los filósofos indios, aunque los indios se inspiran en el oeste. Por ejemplo, los indios tienden a saber qué significa Cogito ergo Sum y de qué contexto proviene, pero me muestran a una persona occidental interesada en la filosofía que sabe sobre el Drg Drshya Viveka .

No estoy profundamente preocupado por esto, ya que no parece indicar una pobreza intelectual de la India con respecto a Occidente (sino todo lo contrario). Para nosotros, la filosofía oriental es algo a lo que estamos acostumbrados, pero ahora es algo probado y comprobado. El factor interesante ahora es el tipo de filosofía que ideó Marx, que todavía no se ha probado correctamente, ni siquiera lo suficiente.

Así como los filósofos griegos influyeron en un billón de personas en la escuela de pensamiento occidental, los filósofos indios influyeron en un número igual de personas en el lado oriental. El hecho de que la educación eurocéntrica del siglo XX haya proporcionado una forma sesgada de mirar el mundo.

Piense en el filósofo llamado Gautama Buddha. ¿Tuvo tanta influencia como Sócrates? Probablemente más. Thiruvalluvar produjo un extraordinario tratado [Tirukkuṛaḷ] cuya amplitud y profundidad es comparable a la mejor filosofía mundial, incluida la de Aristóteles. Tuvimos filósofos como Chanakya que trataron los conceptos de la política como lo hizo Platón, pero posiblemente con más profundidad y cuyas obras son leídas por los líderes hasta el día de hoy. Shankara, Ramanuja, Madhwacharya y Mahavira también fueron filósofos que influyen en cientos de millones de personas.

Tuvimos gente espléndida como Patanjali, que fue la autora de todo, desde los sutras de yoga hasta la gramática y la biología. Luego tuvimos tipos como Pāṇini, que probablemente fue el primer gramático del mundo.

Al igual que los filósofos jónicos, había muchos grupos de filósofos indios que exploraban ideas desde el sexo hasta el alma, desde la política hasta la economía. Muchos de estos están capturados en nuestros upanishads, y yo destacaría especialmente la filosofía refinada del Prashna Upanishad.

Puede leer algunas de las principales escuelas de filosofía indias aquí: filosofía hindú que ha tenido un impacto tanto en las escuelas de pensamiento occidentales como en las orientales.

Como dijo el gran filósofo Voltaire [Indomania]:

Estoy convencido de que todo nos ha llegado desde las orillas del Ganges, astronomía, astrología, metempsicosis, etc. Es muy importante señalar que hace unos 2.500 años, como mínimo, Pitágoras fue de Samos al Ganges para aprender geometría. … Pero ciertamente no habría emprendido un viaje tan extraño si la reputación de la ciencia de los brahmanes no se hubiera establecido en Europa durante mucho tiempo.

Filosofía india, especialmente la astika darshanas, contempla más sobre una “realidad superior”. El tema central en la mayoría de sus tratados gira en torno al ‘Purusha’ védico que dio paso al ‘Atman / Brahman’ en los Upanishads. Los astika darshanas obtienen su autoridad de los Upanishads que son ellos mismos ‘Apaurusheya’.

Tal santidad generalmente no es dada a estos textos por los occidentales. Todo el mundo dice que su religión es superior y el mismo texto que consideran muy valioso para ser enviado por Dios.

Max Muller dice que ‘estos upanishads fueron compuestos por antiguos rishis … ¿cómo vamos a creer que es Apaurusheya? Debe haber venido de quien lo haya hablado y, por lo tanto, el autor de estos textos es de los Rishis.

Ahora bien, todo lo que se considera sagrado no suele considerarse “filosofía”, sino una “religión” o un “dogma”, un dicho que debe cumplirse ya que Dios los ha expresado.

Sin embargo, curiosamente, no se hacen tales afirmaciones de “Injunciones / Prohibiciones” en los Upanishads, sino solo declaraciones a través de las cuales se espera que una deduzca y conozca la “realidad”. El objetivo es la liberación del ciclo de la muerte y el renacimiento. Los mandatos / prohibiciones, si los hay, son más filosóficos y se basan en la afirmación de que ‘Todo esto es solo Brahman’ … ‘por lo tanto, no dañen a otros, no mientan / engañen, etc.’. Pero, de nuevo, la historia gira en torno a conocer ‘Brahman / Atman’. Los textos ascendentes de alguna manera quieren revelar esta realidad para terminar con el sufrimiento.

El sufrimiento tiene muchas caras, como “la pobreza, el hambre, la mala salud, la búsqueda de una vida útil, la vida significativa, la vida satisfactoria, etc.”. Los upanishads no tienen una solución para todo esto, ya que lo que importa es mantenerse establecido en esa realidad superior donde se sabe que ‘hambre, propósito, significado, etc.’ son falsos y gradualmente rechazados.

Cuando se ven todas estas declaraciones provenientes de un hombre que aparentemente posee una imagen más santa que tú, generalmente se lo considera un monje religioso. Pero cuando se ve como un anarhava saarvatrika de personas que tienen una tienda de paan o personas que se sientan en una cueva totalmente satisfechas, despierta curiosidad. Por lo tanto, ves gente de muchos países europeos inundando Ramanashram

Nisargadatta Maharaj era un vendedor de beedi.

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Me gustaría añadir algunas palabras antes de cerrar esta.

Me parece que hay dos problemas que afectan a la mayoría de las personas de esta generación y posiblemente a las generaciones venideras, y esto se ha reflejado en Albert Camus y Jean Paul Sartre.

Albert Camus – un filósofo francés dijo una vez que “solo hay un problema filosófico realmente serio y es el suicidio”.

Jean Paul Sartre declaró que “todo ha sido resuelto, excepto cómo vivir”.

El objetivo de la filosofía, como lo es hoy, si es que lo hay, es encontrar una salida a estos dos problemas.

No necesito decir mucho sobre los filósofos posteriores cuya contribución a los aspectos “mundanos / empíricos” de la vida son bien conocidos por lo lejos que han llegado sus tratados.

Si se acepta que estos son los únicos problemas verdaderamente mayores, la solución ya la dieron los antiguos filósofos indios.

Las personas que han descubierto la verdad han vivido bastante felices. Han tocado muchas vidas y permanecen incluso hoy como un faro de esperanza, amor y paz a través de sus obras. Solo piden un poco de fe al principio.

Una vez que se logra este objetivo, los problemas mundanos como el hambre en el mundo, la pobreza, la atención médica se pueden abordar uno por uno. Ahora estamos tocando 7.5 billones en población. Si cada individuo establece un objetivo empírico y puede asociarse con personas afines para asegurar la congruencia de objetivos de todos los interesados, tendríamos un gran mundo lleno de paz y felicidad.

Muchos conceptos, descubrimientos, hechos en Oriente, todos somos plagiados más tarde por autores en el oeste. Impresión de libros adoptados por el oeste y, en particular, misioneros cristianos, hizo que los textos fueran fácilmente accesibles al público, que recibían educación formal. en el camino occidental.

Como resultado, la mayoría de los maestros de las escuelas indias enseñan 1,2,3, … como números en inglés, mientras que en Europa se les enseña como números arábigos, y los propios árabes los llaman números hindúes.

Galileo descubrió que la tierra estaba orbitando el sol, es lo que enseñan los maestros indios en nuestra escuela, porque nunca han oído hablar de la astrónoma, Arya BHATA.

Fíjese en la fisiología humana. En el estudio de la medicina se concede crédito a científicos alemanes y griegos. Se ha encontrado en los últimos 10 años, que los arqueólogos europeos que excavaron pirámides egipcias, encontraron papiros, detallaron la fisiología humana y publicaron los mismos nombres en sus propios nombres en el siglo XVIII.

El concepto de CERO, en el que se basa todo el lenguaje informático es una Contribución de la India.

Qué significa todo esto. Debemos culparnos por nuestra propia ignorancia que culpar a los demás.

Primero de renovar nuestro sistema educativo.

Depende de donde hayas crecido. En el oeste, Aristóteles, Platón y Sócrates se consideran más famosos, son los que te enseñan en la escuela, o al menos solían ser. Hoy en día no existe tal cosa como filosofía en el currículo de las escuelas modernas.

En la India, Brighu, Maitreya, Narada Muni y Jiva Goswami son considerados más famosos. De hecho, los sabios de la India comparados con los filósofos del oeste son como Einstein al lado de un estudiante de 3er grado.

“El lector no se alza ni se sostiene en una región de pensamiento más grande, más pura o más rara que en el Bhagavad Gita” – Henry David Thoreau

Krishna dice:

Mi querido Arjuna, porque nunca me tienes envidia, te impartiré el conocimiento y la realización más confidenciales, sabiendo que serás liberado de las miserias de la existencia material. (Bg. 9.1)

Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que proporciona la percepción directa del yo por la realización, es la perfección de la religión. Es eterno, y se realiza con alegría. (Bg. 9.2)

Los pensamientos de los filósofos griegos eran en su mayoría científicos, racionales y éticos, mientras que los filósofos indios se basaban principalmente en el espiritismo en gran medida.

  1. La filosofía griega es aventurera en el sentido de que siempre está lista para romper con la tradición en su búsqueda de un sistema mejor. Los temas de la filosofía griega primitiva, como la cosmología, la lógica, la ética, la estética, los temas de una amplia variedad, como la epistemología, los datos sensoriales, el lenguaje, la medicina, el medio ambiente, la religión, la política, el derecho, etc., han sido agregados por los filósofos modernos. un resultado del cual no solo hay un marcado desarrollo en los temas anteriores, sino también nuevas ramas de la filosofía como la filosofía de la religión, la filosofía del derecho, la filosofía de la medicina, la filosofía del medio ambiente, la filosofía de la ciencia, etc. existencia. La filosofía india carece del crecimiento multidireccional que puede deberse más a la falta de libertad.
  2. La filosofía occidental tiene una historia lineal, es decir, cada nueva escuela surgió de su predecesora, mientras que todas las escuelas de filosofía india crecieron casi simultáneamente.

Si comparas las filosofías, la filosofía india es predominantemente práctica donde la filosofía griega es más académica y teórica.

La filosofía india, nace en la conciencia del sufrimiento perenne asociado con la existencia humana. mientras que la filosofía griega se concentraba en la maravilla o la curiosidad, que generalmente se cree que da más aceptación al universo.

La naturaleza de la pasión por el conocimiento superó la insistencia espiritual de la filosofía india y eso hizo más famosa la filosofía griega.

Primero tienes que entender la definición de filosofía en el contexto de la India y su relación con la verdad eterna.

Será injusto comparar la experiencia invaluable de la verdad eterna que tuvieron Gautama Buda, Mahaveera, Ashtavakra, Adi shankaracharya, Nanak, Kabir, Gorakh y Patanjali, con una palabra tan pequeña (filosofía). En realidad, la filosofía no es más que el resultado de un pensamiento extremadamente elevado y extraordinario.

it (filosofía) no tiene ninguna relación con experimentar la verdad y ser testigo de ella, sino que es una especie de ilusión que nuestra mente crea para buscar la verdad en el mundo de la curiosidad que es creado solo por nosotros y, por lo tanto, da algunas teorías y Postulados sobre lo que hemos sabido tan lejos de esa ilusión.

La filosofía no tiene nada que ver con la verdad eterna y es por eso que la India nunca dio a luz a los filósofos. pero como no tenemos una palabra apropiada en inglés para esas grandes personas, tuvimos que clasificarlas en la categoría de filósofos.

En lo que respecta a su pregunta, lo que esas personas hayan descubierto o experimentado no se pudo describir con palabras. obtener mucha información y aprender a hacer declaraciones diplomáticas nunca fue el objetivo de todas esas personas, no querían tener sus nombres en algún tipo de best seller, ni se preocupaban por los seguidores, ya que todo lo que sabían era algo inexpresable por lo tanto, fue muy difícil describir lo que habían experimentado para las personas y, como eran muy sencillas y no les importaba si las personas podían entenderlo o no, solo pocas personas las seguían.

sin embargo, incluso después de todas esas circunstancias, trataron de describir la verdad con palabras y presentaron a la gente el éxtasis de conocer la verdad definitiva. Hay miles de libros basados ​​en su experiencia y muchos de ellos también influyen en la gente de hoy.

Cuando se trata de filosofía, los filósofos occidentales son como niños pequeños frente a sus homólogos indios. lo que dijeran no se limitaba solo a la mente. El yoga que el mundo usa hoy en día fue dado por Patanjali. ¿No es el yoga famoso?

Bueno, no creemos en la publicidad y cualquiera sea la filosofía que India haya dado hasta ahora, son solo las bendiciones de esos grandes místicos y fue muy amable de ellos que nos dejaran algo valioso.

el creador no se hace famoso, sus creaciones se vuelven famosas, lo que lo hace famoso y para comprender cuán famosas eran esas personas, primero tienes que pasar por sus creaciones primero …

Gracias por R2A Nagarajan Srinivas

La filosofía es un viaje en la búsqueda de la verdad última. Para emprender este viaje, uno debe ser culturalmente insensible y espiritualmente no afiliado. También tiene que ser capaz de resistir los rigores del cuestionamiento crítico y presentar un argumento que es lógicamente indestructible.

Un filósofo necesita tener la capacidad de absorber todo y más allá y debe poseer la capacidad de trascender más allá de lo contemporáneo, mientras mantiene el pasado en foco. Es similar a echar un vistazo ocasional al espejo retrovisor mientras conduce. Estás avanzando pero manteniendo tu pasado dentro de la perspectiva.

Si bien casi todos los filósofos griegos famosos dominaron y perfeccionaron este método, y por lo tanto, su sabiduría se extendió a través de las edades y ayudó a sentar las bases de lo que hoy conocemos como civilización occidental moderna, la sabiduría propuesta por los filósofos indios era demasiado esotérica y abstracta. por ejemplo, Kapila, Vardhamana Mahaveera, Ajita Kesakambli, etc. o demasiado regimentada como Chanakya.

Buda fue el único del Este que cumplió con la mayoría de los criterios requeridos para calificar verdaderamente como un filósofo trascendental.

Y finalmente, los filósofos griegos ganan un lugar central en el discurso moderno sobre casi todos los filósofos orientales porque, su filosofía podría definirse y aplicarse incorporándolos en nuestras actividades diarias ( mientras todavía estamos agitándonos y respirando) Por ejemplo : República, Democracia , Internet * ( sorprendido ??? ), Ecología etc.

Para entender verdaderamente la filosofía oriental, uno tiene que estar muerto. Porque, casi todos nuestros antiguos videntes ahondaron en Prarabhda (pre-ordenados) y Moksha.

* Aristóteles : Para lograr una vida mejor y más alta mediante el intercambio mutuo de sus diferentes servicios, — grita INTERNET

La filosofía griega tiene que ver con la vida, la filosofía india se basa principalmente en la vida después de la muerte o está orientada a hacer que la transición a la vida después de la vida sea más suave.

En mi opinión, los filósofos indios son mucho más grandes que sus homólogos griegos. Pero cuando se habla de fama, es todo lo contrario. Es principalmente porque, los indios no han entendido la grandeza de los filósofos indios.

Para que los filósofos indios sean famosos, primero deben ser aceptados y elogiados por los indios. Pero, los indios en su conjunto no lo estamos haciendo. Se debe a la infusión de pensamientos y prácticas occidentales a través de invasiones occidentales, en los últimos siglos. Ahora ha crecido hasta tal punto que la mayoría de nosotros ni siquiera sabemos que había tantos filósofos en la India.

Por lo tanto, le solicito que visite el siguiente sitio y lea todas las citas que se encuentran en él, y entonces comprenderá un poco de la verdad.

42 citas espirituales de los filósofos más grandes de la India

Y, el siguiente sitio ha mencionado a muchos filósofos indios con una línea de tiempo:

Lista de los filósofos indios

Entonces, en primer lugar, los indios debemos conocer nuestro glorioso pasado para que otros lo conozcan.

Gracias .