¿Qué fue único en la aproximación / técnica de Aristóteles y otras grandes mentes del tiempo hacia la adquisición de conocimiento que los hizo grandes mentes?

Answer 1

Los temas platónicos son metafísicos y sus transformaciones platónicas se introducen en los escritos de Meno, e incluyen también el diálogo socrático. Por ejemplo, Sócrates intenta diseccionar un término ético al cuestionar a una persona que dice conocer el significado del término, y finalmente concluye que ni él ni el “experto” saben realmente lo que significa el término.

Lo que es único acerca de los parientes de Aristóteles es que no hay escritos antes del tiempo de Aristóteles. Sin embargo, el filósofo griego Aristóteles (384-322 aC) hizo contribuciones significativas y duraderas a casi todos los aspectos del conocimiento humano, desde la lógica a la biología, a la ética y la estética. Aunque eclipsado en la época clásica por el trabajo de su maestro Platón, desde la antigüedad tardía hasta la Ilustración, los escritos de Aristóteles aún son increíblemente influyentes. En la filosofía árabe, se le conocía simplemente como “El primer maestro”; en el Oeste, él era “El Filósofo”. Aristóteles – Historia Antigua – HISTORY.com .

Los sabios de aquellos tiempos discutían muchos temas. Uno de los muchos temas importantes planteados en una forma temprana incluye el de la anamnesis (la idea de que el alma es eterna, lo sabe todo y solo tiene que “recordar” para aprender) y la de la virtud como un tipo de sabiduría. Sócrates también hace una serie de puntos esenciales sobre la naturaleza de dicha definición.

Sócrates y Meno trabajan a través de una serie de posibles definiciones de virtud, cada una sugerida por Meno y desmantelada por Sócrates. En un momento dado, se plantea la cuestión de si es posible incluso buscar algo que uno aún no conoce (como en el caso de buscar una definición de virtud), y Sócrates realiza un elenchus modelo a escala con el esclavo de Meno para resolver el problema. A través de la teoría de la anamnesis. Quizlet .

Al final del diálogo, los participantes (que incluyen a Anytus, que ingresa hacia el final y tiene un rol menor) han llegado al estado clásico de la aporía socrática: aún no saben qué es la virtud, pero al menos ahora saben que no saben

Si bien gran parte del enfoque de su discusión sobre el valor del conocimiento ha tendido a agruparse en torno al problema de Meno , en realidad hay otros dos problemas relacionados a este respecto. El primero es el valor del conocimiento siguiendo el argumento de Duncan Pritchard https://plato.stanford.edu/entri… 2007. El problema del valor secundario , teniendo en cuenta el problema de Meno como el problema de valor primario para el conocimiento.

Un problema de valor terciario adicional responde a la preocupación de que las cuentas contemporáneas del conocimiento no pueden explicar el valor distintivo (putativo) del conocimiento. Las discusiones recientes sobre el valor del conocimiento han comenzado a explorar la posibilidad de que no sea el conocimiento lo que constituye una posición epistémica distintivamente valiosa, sino más bien una posición epistémica diferente, como la comprensión. El valor del conocimiento .

Mientras que el problema de Meno se refiere a la cuestión de por qué el conocimiento es más valioso que la mera creencia, el problema de valor secundario se refiere a la cuestión de por qué el conocimiento es más valioso que cualquier subconjunto adecuado de sus partes.

El valor del conocimiento siempre ha sido un tema central dentro del Estudio del Conocimiento y su justificada Epistemología del Sistema de Creencias (Enciclopedia de Filosofía de Stanford) .

Una pregunta importante es: ¿Qué es el ‘conocimiento’? El Meno es probablemente uno de los primeros diálogos de Platón, que data del año 402 a. C. El diálogo comienza cuando Meno le pregunta a Sócrates si se puede enseñar la virtud. Esta pregunta, entre otras preguntas más fundamentales sobre qué es la virtud, ocupó a los dos hombres en la totalidad de los textos clásicos. http://mit.edu/Plato/meno.html .

Hubo temas platónicos importantes y recurrentes introducidos en el Meno, incluido el diálogo socrático en sí. Sócrates intentó diseccionar un término ético al cuestionar a una persona que dice conocer el significado del término, y finalmente concluye que ni él ni el “experto” saben realmente lo que realmente significa el término “Conocimiento”.

Otro tema importante planteado en una forma temprana incluye el de la anamnesis (la idea de que el alma es eterna, lo sabe todo y solo tiene que “recordar” para aprender ) y que la virtud es un tipo de sabiduría. Sócrates también hace una serie de puntos esenciales sobre la naturaleza de una definición. SparkNotes: Meno: Meno .

Sócrates y Meno trabajan a través de una serie de posibles definiciones de virtud, cada una sugerida por Meno y desmantelada por Sócrates. En un momento dado, se plantea la cuestión de si es posible incluso buscar algo que uno aún no conoce (como en el caso de buscar una definición de virtud), y Sócrates realiza un elenchus modelo a escala con el esclavo de Meno para resolver el problema. A través de la teoría de la anamnesis.

Al final del diálogo, los participantes (que incluyen a Anytus, el estudiante de Sócrates, que ingresa a la discusión hacia el final y tiene un rol menor) llegan al estado clásico de la aporía socrática y aún no saben qué es la virtud. Pero al menos ahora saben que no saben. Anytus – Wikipedia .

El interés en este tema ha resurgido en los últimos años , en respuesta a un redescubrimiento del problema de Meno con respecto al valor del conocimiento ( Jonathan Kvanvig 2003 http://www.academia.edu/Against_… ). En respuesta a la preocupación de que las cuentas contemporáneas del conocimiento son incapaces de explicar el supuesto valor distintivo del conocimiento; Es el poder del conocimiento que fluye, un poder subsidiario y un negocio de búsqueda de renta. Williamson 2000https: //www.highbeam.com .

De acuerdo con el análisis del Conocimiento, tres condiciones (verdad, creencia y justificación ) son necesarias individualmente y juntas son suficientes para el conocimiento. Enciclopedia de la filosofía de Stanford . Hay argumentos a favor y en contra de tales definiciones a lo largo de los años.

Conee y Feldman 1985 y 2004 abogaron por la ” confiabilidad ” de esta definición, como lo hicieron Armstrong 1973, Goldman 1979, 1986, 1991 y Swain 1981. Edmund Gettier describió dos casos que refutan de manera decisiva los análisis del conocimiento como creencia verdadera justificada. Enciclopedia de la filosofía de Stanford .

Feldman distingue entre el conocimiento práctico (el tipo de conocimiento que nos atribuimos en la vida cotidiana) y el conocimiento metafísico (el que Descartes tenía en mente en sus Meditaciones . Enciclopedia de Filosofía de Internet .

Feldman escribe: “Entonces, el resultado [de mi respuesta al escepticismo] es que si consideramos que el argumento [escéptico] tiene que ver con el conocimiento práctico, tiene una conclusión notable, pero una premisa indefendible. Si consideramos que se trata del conocimiento metafísico , es sensato, pero la conclusión no es de mucho interés. Si intentamos mantener la conclusión interesante, pero hacemos las premisas verdaderas, el argumento perderá su solidez. En cualquier caso, no tenemos pruebas de ninguna forma sorprendente de escepticismo.” Biblioteca digital ACM .

¿La pregunta sigue siendo sobre el conocimiento (si es que hay algo) que lo hace más valioso que la mera creencia verdadera? http://plato.stanford.edu/entrie…

Más aún, las discusiones recientes sobre el valor del conocimiento han comenzado a explorar la posibilidad de que no sea el conocimiento lo que constituye la posición epistémica distintivamente valiosa, sino una posición epistémica completamente diferente, como la comprensión. http://www.research.ed.ac.uk/por…

Answer 2

Fuentes: Filosofía griega, Filosofía griega antigua – Wikipedia

¿Quienes somos?

¿Cómo podemos ser felices?

¿Tiene el universo un propósito?

Los filósofos griegos abordaron las grandes cuestiones de la vida a veces de una manera científica genuina, a veces de una manera mística, pero siempre de una manera imaginativa. Pitágoras era considerado un charlatán por reclamar la doctrina de la reencarnación, un Sócrates semidesnudo que arengaba a la gente en la calle con preguntas provocativas e incontestables, Aristóteles enseñaba a grandes generales: estos son ejemplos de cómo los pensadores griegos se atrevían a cuestionar las convenciones tradicionales y desafiar los prejuicios de Su edad, a veces poniendo sus propias vidas en juego. La filosofía griega como género cultural independiente comenzó alrededor del año 600 aC, y sus ideas aún persisten hasta nuestros días.

El primer grupo de filósofos griegos es una tríada de pensadores milesios: Thales , Anaximandro y Anaximenes . Su principal preocupación era llegar a una teoría cosmológica basada puramente en fenómenos naturales. Su enfoque requería el rechazo de todas las explicaciones tradicionales basadas en la autoridad religiosa, el dogma, el mito y la superstición. Todos estuvieron de acuerdo con la idea de que todas las cosas provienen de una sola “sustancia primordial”: Thales creía que era agua; Anaximande

r dijo que era una sustancia diferente de todas las demás sustancias conocidas, “infinita, eterna y sin edad”; y Anaximenes afirmaba que era aire.

El atomismo comenzó con Leucipo y Demócrito . Entre las escuelas antiguas, este enfoque es el más cercano a la ciencia moderna: creían que todo está compuesto de átomos, que son indestructibles y físicamente indivisibles. Eran deterministas estrictos, quienes creían que todo sucede de acuerdo con las leyes naturales y el universo, dijeron, no tiene ningún propósito y no es más que una mezcla de átomos infinitos que se barajan y se vuelven a barajar de acuerdo con las reglas indiferentes de la naturaleza. Lo interesante de esta escuela es que intentó comprender el universo de la manera más objetiva posible y minimizar las desviaciones intelectuales en favor de los prejuicios culturales y místicos.

EL AUMENTO DE ATENAS : LOS SOFISTAS Y SOCRATES

Alrededor del 500 aC, las ciudades-estado griegas o poleis todavía estaban en gran parte divididas. Tenían una lengua y una cultura comunes, pero muy a menudo eran rivales. Algunos años antes, Atenas implementó una innovación sociopolítica mediante la cual todos los ciudadanos varones libres tenían los mismos derechos, independientemente de su origen y fortuna.

Lo llamaron democracia.

Antes de la época de la democracia, la toma de decisiones del gobierno estaba en manos de unas pocas familias, a menudo aristocráticas y nobles. La democracia permitió a todos los ciudadanos libres ser parte de las decisiones importantes de la polis. Podían participar en las discusiones sostenidas durante la reunión deliberativa y los tribunales, sus voces se podían escuchar en todas partes y tenían el mismo valor que cualquier otra voz.

En este contexto, el discurso fue el rey: poder discutir diferentes temas de manera efectiva y persuadir a otros, otorgándoles una ventaja competitiva. Esto fue cierto no solo para los ciudadanos que participan activamente en la política, sino para cualquier otro ciudadano. Durante las audiencias judiciales, por ejemplo, el fiscal y el acusado tuvieron que comparecer personalmente ante el tribunal, nunca a través de abogados, y el fracaso o el éxito del proceso se basó en gran medida en las habilidades retóricas y cualquier ciudadano podría ser sometido a una audiencia judicial. Este período, por lo tanto, vio el comienzo de la escuela sofista.

El filósofo griego Aristóteles , junto con Sócrates y Platón , sentó las bases de la filosofía occidental.

Uno de los principales enfoques de la filosofía de Aristóteles fue su concepto sistemático de la lógica. El objetivo de Aristóteles era llegar a un proceso universal de razonamiento que permitiera al hombre aprender todo lo posible sobre la realidad.

1. El proceso inicial implicó describir objetos en función de sus características, estados de ser y acciones.
2. En sus tratados filosóficos, Aristóteles también discutió cómo el hombre podría obtener información sobre objetos a través de deducciones e inferencias.
3. Para Aristóteles, una deducción era un argumento razonable en el que “cuando se establecen ciertas cosas, algo más se deriva de la necesidad en virtud de ser así”.
4. Su teoría de la deducción es la base de lo que los filósofos ahora llaman un silogismo, un argumento lógico en el que la conclusión se deduce de otras dos o más premisas de cierta forma.

Aristóteles escribió un estimado de 200 obras, la mayoría en forma de notas y borradores de manuscritos. Consisten en diálogos, registros de observaciones científicas y trabajos sistemáticos. Su estudiante Theophrastus supuestamente se ocupó de los escritos de Aristóteles y luego los pasó a su propio estudiante Neleus , quien los guardó en una bóveda para protegerlos de la humedad hasta que fueron llevados a Roma y utilizados por los eruditos allí. De las 200 obras estimadas de Aristóteles, solo 31 están en circulación. La mayoría datan de la época de Aristóteles en el Liceo.

El trabajo y el método de Aristóteles han tenido una influencia sin paralelo en el desarrollo del pensamiento. En la Edad Media se lo consideraba una autoridad absoluta en casi todos los temas, referido por Santo Tomás de Aquino como “El Filósofo” y por Dante como “Maestro de los que saben”, aunque gran parte de la insistencia de Aristóteles en el método empírico fue ignorada por su discípulos medievales.

La técnica y la influencia de Aristóteles continuaron desempeñando un papel importante en el mundo post-medieval, y muchos lo consideran el padre de la investigación y la ciencia empírica, y el fundador de disciplinas tan diversas como la lógica, la psicología, las ciencias políticas, la crítica literaria. Gramática científica, física, fisiología, biología y la mayoría de las otras ciencias naturales.

De hecho, algunos estudiosos han descrito la historia intelectual de la civilización occidental como un debate permanente en el que Aristóteles ha triunfado algunas veces y otras no, pero en el que en todo momento su espíritu y sus principios han actuado como subestructura e inspiración del progreso.

LEGADO

Mientras Roma se expandía, Grecia comenzó a declinar. El Mediterráneo occidental fue dejado intacto por Alejandro Magno.

Después de la primera y la segunda Guerra Púnica (264-241 y 218-201 aC), Roma neutralizó Cartago y controló Siracusa (las dos principales ciudades-estado del Mediterráneo occidental), y continuó su expansión al conquistar las monarquías macedónicas durante el segundo siglo. BCE seguido por España, Francia y Gran Bretaña. Paradójicamente, a pesar de su expansión y su superioridad militar, la influencia de Roma en la vida cultural de Grecia no fue significativa. Por el contrario, la influencia de Grecia en la cultura romana fue profunda y duradera. Los dioses romanos se identificaron con las deidades olímpicas, el arte helénico, la literatura, la arquitectura, la filosofía e incluso la lengua cautivó a los romanos más educados. Roma era superior a Grecia en la construcción de carreteras, implementando la cohesión social, creando códigos legales efectivos y tácticas militares. Sin embargo, la ciencia, el arte y la filosofía romanos fueron fuertemente influenciados por la tradición griega.

A través de los milenios , las voces de los filósofos griegos han ido configurando nuestras mentes, nuestras instituciones, nuestros líderes y nuestra civilización en su conjunto. Estos pensadores griegos han demostrado sin lugar a dudas que el mismo problema puede abordarse de diferentes maneras, que el sentido común no es tan común como nos gusta creer, que considerar posibilidades desconocidas puede ampliar nuestro pensamiento y que la imaginación y las ideas pueden ser inmortales.

AJ

Answer 3

Lo que hizo grandes a los filósofos griegos era que eran los primeros de su tipo.

Había muy poco espacio para pensar ante los griegos. Había caza, reunión y cuidado de ti mismo. Eso fue todo. Cualquier pregunta podría responderse nombrando un Dios, y los filósofos griegos antiguos lo cuestionaron. Explicaron que no era necesario usar siempre “Dios” para explicar lo que sucedió. Usaron la lógica para entender por qué sucedieron las cosas, en un momento en que la lógica no era importante. Incluso cuando los filósofos hablaban de Dios, usaban la lógica para determinar si podía existir.

Así que los filósofos griegos no serían mentes particularmente grandes ahora, porque los humanos han mejorado y usamos la lógica la mayor parte del tiempo. No solo explicamos las cosas cuando no las entendemos, usamos la lógica y el razonamiento para explicarlas. Los antiguos filósofos fueron los primeros en hacerlo.

Answer 4

Su mente abierta, pero no sobre el libarel, que contaminó la sociedad. Nunca están en contra de la naturaleza.