La historia del existencialismo comenzó con Descartes, que es el filósofo más influyente del siglo XVII. Descartes (1641) basó su filosofía en la duda y el escepticismo, que afirmaba que todo en este mundo debería dudarse y analizarse. Lo único, que no debería haber sido puesto en duda, era su existencia mientras pudiera pensar. Como resultado, afirmó que podía dudar de su cuerpo, pero no de su mente, como dijo el famoso: “Pienso, por lo tanto, lo soy”. En otras palabras, si uno pudiera ser consciente del proceso de la mente, es decir Pensando, uno no podría dudar de la existencia de esta “fuente de pensamiento”, que es el alma. Por lo tanto, concluyó que la mente y el cuerpo eran distintos entre sí. Nuestro cuerpo era automático, sustancial y mortal, mientras que nuestra mente era espiritual e intangible. La mente, que piensa, duda, cree y espera podría existir fuera del cuerpo, y no podría ser destruida por la deformación o deficiencia de las partes corporales. Definió esta “fuente de pensamiento” como la esencia de la humanidad, que fue creada por Dios. Sin embargo, hubo un problema, que denominó dualismo según el cual la mente y el cuerpo podrían interactuar entre sí, ya que la mente puede afectar al cuerpo y el cuerpo puede afectar a la mente. ¿Cómo cosas tan diferentes se comunican entre sí? Finalmente, afirmó que esta interacción podría ser por medio de la participación de Dios. Con respecto al trasfondo histórico del existencialismo, casi todos los pensadores existencialistas emprendieron su viaje existencial a partir del error de Descartes en el dualismo de la mente y el cuerpo al afirmar que la mente y el cuerpo diferían entre sí y que la conciencia de la mente, a la que llamó alma, permaneció esencia de la existencia.
Por otro lado, Pascal, que también era un genio matemático, estaba en contra de Descartes al declarar que no había esencia, es decir, el yo, que los humanos podían realizar en sí mismos. Escribió: “La costumbre es nuestra naturaleza” (Pascal 28). Pensó que la cultura y las tradiciones humanas formaban sus esencias. Con esta visión, Pascal contaba como el fundador del existencialismo debido a su lema existencialista más famoso, “la existencia precede a la esencia”. Según Pascal, los humanos no tienen esencia, pero tienen enormes posibilidades para definirse a sí mismos porque, en contraste con la teoría de Descartes, incluso Aunque no existe una esencia interna del yo para los humanos, existe una forma que es la composición del cuerpo y el alma. Como argumentaba, “¡Qué quimera es el hombre! ¡Qué novedad! ¡Qué monstruo, qué caos, qué contradicción, qué prodigio! Juez de todas las cosas, gusano imbécil de la tierra; Depositario de la verdad, sumidero de incertidumbre y error. ¡El orgullo y el rechazo del universo! ”(Pascal 121). Los deseos del cuerpo y el alma parecen entrar en conflicto entre sí. Mientras que los humanos tratan de satisfacer sus deseos corporales, como la pasión, el amor, el anhelo, el deseo, el hambre y la ira, a menudo no son capaces de satisfacer sus deseos intelectuales y espirituales, tales como la sabiduría, la iluminación, el respeto, la moral y la inmortalidad. Sin embargo, ninguno de ellos debe ser ignorado y despreciado, ya que todos son cruciales para los humanos. Él asumió que la mayor lucha de la humanidad es este conflicto. Si uno pudiera hacer frente a esta contradicción viviendo en armonía con su cuerpo y su alma y también tratar de evitar dos extremos; Desesperación y autocomplacencia. Estas opiniones de Pascal han sido consideradas como el corazón del existencialismo, ya que sugiere que los individuos pueden crear su propio significado de la vida tal como forman su esencia, es decir, el concepto de sí mismo, al enfrentar conceptos realmente desafiantes de la vida, como la libertad. , responsabilidad, autenticidad y absurdo.
Crear un significado propio es crucial en el existencialismo en el marco de su principio primordial, que reconoce que la existencia precede a la esencia. Con respecto a este conocido lema del existencialismo, los humanos primero existen y luego configuran su esencia por medio de la elección. En otras palabras, no hay esencia, es decir, yo, para los existencialistas. No hay una explicación racional del universo y el ser en el mundo de los humanos. Los seres humanos se encuentran en medio del mundo de los objetos, que no tienen conciencia o libre albedrío. El significado es un producto de la mente humana, por lo que solo los humanos pueden llenar el universo y su existencia con significado. No obstante, hay un punto de vista común de que la esencia es lo primero. Este punto de vista se impone principalmente por la religión y la costumbre. La mayoría de las religiones transmite que los humanos tienen un alma eterna, que es creada por Dios. A pesar de que hay pocos existencialistas religiosos como Kierkegaard, los existencialistas ateos y humanistas superan en existencialismo como Sartre. Sartre, que es uno de los existencialistas más importantes, en su discurso titulado “El existencialismo es un humanismo”, admitió su creencia atea y destacó que aparte de sus obligaciones biológicas, que son compartidas con los animales, los humanos son únicos porque tienen conciencia y también él transmitió que el hombre existe solo en la medida en que se cumple a sí mismo; por lo tanto, no es más que el conjunto de sus actos, nada más que su vida. En otras palabras, el significado de la vida debe ser determinado por cada persona por su cuenta. Por conciencia y libre albedrío, los humanos pueden definirse a sí mismos. Según Sartre, los humanos no pueden determinar su apariencia, sus familias, etc., pero sí pueden determinar sus trabajos, sus actitudes y características al determinar su significado de la vida por ser quienes quieren ser.
El concepto del yo depende de los individuos, ya que pueden crear su propio significado al decidir quiénes quieren ser. Solo los individuos pueden determinar lo que pueden ser para sí mismos en oposición a lo que otros quieren que sean. Por lo tanto, es posible que uno se convierta en alguien que sea completamente diferente. La definición de Kierkegaard de sí mismo, “El yo es una relación así constituida, derivada, una relación que se relaciona con sí misma, y en relación con sí misma se relaciona con otra … El yo no puede por sí mismo llegar o permanecer en equilibrio y descansar solo, sino solo al relacionarse con sí mismo al relacionarse con lo que ha establecido toda la relación ”(Kierkegaard 43–4). Enfatizó que los humanos son humanos solo con su relación con el universo. Deben buscar diversas formas de compromiso para evitar la desesperación y el vacío, ya que estos compromisos pueden proporcionar una visión de la armonía del cuerpo y el alma, ya que tienen una relación con algo mundano, que es finito y algo espiritual. que es infinito Como resultado, el yo puede ser “eterno solo en ese tiempo” y convertirse en un nuevo yo. Por otro lado, estos archivos adjuntos no deberían depender de las condiciones ahora que su definición del yo puede diferir según estas situaciones.
Como ejemplo del conflicto entre los apegos y la definición de sí mismo, las personas que se identifican con sus trabajos y denominaciones o su estado en la sociedad pueden sufrir fácilmente en la desesperación cuando pierden sus trabajos y su estado a medida que pierden sus identidades. Pueden definirse a sí mismos con respecto a la forma en que viven y los caminos que eligen caminar durante toda la vida. Además, Kierkegaard era un creyente que se apegaba a Dios. Desde su perspectiva cristiana, el yo no tiene verdadera naturaleza, ya que siempre se pregunta en torno a dos extremos; La desesperación y la dignidad. Las personas que creen que sus vidas nunca cambiarán y se convertirán en lo que quieren ser, tienden a olvidar los recuerdos y los logros de sus vidas felices. De hecho, la desesperación, sobre la cual me detendré luego de manera más integral, es el único sentimiento que es eterno y que se origina en el yo. Según Kierkegaard, es fundamental que los individuos creen su propio significado, que depende de qué tan bien luchen contra esta desesperación, ya que tiene un carácter eterno que permanece vivo a lo largo de toda su vida.
Fuera del concepto definitorio de sí mismo, la creación del propio significado puede ser posible con una comprensión clara de algunos conceptos principales de la vida. La libertad, que es uno de estos conceptos, se considera una característica absoluta que es inherente a la esencia humana. Como afirmaba Pascal, todos los humanos están enculturados por sus familias y sociedades. En sus edades tempranas, casi no tienen control sobre sus vidas. Sin embargo, la visión existencialista enfatiza que no importa cómo sean sus genes y condiciones, los humanos tienen la sensación de elegir en contraste con las afirmaciones de los psicólogos conductistas. Por lo tanto, los individuos pueden formar su forma de vida utilizando su libertad existencial, ya que Heidegger propuso que la libertad no tiene nada que ver con ser capaz o tener oportunidades para realizar una tarea, se trata de intentar, elegir hacer o no hacer y tener éxito o fracasar ( Olafson par.15). Eso significa que el punto es elegir lo que uno quiere en lugar de elegir lo que uno tiene. Por otro lado, en “El existencialismo es un humanismo”, señaló Sartre, “los humanos están condenados a ser libres” (párrafo 12) porque la libertad es una carga muy pesada para el ser humano como la única criatura que tiene conciencia y razonamiento. elegir. Estaba a favor de la idea de que la mayoría de los humanos eligen no elegir, ya que niegan su libertad de elegir y responsabilizar a sus familias, experiencias pasadas, sociedad, espíritus malignos, demonios y mala suerte para sus condiciones actuales. Esto es “Mala fe” para Sartre, ya que Kierkegaard llamó a esta libertad “la ansiosa posibilidad de poder” (Kierkegaard vol4, 316). Sin embargo, sacó a la luz que no hay pasado que pueda determinar lo que los individuos harán y serán. Los pasados de los seres humanos solo viven en sus recuerdos y el presente para ellos para poder construirlos y usarlos. Además, las personas son libres de terminar con sus vidas y suicidarse. Según el existencialismo, esta libertad no puede ser adquirida sino ejercitada ya que es innata. Los humanos pueden ejercer esta libertad de la manera más potente al elegir sus propios objetivos de vida y decir “no” a las expectativas de la sociedad.
Otro concepto de la vida es la responsabilidad, que se puede comprender simplemente con respecto a su integración con el concepto de libertad. Desde el punto de vista existencialista, los individuos son responsables de sus elecciones ya que son libres y la vida es un océano de posibilidades de lo que pueden ser y hacer. En la entrevista titulada “Itinerario del pensamiento” con Sartre, Sartre sintió que “al final uno siempre es responsable de lo que está hecho de uno”. En otras palabras, incluso si uno no tiene un papel en los acontecimientos que lo rodean, es responsable de sus respuestas y reacciona ante estos eventos. Según su punto de vista, esta responsabilidad requiere evitar la “mala fe”. Si uno puede lidiar con esta creencia, él o ella ya actúa de manera ética, incluso si esta responsabilidad no implica moralidad, ya que se trata del sentido común.
En el otro lado de la responsabilidad como un concepto desafiante de la vida en el camino de crear el sentido de la vida de uno, hay una definición especial, cuyo existencialismo implica “responsabilidad ontológica” en lugar de responsabilidad moral. Esta responsabilidad es responsabilidad ontológica porque las acciones de los individuos son lo que hacen de sí mismos cuando se crean y se definen a sí mismos por sus acciones. Por lo tanto, uno mismo es, por supuesto, también un yo público, pero esto no significa que crear un yo público es una responsabilidad moral, sino que es una responsabilidad, que se origina en la existencia de uno. Uno revela su esencia, es decir, uno mismo, y la realidad de su elección por sus acciones. Como Sartre transmitió, “Háganos la fuente de todo bien y todo mal y se juzga a sí mismo en nombre del bien y el mal que crea. Por lo tanto, a priori no es ni bueno ni malo” (467). El hombre crea sus propias normas morales y es responsable de sus acciones, que son guiados por estos estándares. Solo los humanos pueden determinar su moralidad ya que no hay reglas de moralidad. Por ejemplo, según este punto de vista, un existencialista no roba no porque sea poco ético y desaprobado por la sociedad, sino porque es irrazonable ya que perjudica a la sociedad. otras personas, y esta es su propia decisión de no hacer ya que en su acto la humanidad entera estaría representada, así como él revela su ser interior. Como en su discurso, “El existencialismo es un humanismo”, expresó Sartre, “Y, cuando decimos que el hombre es responsable de sí mismo, no queremos decir que él es responsable solo de su propia individualidad, sino que es responsable de todos los hombres “(párrafo 9). En breve, un existencialista no se comporta con inteligencia no éticamente como él o ella. ella piensa que Si todos se hicieran hedonistas o ladrones como él o ella, la vida sería miserable y difícil para todos. Además, dado que el término existencialista de libertad tiene que ver con la acción y el ejercicio, ya que las acciones de los individuos definen quiénes son, ese es el concepto del yo tal como lo revelé antes de que el existencialismo ofrezca que los individuos crean su esencia. Afirman que los humanos son responsables de cómo ejercen su libertad, cuando uno actúa, él o ella actúa por todo el mundo. Como resultado, la mera acción de uno puede cambiar al mundo entero de alguna manera, lo que significa riesgos y seriedad de sus objetivos. Es como si una cadena como el dicho pudiera influir en la otra y así sucesivamente. Las acciones de los seres humanos se convierten en modelos para las acciones de los demás porque estas acciones representan su yo, lo que crea su significado de la vida.
El otro concepto clave de la vida, con el que los individuos deben enfrentarse para formar su esencia como su significado de la vida, es la autenticidad. Según el existencialismo, hay dos formas de ser que los humanos eligen; Autenticidad e inautenticidad. La falta de autenticidad es peculiar de las cosas inconscientes que son fijas y determinadas. Las personas que tienen una vida no auténtica, niegan su libertad y responsabilidad, lo que se denomina “mala fe”, como mencioné antes. Estas personas se consideran sujetos pasivos hacia la vida. Cualquier cosa puede pasarles sin su consentimiento. Se comportan para responder a las expectativas de los demás y aceptar los roles, que la sociedad determina, para ser aprobados. En el drama Sin salida de Jean-Paul Sartre, el personaje Garcin exclama hacia el final de la obra: “El infierno es otra gente”. Sartre enfatizó el yo y los demás. En otras palabras, cuanto más alguien copia los otros, más se aleja de un ser auténtico. Dado que todos se preocupan por su “yo”, él o ella siempre trata de imponer su creencia, valor y pensamiento en el otro.
Por otro lado, la autenticidad es muy importante para el significado de la vida. Los seres auténticos, que son humanos, tienen conciencia que es fuente de libre albedrío para agregar el significado y la esencia de sus vidas. En autenticidad, uno crea cada momento, determina sus propios propósitos y los realiza. Además, un auténtico estilo de vida requiere conciencia de la muerte. Según Heidegger, la muerte “nos obliga a darnos cuenta de que lo que somos se determina solo después de haber completado nuestro último acto, y, por lo tanto, tenemos la libertad de elegir lo que somos” (Oaklander 156). En otras palabras, como el existencialismo pone un énfasis excesivo en la acción, la muerte y la libertad no son solo conceptos e ideas abstractas en la mente, ya que estos conceptos son para hacer que las personas actúen y cambien sus vidas para que sean quienes son. Por ejemplo, una persona criminal o engañadora puede recurrir a una persona benevolente en cualquier período de su vida si, y solo si, actúa de esa manera, ya que este cambio solo puede ocurrir por acción, incluso si piensa que / Ella es una persona benevolente. En una vida auténtica, el pensamiento de la muerte no asusta a las personas. En su lugar, alienta a las personas a agregar a sus vidas nuevas experiencias y nuevos significados, que definen quiénes son. Uno de los personajes de Sartre en su obra No Exit reveló: “Uno siempre muere demasiado pronto o demasiado tarde. Y sin embargo, toda la vida está completa en ese momento, con una línea dibujada cuidadosamente debajo, lista para resumir. Tú eres tu vida , y nada más “. En otras palabras, ser consciente de la limitación de la vida puede hacer que las personas estén atentas al potencial de la vida, ya que son responsables de cuánto la usan. La forma, que va al ser auténtico para las personas, va desde el conformidad con la autonomía. Como todos los pensadores existencialistas lo hicieron, el ser individual es la piedra angular del existencialismo. Además, el ser auténtico requiere relaciones honestas con los demás además del propio. Los existencialistas definieron esta relación como personas que realmente enfrentan las diferentes personalidades de los demás. y evitar imponer sus puntos de vista el uno al otro. En este tipo de relaciones, las personas no intervienen en el estilo de vida del otro. Por último, el más importante, estas relaciones no se basan en el beneficio y la rentabilidad. d la búsqueda de uno mismo, ya que todos actúan de acuerdo con su propio sentido de la vida que él o ella crea.
El último concepto de la vida; el absurdo es considerado como un aspecto crítico del significado de la vida de uno. Según el discurso de Sartre, “El existencialismo es un humanismo”, el mundo está desordenado y en contra de la humanidad, ya que su construcción no es compatible con los humanos y no se comunica con ellos. Por lo tanto, es absurdo y cruel para la mente humana. Según Camus, lo absurdo es el conflicto entre “necesidad humana” y “el silencio irracional del mundo” (Camus 32). En otras palabras, el mundo no tiene una naturaleza absurda en sí misma, sino que este absurdo se origina en la mente humana y en la búsqueda de significado de su razonamiento.
Camus definió tres tipos de absurdo. El primero es causado por la ausencia de Dios, ya que destruye la “no finalidad de la muerte” (Young par.9), que protege a la humanidad del “horror” (Young par.9) de la muerte como una extinción absoluta. Al creer en Dios, los humanos obtienen una comprensión de su origen cuando Dios creó su mente y la estructura del universo. Además, la ausencia de Dios deja las preguntas de dónde venimos y hacia dónde vamos a permanecer sin respuesta. El segundo absurdo es “un apetito por la claridad” (Young par.8) que significa que los humanos necesitan una comprensión clara del mundo y su existencia. El último es causado por la muerte como una cuestión de la nada, que es la fuente ilimitada del miedo a la humanidad (Young par.12). Cuando los humanos se dan cuenta del hecho de que sus actos son inútiles, ya que morirán y serán olvidados.
El último absurdo, la muerte a menudo lleva a las personas a la angustia y la ansiedad. La angustia de la muerte aparece de varias maneras en la mente humana, como el miedo. “El silencio eterno de estos espacios infinitos me asusta” (Pascal 61). Pascal destacó la pequeñez de los seres humanos que enfrentan la masividad del cosmos, ya que se refiere a su falta de importancia y falta de sentido, que son temas cruciales del existencialismo. Como dijo Pascal, la muerte enfatiza la naturaleza incognoscible del universo y la mayoría de las personas se asustan por cosas que no saben. Cuando mueran, ¿qué les sucederá a ellos, a sus cuerpos preciosos, rostros hermosos, recuerdos alegres? ¿Todos ellos van a desaparecer para siempre? Estas son preguntas terribles para la mente humana y su significado impuesto y ordenado de la vida. Si se considera que la muerte es la nada de la existencia de uno, entonces la falta de fundamento de la existencia humana se hace evidente que da a las personas sentimientos de angustia y ansiedad. Otro importante existencialista Kierkegaard discutió estas emociones humanas, que aparecen en la conciencia o que se intenta reprimirlas o negarlas o incluso que no se reconocen conscientemente, se deriva de reconocer la nada, es decir, la muerte y tratar de lidiar con ella tratando de ocupar la propia. mente (Roy par. 3). Por otro lado, tanto Kierkegaard como Heidegger sugirieron que la nada, que se origina a partir de la muerte, da lugar a la libertad (Roy par.3, 6). Heidegger reveló que el significado debe construirse mediante una elección valiente ante esta situación absurda. Además, reconocer y superar la ansiedad de lo absurdo es esencial para una autenticidad como una forma de vida en la que los individuos aceptan su libertad y responsabilidad en sus vidas para elegir su propio significado de la vida. De lo contrario, no saber esta ansiedad y hundirse bajo ella es una forma de perder la autenticidad y conformar las expectativas y los significados afectados de la sociedad.
Aprender a conocer la ansiedad es una aventura.
que todo hombre tiene que afrontar para no ir a la perdición
ya sea por no haber conocido la ansiedad o por hundirse bajo ella.
El que por lo tanto ha aprendido correctamente a estar en ansiedad.
Ha aprendido lo más importante.
[Kierkegaard 1944: 139]
Como Kierkegaard afirmó que si los individuos realmente reconocen su ansiedad existencial, descubren en su profundidad la posibilidad de la existencia auténtica, que es la posibilidad de crear un yo genuino, que crea el propio significado de la vida.
De todo este debate, al menos podemos inferir qué no es el existencialismo y qué es. En primer lugar, a pesar de algunas ideas sombrías en sus profundidades, el existencialismo es una ideología alentadora. Aunque no podemos llamarlo optimista, tampoco podemos llamarlo pesimista. Revela algunos aspectos oscuros de la vida, como las pesadas cargas de libertad y responsabilidad de estar solo en un mundo tan extraño e irracional. Además, la muerte como una figura horrible en nuestras vidas tiene importancia en el existencialismo. Sin embargo, estos demasiados énfasis en hechos pesados de nuestras vidas no impiden que el existencialismo nos inspire para crear nuestros propios significados. Tal vez estas revelaciones nos devasten y nos sorprendan, pero luego nos damos cuenta del hecho de que tenemos libre albedrío y enormes oportunidades para crear nuestras vidas y significados. Me gusta llamarlo una filosofía de rebelión como lo hace la mayoría de la gente. El existencialismo nos apoya para ser rebeldes, solo para vivir nuestras vidas como queremos y solo para controlarlo, moldearlo, destruirlo y crearlo desde el principio. Es una rebelión porque nos inspira a levantarnos contra todas las viejas tradiciones, obligaciones y reglas sin sentido de la sociedad, que trata de convertirnos en un robot y un esclavo de ella. El existencialismo nos llena con el deseo de ser creativos y ser creadores de nuestro “yo” y de nuestros significados. Se resiste a ser ovejas, es sumiso y ordinario, ya que las viejas tradiciones conformes nunca nos satisfacen ni satisfacen. Todos los humanos están hambrientos de significado mientras lo buscan en todas partes, pero no pueden encontrarlo. El existencialismo nos recuerda que no hay significado a menos que lo creamos.
Desde otra perspectiva, podría haber algunas ideas, que pueden ser criticadas, pero nuevamente estas ideas pueden convertirse en aceptables en términos de la visión existencialista. Para empezar, cuando el existencialismo discute que las esencias son ilusorias, esto puede provocar algún tipo de peligro de confusión entre cultura y naturaleza. Por ejemplo, podemos entender, desde el punto de vista existencialista, que no existe una naturaleza humana para que las personas puedan definirse libremente para crear su significado de la vida. Entonces, ¿podemos decir que podemos elegir nuestra sexualidad, como ser mujeres o hombres? Para ilustrar, ciertos grupos étnicos poseen algunas propiedades innatas como la nación cuyas mujeres son tímidas o conservadoras y los hombres son agresivos y brutales. Estas propiedades pueden no ser imposibles de cambiar pero requieren mucho esfuerzo para que una persona se limpie completamente de ellas. Esto puede crear un debate moral. Por otro lado, como todos sabemos, hay algunos hechos ciertos sobre nosotros que no podemos cambiar. No podemos elegir cuándo nacemos y de quién nacemos. Estos dos factores afectan significativamente nuestra personalidad, ya que tenemos la raza de nuestros padres y algunas características genéticas que no podemos cambiar. Sin embargo, inconscientemente no somos responsables del color de nuestra piel y de los errores que cometieron y cometen nuestros padres, somos responsables de nuestras respuestas al color de nuestra piel. Por ejemplo, lo que pensamos sobre nuestro color de piel blanco, negro o amarillo, nos sentimos tímidos o orgullosos de ello. Como transmite el existencialismo, somos responsables de nuestras reacciones a lo que sucede o sucede a nuestro alrededor, incluso si no estamos involucrados en ellos en absoluto. Como resultado, incluso si no podemos elegir o cambiar algunas propiedades determinadas, es decir, nuestra naturaleza de ciertas características, la forma en que las interpretamos y usamos es crucial para el existencialismo a fin de definirnos a nosotros mismos para crear nuestro propio significado de la vida. .
Fuentes:
Camus, Albert. El mito de Sísifo. Trans. J. O’Brien. Londres: pingüino, 2000. 530.
Dreyfus, Hubert L. “Las raíces del existencialismo”. Un compañero de la fenomenología y el existencialismo . Dreyfus, Hubert L. y Mark A. Wrathall (eds). Blackwell Publishing, 2006. Blackwell
Kierkegaard, Soren. La enfermedad hasta la muerte . Trans. A. Hannay. Londres: pingüino, 1989.
-. Los discursos cristianos . Traducido, con una introducción de Walter Lowrie, Oxford University Press, Nueva York, 1961.
-. El concepto de miedo . Princeton, NJ: Princeton UP, 1944.
Oaklander, Nathan L. Filosofía existencial: una introducción . Nueva Jersey: Prentice Hall, 1996.
Olafson, Frederick A. “Libertad y Responsabilidad”. Un compañero de la fenomenología y el existencialismo . Dreyfus, Hubert L. y Mark A. Wrathall (eds). Blackwell Publishing, 2006. Blackwell
Pascal, Blaise. Pensées. Trans. WF Trotter. Nueva York: Button, 1958.
Roy, Sorensen, “Nada: aspectos existenciales de la nada”. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición de Otoño 2006) , Edward N. Zalta (ed.),
Sartre, Jean Paul. El ser y la nada . Trans. SE Barnes. Nueva York: Humanities Press, 1956.
-. “El existencialismo es un humanismo” Existencialismo de Dostoievski a Sartre , ed. Walter Kaufman, Meridian Publishing Company, 1989; El existencialismo es un humanismo, Jean-Paul Sarte 1946
Joven, Julian. “Una vida que vale vivir.” Un compañero de la fenomenología y el existencialismo . Dreyfus, Hubert L. y Mark A. Wrathall (eds). Blackwell Publishing, 2006. Blackwell
