El efecto placebo no prueba nada por el estilo.
El efecto placebo es el término general que usamos para las reacciones que no parecen ser atribuibles a la intervención activa que se está estudiando. No es un fenómeno único ni está influenciado de manera singular o uniforme por elementos supuestamente “inactivos”. Es una etiqueta en lugar de un mecanismo explícito, y parece existir una dinámica heterogénea y colectiva.
También puede decir lo mismo de “la mente”, que es una abstracción que sirve como una etiqueta para cualquier cosa que decidamos empaquetar en base a nuestros paradigmas organizacionales elegidos. Algo notable aquí es que “el efecto placebo” es un concepto fundamentalmente naturalista, por lo que tratar de adjuntarlo a cualquier idea que proponga explicaciones metafísicas es absurdo.
Si la “mente” (es decir, cosas como la psicología, la percepción y la elección) está involucrada en el efecto placebo, no tiene nada que ver con probar o refutar el dualismo, mucho menos el teísmo. Nada sobre el efecto placebo sugiere que la mente está actuando de manera física que no corresponde a los componentes físicos que a veces llamamos “cerebro”. Entonces, incluso si ignoramos por un momento el origen y el propósito del concepto de “efecto placebo”, no hemos encontrado ninguna necesidad de metafísica.
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Decir, en esencia, que el pensamiento es una cosa física es en realidad todo lo contrario a proponer el dualismo mente-cuerpo, pero no evidencia específicamente de una manera u otra porque alguien puede expandir indefinidamente su definición de “mente” cada vez que los fenómenos físicos parecen suficientes. Para explicar nuestras experiencias. Desea obtener una definición sólida y falsificable de “mente” antes de tratar de hablar sobre lo que la “mente” hace o no hace, puede o no puede probar.
Sin falsabilidad, cualquiera puede reclamar cualquier cosa, y las nociones científicas son un desperdicio, excepto por su atractivo emocional. Pero debido a que el cerebro, y el cuerpo en general, carecen casi por completo de la comprensión humana, no es injustificado decir que sería una tontería suponer que hay pruebas suficientes para proponer que el monismo o el dualismo son “correctos” (lo que sea que signifique a alguien). Sin embargo, nos enfrentamos a dos problemas aquí:
- En primer lugar, la ciencia trata con el mundo natural, y no puede hablar, evidenciar o refutar nada que pretenda ser extranatural o sobrenatural. Todos los argumentos que provienen de “científicos dijeron …” a cualquier conclusión metafísica están usando paradigmas que tienen parámetros funcionales diferentes a los de la ciencia. Esto significa que tiene que aceptar esos parámetros funcionales como válidos antes de aceptar la integración de la ciencia como válida.
- En segundo lugar, está hablando de supuestos que dan forma a nuestras definiciones de experiencia y evidencia, lo que lleva a argumentos circulares. No podemos usar evidencia o razón para determinar los límites válidos de evidencia o razón. Estas cosas se definen primero, se basan en la experiencia, las preferencias y la utilidad, y luego se integran en sistemas que reflejan resultados operacionales en lugar de declaraciones de verdad basadas en la experiencia independientes de los parámetros interpretativos.
Entonces, ¿puede la mente afectar al cuerpo? Sí. La mente, en lo que concierne a la ciencia, es parte del cuerpo. Lo que pensamos y cómo nos sentimos y las elecciones que hacemos internamente son físicas o físicas, aunque sean abstractas en nuestra comprensión consciente. Esta idea no sugiere más dualismo que sentirse hambriento y pedir una pizza. Sin embargo, si quieres un argumento irracional para el teísmo, la pizza es mejor que el dualismo.
En conclusión, cualquier cosa material puede explicarse a través de una cosmovisión físicoista. Esto no se debe a que las explicaciones siempre serán correctas, sino porque el fisicismo es una lente de interpretación, al igual que el dualismo o el teísmo, y todos los datos se alimentarán a través de esa suposición. Todo lo que ‘quede’ al final se atribuirá a una comprensión imperfecta en lugar de una falla del modelo. La decisión de modificar las suposiciones o cambiar los modelos se basa en preferencias personales más que en pruebas objetivas.