¿Cuál es la diferencia entre los tipos de socialismo?

Esta pregunta no puede ser respondida completamente dentro de los límites de Quora. Para hacerle justicia, uno escribiría un libro entero.

El socialismo es una filosofía política que aspira al igualitarismo distributivo, y los medios para llegar a ese igualitarismo distributivo son la propiedad social de los medios de producción . Diferentes tipos de socialismo diferirán en cómo cobran el igualitarismo (hay un debate en la filosofía política llamado el debate ¿Igualdad de qué? ), Y también cómo cobran la propiedad social (propiedad estatal frente a consejos de trabajadores autónomos frente a cooperativas, etc.).

Esos son los compromisos teóricos fundamentales. Fuera de esos compromisos, no hay una postura socialista doctrinaria. Los socialistas pueden, por lo tanto, estar en desacuerdo de varias maneras. Aquí hay algunos desacuerdos históricos comunes. No son exhaustivos.

Defensa moral frente a la locomotora imparable de la historia.

Los primeros socialistas (por ejemplo, Robert Owen) pensaron que era a través de la defensa moral y la persuasión lo que produciría un mundo socialista. Los socialistas científicos, de los cuales Marx es el principal representante, pensaron que esto era irremediablemente ingenuo. Más bien, pensaron que la historia funcionaba de manera casi legal, impulsada por el conflicto de clases, y que la llegada del socialismo era inevitable como parte de alguna noción de progreso histórico. Esto tiene un impacto en términos de qué tipo de sociedad debería tratar y hacer la transición al socialismo. Para Marx y Engels, eran democracias industriales avanzadas como la Gran Bretaña de finales del siglo XIX. Rusia no apenas industrializada y no campesina china. Ese último tipo de sociedades no estaban preparadas para el socialismo, desde un punto de vista doctrinario marxista.

Revolucionario vs Gradualista

El marxismo es explícitamente revolucionario. No debe respetar las libertades burguesas y el procedimiento parlamentario. Más bien, hay una revolución y luego una Vanguardia obrera (el elemento de Vanguardia de la teoría es agregado por Lenin) nos pastorea al socialismo en una dictadura del proletariado. Los Gradualistas piensan que las instituciones parlamentarias deberían usarse para lograr el socialismo, no la revolución.

Internacionalista vs socialismo en un solo país

Este es bastante grande y define una de las principales diferencias entre Trotsky y Stalin. ¿Deben existir múltiples revoluciones internacionales o puede funcionar el socialismo en un país relativamente aislado?

No puedo enfatizar lo suficiente que lo anterior es increíblemente básico y se puede escribir mucho más. Hay muchos cismas dentro del pensamiento político socialista.

Ver también: La respuesta de Peter Hawkins a ¿Cuál es la diferencia entre el socialismo marxista-leninista, el socialismo nacionalista, el socialismo democrático y la democracia social?

Esta es una pregunta realmente grande. Voy a resumir y simplificar demasiado.

Democracia social: cree en agregar pequeñas dosis de políticas socialistas al capitalismo, para afeitarse, mientras que los capitalistas aún controlan los medios de producción.

Socialismo democrático: una forma moderada de socialismo donde los trabajadores son dueños de los medios de producción, pero el capitalismo todavía es tolerado marginalmente.

Marxismo: cree en usar la revolución violenta para establecer el gobierno democrático de la clase trabajadora

Leninismo: un tipo de marxismo que aboga por el liderazgo de un “partido de vanguardia” militante y organizado en nombre de la clase obrera.

Estalinismo: un tipo de marxismo que aboga por una forma de leninismo en el que todos los demás partidos son depurados y se suprime la disidencia. El compromiso marxista con la democracia no se mantiene. Los estalinistas no se llaman a sí mismos estalinistas, sino “marxistas-leninistas”, y te dirán que el estalinismo no existe. De hecho, hay muchas cosas claramente visibles que los estalinistas le dirán que no existen.

Maoísmo: similar al estalinismo, pero con un enfoque en el campesinado y las comunidades demográficamente marginadas

Trotskismo: una forma de leninismo que critica al estalinismo por no cumplir con los principios democráticos y socialistas.

Luxemburgismo: una ideología marxista revolucionaria que apoya a múltiples partidos, la libertad de disidencia y un gobierno central débil cuyos poderes están controlados y limitados por la participación directa de los trabajadores en una democracia local empoderada. Sería libertario y extendería la democracia al control directo y colectivo de los trabajadores en el lugar de trabajo.

Anarcocomunismo: un sistema que afirma que CUALQUIER forma de jerarquía o desigualdad debe ser opuesta, y está en contra de cualquier sistema que permita a una persona controlar el comportamiento de otra. Diferente al marxismo en que los marxistas creen en apoderarse del Estado y usarlo (en teoría) para imponer la igualdad económica, social y política, mientras que los anarcocomunistas aplastarían al estado inmediatamente sobre la base de que el concepto de un Estado mismo se basa en establecer sistemas de jerarquía para funcionar.

Dentro, entre y a través de estas ideologías, hay varios debates amplios que existen como espectros.

Reduccionismo de clase frente a interseccionalismo: ¿la lógica socialista solo se aplica a la lucha de clase y de clase, o puede extenderse para describir y desafiar otras formas de desigualdad y marginación, como el racismo, el sexismo y la homofobia, de una manera inflexible y revolucionaria? Incluso la mayoría de los reduccionistas de clase le dirán que están en contra del fanatismo y todas las formas de desigualdad, pero verán a los grupos marginados organizándose en torno a sus identidades marginadas en lugar de en solidaridad con otros miembros de su clase como un error político.

Gobierno fuerte frente a gobierno débil: a pesar de lo que se les ha dicho sobre el socialismo, tanto por parte de los capitalistas como por los dictadores militares disfrazados de socialistas, su definición depende del control democrático de la economía por parte de los trabajadores, no de los altos impuestos o el gran gobierno. Al igual que hay entre los capitalistas, hay mucho debate entre los socialistas acerca de qué tan fuerte debe ser el gobierno central, o si debería haber uno.

Cómo lograr el socialismo: muchos socialistas sienten que el socialismo puede lograrse dentro del sistema político existente bajo un marco democrático (reformismo). Otros sienten que el sistema es demasiado corrupto y controlado por la clase capitalista, y necesitaremos una revolución para establecerlo (socialismo revolucionario). Otros creen que deberíamos actuar independientemente y retirarnos del capitalismo, estableciendo comunidades socialistas de manera independiente sin cambiar la superestructura, o incluso interactuar con él más de lo necesario (a menudo llamado utopismo).

Probablemente hay cuatro familias principales, diferenciadas en primer lugar por sus estrategias. Pero también hay que diferenciar por punto de origen. Antes de la revolución rusa, podíamos distinguir tres familias principales:

  1. El socialismo basado en la construcción de partidos socialistas electorales. Así, a fines del siglo XIX, estaba la Internacional Socialista con los diversos partidos socialdemócratas que conformaban este movimiento. Antes de la Primera Guerra Mundial 1, el más grande y probablemente más influyente era el partido socialdemócrata alemán, que a fines del siglo XIX estaba bajo la influencia marxista (personas como Engels, Kautsky, Liebnecht, August Bebel). La mayoría de las veces, estos partidos se basaban en sindicatos que a menudo tendían a desarrollar sistemas burocráticos de “negociación colectiva” a principios del siglo XX. Después de la creación de la Internacional Comunista en la década de 1920, estos socialistas tendían a llamarse a sí mismos “socialistas democráticos”. Este movimiento se alejó principalmente de la defensa del socialismo como una alternativa al capitalismo, y se convirtió en la socialdemocracia actual que busca reformas al capitalismo. En lugar de un reemplazo para el capitalismo.
  2. El socialismo libertario, que encontró su expresión principal en los sindicatos sindicalistas revolucionarios, como los diversos sindicatos que formaron la Asociación Internacional de Trabajadores en 1922: SAC sueco, FAUD alemán, CNT español, USI italiano, CGT portugués, CGT mexicano y muchas otras organizaciones de Esta familia. Esta tendencia abogó por la autogestión directa de los trabajadores y la reconstrucción de la sociedad sobre la base de la autogestión, y se opuso al partido electoral y al socialismo basado en el estado. Hay otras posiciones divergentes del socialismo libertario que rechazan el sindicalismo, como el “municipalismo libertario” de Bookchin.
  3. Cooperativismo A principios del siglo XIX, este grupo contaba con una serie de patrocinadores socialistas famosos, como JP Proudhon. En la práctica, las cooperativas también fueron apoyadas como una táctica o método secundario tanto por los socialistas libertarios-sindicalistas como por los socialistas electorales.
  4. El movimiento comunista posrevolución rusa. Esto surgió del ala marxista de los partidos socialistas electorales, pero propuso una estrategia más revolucionaria que implicaría dividir y reemplazar a los estados heredados por un nuevo estado, llamado “dictadura del proletariado”. Hacia los años 30, los partidos comunistas oficiales habían desarrollado la ideología marxista-leninista oficial. Pero hubo otras líneas divergentes del marxismo revolucionario que mantienen diversos elementos del legado bolchevique de la revolución rusa (trotskismo, maoísmo).

Hay otras tendencias menores que no encajan perfectamente en este esquema, como los “comunistas de consejo” o los socialistas de gremios.

La cantidad de tiempo que les lleva llegar al control absoluto del gobierno, la ruina financiera y la inanición.