Wow, gracias por la A2A Yueshu! De esto se trata en parte mi tesis superior, y por eso estoy muy contento de responder esto.
Hice un análisis de La psicología de la imaginación de Sartre, pero creo que una visión general de este tipo de trabajo puede ser una buena manera de esbozar algunas preocupaciones cuando se trata de fenomenología (es decir, cómo experimentamos las cosas) y la imaginación. Además, es el comienzo de un tratamiento naturalista de la imaginación (es decir, el campo naciente de la Psicología se aplica a las construcciones de imaginación reforzadas fenomenológicamente en La Psicología de la Imaginación ).
¿Cómo encaja la imaginación en nuestra percepción? Además, ¿cómo nuestra percepción forma parte de la experiencia humana? Lo primero es lo que Sartre abordó con la Psicología, mientras que el segundo es el puente de la Psicología al resto del trabajo de la vida de Sartre.
Considera este relato de la imaginación:
- ¿Cómo funcionaría la moralidad en un universo determinista? Por ejemplo: alguien asesina a otro y dice: ‘No fue mi culpa. No tuve nada que decir en el asunto. El universo predetermina esta acción. ¿Cuál es su argumento sobre esta declaración?
- ¿Es un voto para Trump racista?
- ¿Necesita ‘el mundo’ unas vacaciones?
- ¿Dónde estoy, fundamentalmente? ¿Esta pregunta tiene sentido?
- ¿Existe tal cosa como un punto de vista objetivo?
Tener una imagen (meramente) mental es tener una experiencia similar a la percepción activada por algo que no sea el estímulo externo apropiado; así, por ejemplo, uno podría tener “una imagen en el ojo de la mente o … una melodía que pasa por la cabeza” (Strawson 1970, 31) en ausencia de cualquier objeto o evento visual o auditivo correspondiente.
Fuente: Imaginación (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
Quiero contrastar lo anterior con el relato de imaginación de Sartre. Para Sartre, el uso de la intencionalidad (léase: Conciencia e Intencionalidad) fue fundamental para los cuasi objetos presentes al imaginar algo. Usamos nuestro ser físico (cinestésico, detección) junto con la intencionalidad para generar imaginación. Esto es importante porque entonces vemos cómo podemos hacer una cuenta consistente de la imaginación sin incorporar objetos en la mente como parte de la imaginación. En lugar de eso, nos proponemos un cuasi-objeto (él lo llamó un analogon), y así es como nosotros, junto con nuestras capacidades sensoriales, articulamos nuestra experiencia imaginativa.
Pero Sartre estaba haciendo algo mucho más que plantear una cuenta de la imaginación. Además de su proyecto general, estaba luchando contra algunos Grandes cuando se trataba de cuentas imaginativas. Por ejemplo, Descartes era un imagista (es decir, creía que las imágenes estaban en la mente y esas imágenes nos conectaban con el mundo). David Hume era un imagista. El relato de Sartre es una contradicción directa de estos filósofos. En lugar de estar conectado con el mundo a través de imágenes imaginando, la imaginación en sí misma es parte de nuestra realidad. No existe una imagen intermedia como puente que nos conecte con el mundo. Lo que se imagina, obviamente, no es necesariamente una parte del mundo como objeto, pero lo que se imagina es inequívocamente parte de la realidad de una persona en la medida en que está entretejida en el tejido de su conciencia.
Ahora, todo esto sería bueno y bueno, si no un poco pedante, si no hubiera todavía alguna investigación en curso que se refiera a las ideas y el trabajo de Sartre. La neurociencia está trabajando para encontrar los mecanismos físicos mediante los cuales se permite la imaginación. La lateralización del cerebro es una forma popular de conceptualizar esto, pero es muy probable que no haya una parte del cerebro que demuestre que la imaginación es posible. Como sospechaba Sartre, es nuestro ser físico en el mundo (nuestros músculos, movimientos oculares, habilidades cinestésicas) lo que nos permite llevar a cabo la imaginación en gran medida. Esto, por supuesto, funciona junto con el cerebro. Pero la interacción intrincada entre el ser físico y la imaginación es algo a considerar.
Además, un filósofo moderno (¡sí, quiero decir, en la década de 2000!) Ha llevado adelante el trabajo de Sartre. En Variedades de presencia [1], Alva Noë habla sobre el famoso “cuadro” / ejemplo de problema de percepción de Bertrand Russell (lea aquí: El problema de la percepción). Él usa una manzana, sin embargo. Como solución propuesta para el problema de la percepción, Noë sostiene que cuando vemos un lado de la manzana, percibimos la manzana en sí misma … no solo ese lado de la manzana. Hacemos esto usando nuestra imaginación para construir el otro lado probable de la manzana. Y así es como creo que la imaginación podría ser usada en la percepción.
Por supuesto, tenemos algunos problemas con la cuenta de Sartre. Entre ellas se encuentran las alucinaciones. ¿Cómo explicamos una alucinación sin apoyarnos en una cuenta de teoría de la imagen? Un imagista diría: “¡Ah, mira eso, una imagen de la mente que no corresponde al mundo … (la imagen) está en la mente! Eso es fácil”. ¿Qué podemos decir de la cuenta de Sartre? Bueno, para continuar… ..
Si se trata de una contribución, mi intuición me dice que estas preguntas serán respondidas con una mezcla sofisticada de neurociencia y psicología. Creo que los avances más importantes se lograrán en psicología anormal a medida que exploremos las raíces neurológicas y psicológicas de la psicosis y las alucinaciones psicóticas. De hecho, doy un guiño a esto en mi tesis con una referencia a The Yellow Wallpaper al final.
Estoy muy emocionado por estos desarrollos!
[1] http://commons.pacificu.edu/cgi/…
Para recursos adicionales, echa un vistazo a mi resumen: Detalles
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