¿Por qué Nietzsche llamó a Kant el “chino de Konigsberg”?

La respuesta corta es que Nietzsche identificó en el método de Kant para hacer filosofía los signos de declive y una disminución de la vida, que eran descripciones aptas de la China que se estaba muriendo de estancamiento y aislamiento a fines del siglo XIX.

La etiqueta proviene de Más allá del bien y del mal (“We Scholars”, sección 210):

Incluso el gran chino de Konigsberg fue simplemente un gran crítico.

Pero esta no es la primera instancia en la que Nietzsche menciona a Kant y los chinos en el mismo contexto. En el Anticristo (sección 11), escribe:

Una palabra ahora contra Kant como moralista. Una virtud debe ser nuestra invención; debe surgir de nuestra necesidad y defensa personal … “Virtud”, “deber”, “bien por su propio bien”, bondad basada en la impersonalidad o una noción de validez universal: estas son todas quimeras, y en ellas solo se encuentra una Expresión de la decadencia, el último colapso de la vida, el espíritu chino de Konigsberg.

Nietzsche de ninguna manera implica que la creencia en la noción de moralidad universal fue la causa del declive de China; simplemente está usando la situación de la China del siglo XIX como una metáfora para el mismo tipo de declive que uno enfrentaría si adoptara la moral universal.

Fue un comentario (racista) de desprecio. Nietzsche, al igual que sus contemporáneos, tenía una visión muy estereotipada de que los chinos estaban demasiado perdidos en las ciencias espirituales y esotéricas para prestar suficiente atención a los hechos. Veía la cultura oriental como un mundo estancado y repetitivo donde la innovación en áreas materiales o filosóficas era casi imposible. En el mismo sentido, vio a Kant como hipócrita y denso y, por lo tanto, decidió burlarse de él con esa denominación.

La oposición de Nietzsche a Kant se basaba en que Kant había confundido sus prejuicios éticos / morales por una ley natural o un “imperativo categórico”, como lo llamó Kant. Para la época de Nietzsche, esta idea se había arraigado en la cultura alemana / europea y había prosperado, convirtiéndose en la base de muchos pensamientos filosóficos hacia la ética.

Aunque esta pregunta tiene más de 3 años, recientemente he encontrado una respuesta ligeramente diferente a todas las que se publicaron anteriormente. Está en el pequeño libro de Peter Singer sobre Hegel.

A juzgar por el relato de Singer, la justificación para el apodo podría tener algunas raíces en la filosofía de la historia de Hegel (y como sabemos, Hegel fue muy influyente y, básicamente, como todos los demás filósofos del siglo XIX, Nietzsche también, lee Hegel). Hegel pensaba que las naciones orientales no participaban en el gran esquema de la ” incorporación gradual de Geist a la autorrealización de su propia libertad” (no estoy seguro de cómo suele traducirse al inglés), porque la única persona que era verdaderamente libre en esas naciones era el gobernante. En las naciones orientales, no solo la ley sino también toda la moral fueron creadas por una regulación externa. Por lo tanto, según Hegel, el pueblo chino no poseía voluntad ni conciencia individual en el sentido moderno de la palabra. El estado chino fue fundado y basado en la idea de familia, donde el gobernante es el padre y los ciudadanos son sus hijos que tienen que obedecerlo ciegamente.

Básicamente, se trataba de un estereotipo racionalista y racista de un “hombre chino obediente” que era apropiado para la predicación de Kant de una obediencia estricta y estéril al imperativo categórico.

Nietzsche tenía muy poca idea sobre China, y la propia CHina ha cambiado mucho desde entonces. Por lo tanto, es poco probable que esto revele verdades profundas sobre China.

Sin embargo, los alemanes de la década de 1800 empezaron a mostrar un gran interés por la filosofía asiática, por lo que seguir esta pregunta podría mostrar algo interesante sobre una cierta etapa en el encuentro entre el Este y el Oeste. Nietzsche tenía muchos estereotipos de culturas extranjeras, no solo asiáticas sino también europeas, americanas y africanas, pero incluso sus estereotipos son algo en lo que vale la pena pensar. Al leer su trabajo, queda claro que admiraba la filosofía de la India, sin embargo, no es probable que prestara mucha atención al pensamiento chino.

Una cosa que haría es comparar esta cita (en su propio contexto) con otras menciones de China y China en las obras de Nietzsche. Recuerdo que en mi universidad había un “Recopilación de obras de Nietzsche” que tenía un índice. Hoy podría haber una mejor versión en línea u otra fuente similar. Si esto resulta en algunas citas interesantes, podría valer la pena seguir. Pero su encuentro con la India fue mucho más interesante.

Tengan una lectura, maravilloso artículo de Palmquist;

¿Qué tan “chino” fue Kant?