Cómo evitar que el cerebro en una tina y el escepticismo cartesiano me depriman

¡Espero que te sientas mejor pronto!

Has leído mi respuesta al escepticismo cartesiano, así que sabes lo que creo acerca de cómo nos recuperamos de eso. (ver ¿Cuáles son las mejores refutaciones del escepticismo cartesiano?) Es por ser más pragmático. Aceptar el tipo de conocimiento que es posible. Quizás estés deprimido porque no ves cómo la realidad recuperada es un lugar maravilloso especialmente diseñado para los humanos. Es el mundo donde vive la gente. Es el mundo donde puedes enamorarte y hacer cualquier cosa que los humanos disfruten, ya sea que prefieras montar en montañas rusas, hacer una caminata en la naturaleza, ver una película, criar niños, reírse de bromas, resolver un rompecabezas matemático, escribir y lectura de filosofia, etc.

Los budistas están en algo cuando dicen que el sufrimiento es causado por nuestros “apegos”. Si estamos tan apegados a algo que perderlo nos entristece, entonces nos preparamos para sufrir porque nada viene con la garantía de que no pasará ni será destruido. Dicen que debemos evitar el apego. Uno puede estar rodeado de maravillas y todavía sufrir porque uno no tiene la única cosa a la que están apegados. Los seres humanos estamos rodeados de maravillas, por lo que, en ausencia de archivos adjuntos, podríamos disfrutar de esas maravillas.

Las ideas son objetos a los que podemos apegarnos. La idea de que conocemos la realidad última puede ser tal idea. Quizás estás sufriendo porque te apegaste a esa idea y el escepticismo cartesiano ha demostrado que es falso. La forma de escapar de esa depresión es renunciar a su apego a esa idea. Usted puede hacer eso. Puede decidir que todo lo que importa está aquí en el mundo que los supuestos pragmáticos, la cultura humana y la creatividad le han proporcionado. Es un mundo que refleja 10, 000 años de trabajo humano para crear una realidad basada en la cultura que sea adecuada para nosotros como seres humanos. También es un mundo en el que podemos participar en el diseño para nuestros herederos. Es un mundo de tremendo valor. Es tuyo, y tuyo para dar a las generaciones futuras. Es como si nos hubieran dado la mansión más maravillosa que existe para vivir.

Tengo una historia personal de algo que me puso muy triste. Comencé mi propio negocio y lo dirigí durante dos años. El negocio fue un fracaso y me quedé con la deuda. Me sentí como un fracaso y sentí que así era como me veían los demás. Me sentí muy triste por un tiempo. Pero un día recordé haber leído a Sartre y su idea de que podemos cambiar los proyectos fundamentales de nuestra vida. Me di cuenta, puedo hacer esto. Puedo hacer una nueva vida sobre las cenizas de la vieja. Independientemente de las consecuencias que pueda tener el negocio fallido, eso fue solo una parte de la situación en la que volvería a crear un nuevo yo. Ese fue el final de la tristeza. Había dejado de lado mi imagen como el hombre que iba a ser un éxito empresarial, y decidí que era perfectamente capaz de elegir un nuevo proyecto de vida en el que las consecuencias del viejo proyecto serían los hechos del mundo. en mi nuevo proyecto En efecto, Sartre me había enseñado a no tener archivos adjuntos, sino a centrarme en construir algo nuevo.

Esa es mi sugerencia de cómo lidiar con el tipo de depresión que se basa en la situación de uno. ¡Solo tenga en cuenta que la tristeza está siendo impulsada por nuestros adjuntos, y libere los adjuntos!

Creo que nuestra verdadera felicidad se encuentra en amarnos unos a otros. La compasión por los demás es el sustituto del apego. Una meditación sobre lo que realmente somos puede ayudarlo a encontrar la base para esa felicidad, por lo que le ofreceré eso ahora. Eso es lo mejor que sé, con mis escasas habilidades, que puedo hacer para ayudarte a encontrar una razón para la felicidad.

Tendemos a pensarnos unos a otros como individuos separados y distintos, y eso nos hace pensar que podemos servirnos mejor atendiendo solo a nuestros propios cuidados y preocupaciones. Pero la verdad es que nuestro ser (nuestra identidad) está entrelazado entre sí de una manera que nos llama a la compasión por los demás.

La siguiente meditación está diseñada para ayudar a revelar esa verdad reflexiva. Utiliza la palabra “espíritu” para describir nuestra naturaleza. Por espíritu, me refiero a “una conciencia que (1) tiene preocupaciones y preocupaciones, y que puede sufrir y disfrutar” y (2) cualquier disposición hacia los diversos estados de conciencia de diversos objetos y también cualquier disposición hacia las muchas preocupaciones y preocupaciones. que experimentamos “No estoy sugiriendo un dualismo cuerpo-espíritu. Creo que las disposiciones relevantes del espíritu de uno están ubicadas en nuestro cerebro y sistemas hormonales.

La Meditación:

Este es un ejercicio: una meditación sobre lo que es ser un “yo”. Trate de contemplar qué significado podrían tener mis palabras que las haría verdaderas, antes de que decida que estoy equivocado. (Esto pretende ser un ejercicio reflexivo, por lo que debe leer la palabra “yo” como refiriéndose a usted mismo y usar su propio nombre donde inserté el mío y donde mencioné los espíritus de los que me siento parte, contemple e inserta tu propia lista de espíritus de los que te sientes parte).

“Yo” no soy un ser perfectamente unificado con una sola identidad. “Yo” soy una comunidad de momentos de espíritu. Muchos de esos momentos son muy diferentes de muchos otros. Además, el “yo”, conocido por todos ustedes como Bryer, no soy la única comunidad de momentos de espíritu a los que pertenecen mis momentos de espíritu. Son partes de comunidades de cuerpos cruzados de momentos de espíritu. Los ejemplos incluyen las comunidades de espíritu que podrían llamarse el espíritu de la música del Renacimiento, el espíritu de la ciencia, el espíritu del teatro musical, el espíritu del entrenamiento deportivo para niños, el espíritu de la filosofía, los espíritus de mis familias inmediatas y extensas, el El espíritu de América, el espíritu de la ley, el espíritu de justicia, el espíritu de creación artística, el espíritu poético, y así sucesivamente.

Encuentro que muchos de mis momentos espirituales son miembros de una o más de estas diversas comunidades de espíritu. Por lo tanto, no soy solo una comunidad de momentos espirituales limitados por un solo cuerpo, aunque también lo soy. También soy una comunidad de comunidades de cuerpos de momentos espirituales.

Estas comunidades de espíritu son la base de mi ser (Identidad). En estas comunidades, cada momento del espíritu no solo elige afirmar la existencia de las comunidades, sino que las sirve, y se vuelve valioso para las comunidades al tiempo que magnifica el valor de las comunidades y cada uno de los momentos de sus miembros. Los momentos de espíritu encuentran su propio significado realzado en estas comunidades de espíritu que valoran y mantienen. Por lo tanto, es la compasión de mis momentos de espíritu por otros momentos de espíritu más allá de mi existencia momentánea actual lo que construye mi comunidad de comunidades de espíritu y, por lo tanto, me hace lo que soy.

Para construir una comunidad en lugar de una alianza meramente útil, mi compasión debe ser incondicional. Si está condicionado, está condicionado por las preferencias egoístas de mi momento actual de espíritu, y ese egoísmo es una limitación de lo que puede surgir entre mi momento actual de espíritu y los otros momentos de espíritu. Cuando mi compasión está condicionada por mi egoísmo, se apropia de los otros momentos del espíritu como meros medios para mis fines y, como tal, destruye la posibilidad de una comunidad genuina y crea en su lugar una mera alianza pasajera cuyo significado se limita al significado de una herramienta.

No me malentiendas. No quiero decir que mis comunidades no funcionen también como herramientas para el logro de objetivos. Ciertamente lo hacen. La diferencia entre una comunidad y una alianza que es una mera herramienta, es que los momentos miembros de una comunidad espiritual se consideran mutuamente primero como fines en sí mismos, y solo en segundo lugar como útiles o no útiles. La primera actitud que considera los otros momentos del espíritu como fines en sí mismos no puede estar condicionada a estos últimos porque el condicionamiento hace imposible considerar a los demás como fines en sí mismos.

Si mi momento actual de espíritu adopta la actitud de considerar otros momentos de espíritu como fines en sí mismos solo si funcionan como medios para mis fines, entonces, de conformidad con esa actitud, no respetaré su derecho en la comunidad a compartir para determinar el Propósito de la comunidad. Les permitiré que tengan el papel de determinar el propósito de nuestra comunidad solo si reiteran mis elecciones para la comunidad y, en consecuencia, solo estoy reconociendo mi propio yo momentáneo como un fin en sí mismo. Estoy considerando todos los demás momentos del espíritu como meros medios para mi momento de los propósitos del espíritu.

En consecuencia, el “yo” existe como más que un momento de espíritu solo si mis momentos de espíritu adoptan una actitud de compasión incondicional que considera que todos los demás momentos de espíritu son fines en sí mismos. En consecuencia, de todas las comunidades de espíritu a las que pertenecen mis momentos de espíritu, la más importante, en la que tengo fe, en la que me someto, en la que busco orientación con respecto a mi Las preocupaciones más importantes, es el espíritu de compasión incondicional. Dependo de él para diseñar y construir la razón, la ciencia y mi religión. El espíritu de compasión del que hablo también puede llamarse el espíritu del amor que se ajusta a la regla de oro, que también podría llamarse el Espíritu Santo.

Por lo tanto, cuando considero qué es lo que “yo” soy, “encuentro que” yo “estoy ligado a una realidad de espíritu que va más allá de mi yo limitado a un solo cuerpo, que se extiende a través de todas las naciones, e incluye incluso a todos los animales sensibles. “Yo” soy cada momento del espíritu, y la totalidad de todos ellos.

“Yo” no soy una simple unidad. “Yo” soy una comunidad de comunidades. En la medida en que la comunidad tiende hacia la unidad, eso es un logro más que un hecho. En la medida en que “yo” se haya convertido, o aún pueda llegar a ser, una unidad (una comunidad unificada) que es un logro de compasión, el amor que se ajusta a la Regla de Oro, que une los momentos del espíritu en una comunidad duradera e inquebrantable. unos y otros.

Si la compasión es mi fundamento, la falta de compasión es mi destrucción. Cualquiera de mis propios momentos de espíritu que no se unen a la compasión que considera a todos los momentos de espíritu como fines en sí mismos, se desvanecen en su propio aislamiento autoimpuesto: amado, pero no amoroso. Dado lo que soy “yo”, mi salvación y mi felicidad solo se pueden encontrar en el espíritu de compasión que trata todos los momentos del espíritu como fines en sí mismos.

El problema que tengo con TODAS las respuestas que he visto es que: ningún problema se resuelve. La mayoría de las personas que responden dicen que “bueno, podemos ser cerebros en una cuba, pero aún nos cuidamos, nos amamos, tenemos una vida significativa, etc.”. Y de esta manera, la gente trata de argumentar que, dado que todos estamos en el mismo barco (todos somos cerebros en una cuba), no estoy en peor situación que todos los demás. Así que no hay que preocuparse más que nadie. Y así todos deberían ser felices. No podemos saber de todos modos, así que por qué molestarse. Pero …. La cosa es que: no es necesario que haya un “nosotros / todos / nos preocupamos por los demás” en el experimento mental. Construya un experimento mental que involucre solo a usted: usted es el único cerebro en una cuba, está solo en el museo de ciencias (y lo ha estado durante los últimos 5 años), simplemente no notó el cambio de la vida real. a un cerebro en una cuba).

Ahora, ¿cómo escapar de la depresión y darte una vida significativa si consideras lo que dije?

La forma de vencer la depresión racional no es intentar a toda costa retroceder o aferrarse a la ilusión de significado, sino arar a la derecha y ver qué hay al otro lado.

En lugar de retroceder ante el horror de la nada; sumergirse de cabeza en él. ¿Qué hay que perder?

– Jed McKenna

Piensa en lo que realmente te está deprimiendo. La teoría del cerebro en un depósito y el escepticismo cartesiano destruyen el valor en su vida si son verdaderas. El valor de amar, ser amado, trabajar, aprender, tener sexo y estar vivo, toda la base del comportamiento humano, se ha destruido si solo somos un cerebro en una cuba y nada es real.

Sin embargo, ¿alguna vez has pensado en los valores anteriores? ¿Cuál es la base de esos valores? ¿Por qué necesitamos ser amados, reproducirnos, estar vivos? Estos valores provienen de dos dimensiones:

1.Gen selección. Por ejemplo, se esfuerza por ganar dinero para satisfacer todo el deseo de comer, beber y divertirse. Esto se debe a que el gen en su cuerpo hace que su cerebro produzca sustancias químicas como la dopamina para hacerlo feliz cuando disfruta de una buena comida, que le proporcionará proteínas y energía que hacen que el gen tenga más posibilidades de reproducirse.

2.Meme selección. La cultura y las ideas en su mente se copiarán y difundirán por comunicación e imitación, y las de meme buenas para ser imitaciones serán seleccionadas, como la cultura de ser exitoso, ser encantador, ser bueno en cantar, bailar o jugar béisbol.

En realidad, todos los valores que creemos provienen del gen y el meme, y siempre el híbrido de ellos. Pero en la vida común, la mayoría de nosotros tratamos estos valores como evidentes. Ellos son la base, no necesitamos probarlos. El sistema de valores construye la construcción de todas nuestras creencias, incluida la creencia que usted cree antes de estar deprimido.

Según Daniel Dennett, un filósofo de la mente, la descripción de los valores, que se usa en la vida común, y la descripción de los genes y los memes, que solo se usa en el análisis filosófico, son dos posturas diferentes de una cosa. En la vida común, en una postura, creemos que el ser humano tiene libre albedrío, cree en estos valores, que hacen que todos se comporten normalmente sin confusión en la base de la vida. En el análisis filosófico, en otra postura, los describimos como genes y memes. También en esta postura, no tenemos libre albedrío, solo somos átomos. Por lo tanto, no podemos decir que divertirse no tiene sentido solo porque los genes hacen que suceda, porque no puedes poner dos descripciones en dos posiciones diferentes en una oración y luego decir que es paradójico.

Al igual que la razón anterior, Brain in a Vat and Cartesian Skepticism es la descripción en la postura diferente de la postura de la vida común. Tu felicidad o depresión no tiene nada que ver con si Brain in a Vat es verdadero. Debes aceptar que todos los valores son verdaderos y tener una buena vida como antes, ya que estás usando la postura de la vida común cuando usas la palabra “depresión” para describirte a ti mismo.

Hay al menos dos formas fundamentalmente distintas de abordar esto.

Una es lograr el 100% de certeza de que no eres un cerebro en una cuba.

La otra es romper el vínculo entre la indisponibilidad del 100% de certeza y la depresión. Sería difícil abordar esta parte de la pregunta sin saber más acerca de por qué alguien se ve afectado psicológicamente por este asunto filosófico en particular.

Sin embargo, me gustaría llegar a esto desde una dirección algo diferente, y no estoy seguro de cómo encaja en ninguno de los dos aspectos del problema señalado anteriormente. Para mí, personalmente, la pregunta filosófica que creo que tiene el potencial de cortar lo más profundo en términos de mi estado psicológico es el libre albedrío. (Esto puede o no ser útil o no relevante como respuesta a la pregunta original, pero solo agregando la perspectiva de otra persona).

Para mí, la idea de que todos somos cerebros en una cuba, digamos a través de algo así como la simulación por ordenador interactiva gigante que abarca todo en la película The Matrix , no necesariamente tiene un efecto psicológico profundo. Esto puede deberse en parte a que el escenario me parece tan descabellado (por razones que no hablaré aquí). Pero incluso si estamos en la Matrix, todavía podríamos tener libre albedrío (como de hecho fue el caso en la película).

Ahora aquí es donde las cosas se ponen difíciles, porque así como podemos tener libre albedrío en la Matriz, es posible que no tengamos libre albedrío, incluso si no estamos en la Matriz. Tal vez nuestras acciones están completamente determinadas por fuerzas físicas que están más allá de nuestro control, o tal vez haya aleatoriedad cuántica de alguna manera integrada en la experiencia humana, pero no de una manera que nos dé una dirección significativa sobre lo que hacemos. Desde mi punto de vista, el libre albedrío, aunque no es necesario por placer o sufrimiento, es indispensable para: significado, responsabilidad moral y orgullo por las propias acciones e identidad a lo largo del tiempo.

Entonces, ¿quién soy yo, qué soy yo, si todo lo que hago no tiene nada que ver con mi propia agencia? ¿Cuál es mi identidad? Realmente, ¿cuál es el punto de todo esto?

Admito que ocasionalmente estoy preocupado por este pensamiento. Entonces, para mí, la pregunta potencialmente preocupante no es la naturaleza de la realidad (es decir, el problema del cerebro en una cuba), sino el problema de la libertad. Aquí es donde entro en esto (al menos a las 9:20 pm EST):

Los filósofos continúan luchando poderosamente con preguntas sobre cómo (la existencia aparente de) la conciencia y el libre albedrío encajan con una visión física y científica del universo. Parece que nadie ha podido averiguar cómo hacer que todas las piezas encajen. Finalmente, debemos hacer juicios sobre qué elementos de nuestra realidad percibida trataremos como puntos de partida. Creo que la conciencia y el libre albedrío son los elementos más inmediatos y más innegables de mi realidad vivida. Todo lo demás debe hacerse para adaptarse a su existencia, al menos como punto de partida. Entonces, si bien no puedo dar una cuenta completa del libre albedrío (o, francamente, incluso articular una versión totalmente convincente de lo que es), y ciertamente no puede explicar cómo podría funcionar en un mundo gobernado por leyes físicas, trato como un dado

Si el libre albedrío es real, entonces puedo vivir sin la certeza del 100% sobre la verdadera naturaleza del mundo “allá afuera” que estoy experimentando.

1) ¡Descartes estaba equivocado! Apueste por una visión del mundo monista (materialismo filosófico, escepticismo)

2) Cerebro en una cuba también parece mal …

De todos modos: hay muchas formas de actualizar tu visión del mundo. Si eso parece llevarte hacia el nihilismo, míralo desde el otro lado: no hay obligaciones (está bien, eso da la insoportable ligereza de ser), pero eso significa que puedes darle a tu propia vida el significado y la dirección que quieras (o pídale a alguien que lo elija si usted no puede decidir por sí mismo).

Además: siempre puedes ser un optimista, sin importar qué visión del mundo. Intenta hacer del mundo un lugar mejor para todos los seres vivos, ahora y en el futuro.

No hay necesidad de deprimirse por cosas inventadas; Guárdalo para cuando tengas cáncer. “Brain in a Vat” como “The Matrix” es un juego mental por diversión, no una afirmación seria. Ser escéptico siempre es bueno para usted, ya que ayuda a aclarar las afirmaciones, eso es todo. Sigue con tu vida y no leas filosofía hasta que no la tomes tan en serio.