Me he rendido al tratar de explicar por qué la conciencia no es una propiedad emergente y por qué la emergencia es incoherente cuando se aplica a la conciencia, por lo que esta respuesta es solo para los lectores que ya entienden que la explicación eliminativista / materialista de la conciencia falla. Esto significa que entiendes que la conciencia no puede ser algo que hacen los objetos físicos, o una cualidad que tienen (panpsiquismo), o incluso que la mente y la materia son dos partes de la misma moneda (monismo de aspecto dual), pero que todas las formas y funciones físico o lógico, solo puede existir dentro de un contexto de lo que podría llamarse pansensibilidad o sensación que tiene sentido. Esto no quiere decir que la conciencia humana sea el centro del universo y que todos los fenómenos deban tener sentido para nosotros , sino que todos los fenómenos deben estar presentes en alguna modalidad de detección e interacción. Esto se puede entender racionalmente sin necesidad de ninguna prueba empírica. Todo lo que se requiere es que nosotros apliquemos la hipótesis nula: si no hay posibilidad de detección o interacción con el fenómeno X, entonces el fenómeno X es indiscernible de la nada .
El OP, entonces, preguntando cómo funciona la conciencia humana, debe dividirse en dos partes separadas:
1) ¿Cómo funciona la conciencia en general?
2) ¿En qué se diferencia la conciencia humana de la conciencia en general?
1) En consideración a lo anterior, el “cómo” de la conciencia se convierte en un problema metafísico, se podría decir incluso un problema meta-ontológico. Si la conciencia en general (o el uso de mi término pansensibilidad) es el requisito más primitivo para todos los fenómenos en todos los universos posibles, entonces debemos volver a entrenarnos para dejar de buscar fenómenos más primitivos que componen la conciencia.
Creo que podemos decir que la conciencia es un motivo sensorial en la naturaleza. Es decir, hay una cualidad de percepción pasiva y participación activa que no se puede hacer racionalmente sin. Incluso un átomo o partícula subatómica requiere un contexto donde su identidad se haga coherente de alguna manera, donde se detecte su presencia o se pueda inferir de la detección de sus efectos . En ausencia de tal detección, nuevamente, no hay diferencia entre tal partícula y nada en absoluto. No hay un contexto del cual derivar esa diferencia.
Eso no significa solipsismo, no significa que las partículas no existan a menos que las veamos, pero sí significa que el concepto de “existencia” es incompatible con la existencia de nuestra propia conciencia, a menos que sea idéntico a la detección / Participación en alguna modalidad o contexto.
No necesitamos postular una mente universal o Dios (aunque no hay nada que proponga que lo descarte), solo que la existencia misma en ausencia de toda percepción es fantásticamente inverosímil dado que el 100% de lo que sabemos del universo proviene de Nosotros exclusivamente a través de la percepción. Si el universo no necesita la percepción, entonces no habría una explicación racional de por qué algunas partes del universo podrían desarrollar una característica tan redundante e irracional de la que depender exclusivamente.
A partir de esta conciencia-en-general sensorial-motiva, podemos desarrollar una hipótesis sobre cómo se divide y se multiplica en diferentes formas percibidas y funciones participativas. Esto implica realizar una especie de inversión copernicana en nuestra cosmovisión de principios del siglo XXI *, convirtiendo el tiempo en el exterior ( masa> energía> entropía> espacio), y el tiempo interno (pansense> sentido significativo> tiempo) fuera. No espero que nadie entienda realmente eso de inmediato … me ha llevado varios años unirlo en esos términos, pero espero que llegue la idea general del papel que desempeña la simetría. Basta con decir que creo que la forma en que funciona la conciencia es que juega con las variaciones sobre sí mismo utilizando la separación y la reconexión en muchos niveles al mismo tiempo. Se parece mucho a la visión que ha sido parte de la filosofía oriental y el misticismo occidental durante siglos, pero con la importante diferencia de conectarse directamente con los modelos modernos de física e información.
En lo que respecta a la información, la primitiva sensorial-sensorial puede ser conectada a la relación de señal media. La física nos da muchos de estos tipos de conjugados: profundidad superficial, electromagnetismo, espacio-tiempo, masa-energía, etc., pero cuando estamos trabajando con información y semiótica, perdemos la realidad concreta de la sensación y la sustituimos automática. Las abstracciones ideales de la mecánica teórica. La informática y las matemáticas no se preocupan por cómo un número puede sumarse a otro, solo que hay un resultado confiable. La física se enfoca en cómo interactúan los fenómenos, pero no en lo que realmente son esas interacciones o en qué es lo que realmente está haciendo la interacción.
La relación de señal media
En un caso simple de comunicación, dos personas podrían sujetar una cuerda apretada en lados opuestos de una habitación y tirar de la cuerda una vez para indicar ‘sí / verdadero / 1’ y dos veces para ‘no / falso / 0’. En este caso, la cuerda tirando, junto con la sensibilidad táctil de cada persona para detectar el estado de la cuerda con sus manos, sería el medio . Podemos argumentar que detrás de esa sensibilidad hay muchas otras interacciones celulares y moleculares, pero eso solo empuja al medio hacia el nivel microfísico de descripción. Incluso en la parte inferior, todavía necesitamos cierta sensibilidad cuántica atómica para que surja (o divergan) cualquier tipo de base de interacción.
La combinación de tirar de la cuerda y cualquier esquema que se aplique a la interpretación de esos tirones sería la señal o el signo . Muchas, si no la mayoría de las personas, confunden las “señales” con las condiciones físicas (tirar de las cuerdas, las neuronas “disparando”, los semiconductores polarizan, etc.), pero una mejor comprensión es que la señal es una interpretación semiótica; una consideración consciente de las condiciones cambiantes dentro de un medio sensorial-motivo.
Otra metáfora que me gusta es el brillo vs contraste. El brillo es el medio: si no tiene brillo, no hay nada que ver. La luz, el brillo y la capacidad de ver son, en el sentido absoluto, lo mismo: una condición de conciencia. El contraste representa aquí la información o la señal, que es una relación de brillo y oscuridad de segundo orden. Si no tiene brillo, el contraste no ayuda, pero si tiene brillo, entonces el contraste permite que se presenten simultáneamente muchos grados de brillo y frecuencias de su absorción.
2) La diferencia entre la conciencia en general y la conciencia humana es el increíble grado de elaboración y las experiencias específicas que han dado forma al Homo sapiens. El grado de elaboración al que me refiero sería el número de pasos que van desde la sensibilidad cruda al sentido subjetivo particular frente al sentido objetivamente distanciado (materia-espacio), a las moléculas orgánicas, a las células, a los tejidos, órganos, animales y vertebrados. La correspondiente conciencia de una cadena tan elaborada de elaboración continua del mundo parece ser apropiadamente rica y profunda estéticamente. El sentido y el motivo a nivel de base se ven mejorados por órdenes de magnitud a un nivel de participación visceral desgarrador.
Propongo que las experiencias específicas que nos han formado individualmente y como especie prestan a nuestra conciencia humana sus cualidades particulares. Compartimos muchas cualidades con otras especies, tal vez emociones tiernas con mamíferos, emociones groseras con reptiles, trucos lúdicos con primates, etc. Todo esto se debe a la experiencia real durante cientos de millones de años. Desde mi punto de vista, es muy parecido a nuestra psicología individual que está formada por nuestra experiencia, y nuestras familias y sociedades están conformadas por sus historias. Esto es lo que hace que la conciencia humana sea humana, y es por eso que una IA no puede simular quiénes somos. Una computadora puede copiar las señales del medio de nuestras comunicaciones, o del medio de la neurociencia, pero sin el medio de la totalidad de la experiencia humana que se remonta a la primera forma de vida, solo será una especie de muñeca. – una imitación de quiénes somos adoquines juntos de lo que son nuestros cerebros y cómo se comportan.
* Realmente legado del siglo XX.
