¿Cuál es el significado del utilitarismo?
En algún lugar de nuestra historia no registrada, los seres humanos adquirieron la capacidad de participar en la planificación juntos. Cuando empezaron a negociar sobre lo que “deberían” hacer, lo que “deberían” decir, y lo que “deberían” decir sobre lo que “deberían” hacer, eventualmente habrían comenzado a usar una palabra como “debería”. Habiendo comenzado a usar esta palabra “debería” de esta manera, eventualmente habrían comenzado a negociar sobre qué debería “significar”. Sus negociaciones habrían procedido con referencia a una historia de las formas en que ya habían usado la palabra. Todas estas negociaciones habrían sido emprendidas por las partes interesadas cuyo bienestar estaba en juego. En consecuencia, el significado de la palabra “debería” habría estado necesariamente vinculado a sus preocupaciones y preocupaciones como miembros de una comunidad que negocia sus planes.
Dada esa historia, la conexión entre la palabra “debería” y nuestras preocupaciones y preocupaciones ha sido el factor esencial que controla nuestras definiciones de “debería”. Incluso cuando se le otorgó a Dios la máxima autoridad sobre lo que “debería” debería significar, esa transferencia de autoridad se basó, al menos en parte, en el supuesto de que Dios era como nosotros con preocupaciones y preocupaciones. Cuando Dios fue reconocido como un Dios amoroso, nuestras preocupaciones y preocupaciones se convirtieron una vez más, junto con las preocupaciones y preocupaciones de Dios, en el fundamento esencial de nuestros conceptos de “debería”.
El utilitarismo está firmemente dentro de la tradición que trata nuestras preocupaciones y preocupaciones como esenciales a la forma en que “deberíamos” definir “deberíamos”.
Una pregunta muy importante en nuestras negociaciones acerca de cómo se debe definir “debería” es la cuestión de qué preocupaciones y preocupaciones importan. Diferentes personas hacen valer tres alternativas principales: el egoísmo (solo mis preocupaciones son importantes), el tribalismo (solo las preocupaciones de las personas en un grupo al que pertenezco, y las preocupaciones y preocupaciones de los miembros poderosos son más importantes que los miembros más débiles), y universalismo (las preocupaciones y preocupaciones de cada ser sintiente son importantes, cada uno de ellos es igual en importancia).
Cuando “debería” se define en términos de intereses egoístas o tribales, las declaraciones “deberían” generalmente no tienen valor de verdad para aquellos cuyos intereses no están incluidos. Habiendo sido excluidos de la negociación, habiendo ignorado sus preocupaciones y preocupaciones, es probable que vean la negociación como algo limitado de una manera que distorsiona la verdad.
En consecuencia, la “verdad” egoísta o tribalista de tales pronunciamientos sobre lo que “debería” hacerse no es una “verdad” genuina si lo que entendemos por “verdad” es verdad que es verdad para todos.
Para lograr una verdad genuina que se aplique a todos, las negociaciones deben llevarse a cabo de cierta manera. Los resultados de las negociaciones se aplicarán a todos, para definir lo que cuenta como sus “verdades”, solo si se incluye a todos en la negociación, o al menos a sus preocupaciones y preocupaciones se les otorga el peso suficiente, de modo que se pueda esperar que adopten el criterio. resultados
En consecuencia, la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones (egoísmo) de una persona, y la “moralidad” basada únicamente en las preocupaciones y preocupaciones de los miembros tribales (tribalismo), no son formas “verdaderas” de moralidad. Pueden satisfacer al individuo o la tribu, pero esas versiones de “moralidad” proporcionan solo “verdades falsas”, ya que no cuentan como verdad para todos.
Por lo tanto, solo el universalismo puede proporcionar una base “verdadera” para la moralidad. En consecuencia, la moralidad “verdadera” (moralidad genuina), necesariamente debe ser universal. Las preocupaciones y preocupaciones de todos deben ser reconocidas como lo que importa.
Resumiendo los resultados de la discusión hasta el momento, existe una distinción entre moralidad verdadera y falsa, aunque la definición de “debería” es una consecuencia de la negociación. En la verdadera versión de la moralidad, las preocupaciones y preocupaciones de todos son importantes.
Dado que las preocupaciones de todos y el asunto de la preocupación, lo único que debe suceder para un cuidado o preocupación de la materia es que debe existir en algún momento del pasado, presente o futuro.
¿Las preocupaciones y preocupaciones de algunas personas son más importantes que las preocupaciones y preocupaciones igualmente intensas de los demás? Si las preocupaciones y preocupaciones de alguien son consideradas menos importantes cuando se negocia la definición de “debería”, entonces se puede esperar razonablemente que las personas de menor valor rechacen los resultados de la negociación. La condición bajo la cual los resultados de una negociación pueden considerarse verdaderos y razonablemente vinculantes para todos es que a nadie le importan las preocupaciones y preocupaciones como menos importantes que otros. En consecuencia, la “verdadera moralidad” debe necesariamente tratar las preocupaciones y preocupaciones de todos como igualmente importantes.
A veces, surge la cuestión de si los cuidados y las preocupaciones de una persona en un momento de su vida deben considerarse más importantes que los cuidados y las preocupaciones de la misma persona en otro momento de su vida. De manera similar a nuestros hallazgos anteriores, para que los resultados de la negociación se apliquen de manera razonable a todos los momentos de la vida sensible, las preocupaciones y preocupaciones de la misma persona en diferentes momentos deben considerarse igualmente importantes.
En conclusión, la moralidad “verdadera” considera que cada momento de cuidado de cada conciencia es igual de importante que cualquier otro momento de cuidado de conciencia. Eso significa que:
1) todas las elecciones y acciones “deben” ser consistentes con la regla de que todos los momentos de conciencia preocupada deben considerarse en última instancia, e igualmente importantes, lo que generalmente significa que deben considerarse tan importantes como el propio momento actual de conciencia preocupada . (Observe cómo este principio se relaciona con la regla de oro).
2) al decidir qué hacer, el efecto de las acciones de uno en otros momentos de conciencia preocupada no puede ignorarse adecuadamente para seguir otra teoría no consecuencialista de la “moralidad”.
3) la buena acción generalmente maximiza la alegría de todos y minimiza el sufrimiento de todos. Cualquier conflicto entre los cuidados y las preocupaciones de diferentes personas debe resolverse de tal manera que esos conflictos sean resueltos por una persona que considere cada momento de conciencia preocupada como igualmente importante para todos los demás. En otras palabras, la elección generalmente debe apuntar a maximizar el bienestar.
A veces, nuestras opciones tienen como objetivo establecer políticas públicas beneficiosas, leyes, virtudes y normas de comportamiento. A veces, las excepciones son beneficiosas. A veces, las excepciones a las excepciones serán las más beneficiosas. Para decidir cuándo se justifican las excepciones, no debemos preguntar: “¿Qué es lo mejor para mí”, sino “¿Qué tendrá los mejores efectos cuando cada momento de conciencia preocupada, ahora y en el futuro, se considere igual de importante?”
Supongo que esta es una versión del utilitarismo, pero es igualmente la consecuencia de aplicar el imperativo categórico de Kant: “Actúa para que puedas desear que la máxima de tu acción sea una ley universal de la naturaleza”. De hecho, puedo desear que todos sigan las reglas establecidas anteriormente. Quisiera que lo hicieran con razón y compasión, ya que solo entonces interpretarían con destreza lo que exigen las reglas en sus situaciones específicas. Por lo tanto, yo también debería aplicar los principios anteriores de moralidad con razón y compasión.
En respuesta a la pregunta inicial, “¿Cuál es el significado del utilitarismo?” El significado del utilitarismo es que las mejores versiones del utilitarismo se aproximan a la verdad sobre la moralidad.
Para ver un análisis más detallado de la naturaleza de la moralidad, vea la respuesta de Bryer Sophia-Gardener a ¿Qué es la vida moral?
