Ideas tales como el “Velo de la ignorancia” como una forma de aproximarse a la definición de Justicia son trucos analíticos, meras hipótesis en este caso que se utilizan para redefinir la Justicia como Equidad. http://plato.stanford.edu/entrie …
La naturaleza de la justicia es la pregunta clave en la República de Platón y está relacionada con la virtud:
Las virtudes de Platón son.
- Valor
- Templanza
- Justicia
- Sabiduría
Consulte la Enciclopedia de filosofía de Stanford en http://plato.stanford.edu/entrie …
Si bien la idea de justicia social basada en un contrato social se menciona en la República de Platón y fue conocida incluso antes, la concepción de la justicia individual de la República es distintivamente una virtud ética. Para estar seguro, Platón entiende que la justicia individual en analogía con la justicia es “una escritura grande” en el estado, pero ve al estado, o república, como una especie de organismo o colmena, y no se piensa que la justicia de los individuos involucre principalmente la conformidad A las instituciones y leyes justas. Más bien, el individuo justo es alguien cuya alma está guiada por una visión del Bien, alguien en quien la razón gobierna la pasión y la ambición a través de tal visión. Cuando, pero solo cuando, este es el caso, el alma es armoniosa, fuerte, bella y saludable, y la justicia individual consiste precisamente en tal estado del alma. Las acciones son entonces solo si se sostienen o están en consonancia con tal armonía.
Tal concepción de la justicia individual es una virtud ética porque vincula la justicia (actuar con justicia) a un estado interno de la persona en lugar de (adherirse a) normas sociales o a buenas consecuencias; pero el punto de vista de Platón también es bastante radical porque, al menos inicialmente, deja abierta la pregunta de si la persona justa se abstiene de acciones socialmente proscritas como mentir, matar y robar. Platón finalmente busca mostrar que alguien con un alma sana y armoniosa no mentiría, no mataría o robaría, pero la mayoría de los comentaristas consideran que su argumento a tal efecto es altamente deficiente.
Aristóteles es generalmente considerado como un ético de la virtud por excelencia , pero su explicación de la justicia como virtud es menos puramente ética que la de Platón porque ancla la justicia individual en factores situacionales que son en gran medida externos al individuo justo. Las situaciones y las comunidades son justas, según Aristóteles, cuando los individuos reciben beneficios de acuerdo con sus méritos o virtud: los más virtuosos deben recibir más de los bienes que la sociedad está en condiciones de distribuir (exenciones de varias cargas o males contando como bienes). Esto es lo que hoy llamaríamos una concepción de la justicia social basada en el desierto; y Aristóteles trata la virtud de la justicia individual como una cuestión de estar dispuestos a respetar y promover adecuadamente los arreglos sociales justos. Un individuo que busca más que su parte justa de diversos bienes tiene el vicio de la avaricia (pleonexia), y un individuo justo es aquel que tiene una visión racional de sus propios méritos en diversas situaciones y que habitualmente (y sin tener que hacer esfuerzos heroicos para controlar los impulsos contrarios) no toma más de lo que merece, no más que su parte justa de cosas buenas. Ya que Aristóteles trata todas las virtudes individuales como (disposiciones aprendidas) que se encuentran en una media entre extremos (el coraje, por ejemplo, entre la cobardía y la temeridad), tampoco cree que sea virtuoso tomar menos de la parte justa de las cosas (aunque la El tema es algo complicado para él).
Sin embargo (y como William Frankena señaló una vez), este relato de la justicia parece circular o sin fundamento, porque si la parte que le corresponde depende de qué tan virtuosa sea, la cuestión de cuál es la parte que le corresponde no se puede decidir independientemente de si uno es virtuoso. en realidad, tomar alguna parte en particular y el último problema, a su vez, depende de Aristóteles de que uno pueda saber independientemente cuál es la parte justa. Tenemos razones para dudar, por lo tanto, si Aristóteles realmente nos ha dado una concepción determinada de la justicia, ya sea como un individuo o como una virtud situacional.
Tanto Platón como Aristóteles fueron racionalistas en lo que respecta tanto al conocimiento humano como a razones morales, y lo que dicen sobre la virtud de la justicia refleja claramente el compromiso con el racionalismo. Gran parte del pensamiento posterior sobre la justicia (especialmente en la Edad Media) fue influenciado por Platón y Aristóteles, e igualmente hizo hincapié en el papel de la razón tanto en percibir lo que es justo como en permitirnos actuar justamente en lugar de ceder a los impulsos o deseos contrarios. Pero en la medida en que los escritores cristianos se aliaron con Platón y Aristóteles, estaban restando importancia a otro elemento central en el pensamiento y la moral cristianos, el énfasis en el amor agápico. Tal amor parece ser una cuestión de sentimiento motivacionalmente activo en lugar de ser racional, y algunos escritores sobre moralidad (eventualmente) permitieron que este lado del cristianismo tuviera una gran influencia en lo que tenían que decir sobre la virtud.
El “velo de la ignorancia” es un intento de sacar del juego la conexión de la justicia con el individuo.
Nietzsche transforma la idea de las virtudes en valores. Y luego hace la pregunta sobre el valor de los valores, y encuentra la respuesta de que la Vida debe ser el generador de valor definitivo, de modo que todo lo que continúe haciendo que la vida sea viable tiene valor. Y los valores solo tienen valor en la medida en que apoyan la vida. Nietzsche criticó a Sócrates y su opinión de que la moralidad centrada en el ser humano es la base de toda filosofía. http://www.mith.demon.co.uk/SOCR… , Ver también http://scholar.lib.vt.edu/theses…
La confrontación de Nietzsche con la filosofía socrática y su ambivalencia hacia ella, sugiero, nos dice más sobre la justicia que estos argumentos hipotéticos de la filosofía analítica como los de Rawls con respecto al Velo de la Ignorancia.
Personalmente creo que tenemos que regresar y observar las cuatro virtudes juntas, no solo la Justicia.
Lo que notamos es que lo que la Templanza es para la Justicia individual es para la ciudad.
En primer lugar, el individuo debe tener coraje, es decir, el León por el cual la Hidra impide que el Alma del individuo sea destruida, y es lo que permite que emerja la Humanidad del alma per se. Ver la teoría de Platón de la naturaleza tripartita del alma. http://en.wikipedia.org/wiki/Pla …
Véase también http://plato.stanford.edu/entrie …
Entonces, desde el punto de vista de Platón, lo que impide que la justicia sea el estado de cosas es el alma del apetito o la hidra, y esto está controlado por el León de coraje basado en el uso correcto de la ira, y esto permite a la Razón como el rostro humano del El ser humano debe aparecer y esa aparición en el individuo se ve como la virtud de la templanza, y se ve en la sociedad como la virtud de la justicia. Y es solo sobre la base de la templanza general aconsejada por Apolo que la Sabiduría, es decir, el “conócete a ti mismo” puede florecer.
Así que la justicia como concepto tiene un contexto en relación con las otras virtudes. Sin embargo, si preguntamos qué es la justicia dialécticamente, entonces nos vemos obligados a tratar de entender a los no duales como el kerenel de la cosmovisión occidental, que son:
- Orden
- Derecha = Rta = Arte = Armonía Cósmica
- Bueno
- Destino
- Fuentes
- Raíz
La justicia en la sociedad indoeuropea es el Dharma, en otras palabras, depende de la casta de cada uno. Lo que es solo para una casta es injusto para otra casta. cf Dumazil. nb Mahabharata.
Al igual que la belleza, la justicia es una forma de entender a los no duales en el núcleo de la cosmovisión occidental.
La belleza es el arquetipo que nos lleva al Bien, la fuente de variedad generada por la fuente del arquetipo.
Justicia por otro lado es una idea. Como decimos “Justicia para todos” http://en.wikipedia.org/wiki/Ple …
Pero al igual que el Bien es diferente para todos, en la sociedad indoeuropea se entendió que la Justicia depende de la casta.
Así que, en cierto sentido, esto va en contra del argumento del Velo de la ignorancia. En un contexto indoeuropeo, conocer la casta era conocer la base del juicio, de modo que no había un velo completo de ignorancia, sino uno parcial.
La justicia, tal como la entendemos, se basa en la ley, y la ley confronta a la estructura de castas de la sociedad indoeuropea, con leyes diferentes para las diversas castas, consulte las Leyes de Manu http://en.wikipedia.org/wiki/Man …
Así que la primera condición de la justicia es el orden dentro de la sociedad basado en la ley. Las leyes son reglas de conducta explícitamente establecidas con castigos asociados por transgresión. Platón está tratando de establecer esas leyes en la República y en las Leyes (nomos).
Pero la justicia real, tal como la conocemos en el caso de Salomón, reconoce las diferencias y, por lo tanto, toma en cuenta la generación de la diferencia del Bien, que va más allá de las diferencias de casta y toma en cuenta las diferencias individuales, así que esto es lo que llamamos la diferencia. Entre la letra y el espíritu de la ley. Salomón reconoce a la madre y, por lo tanto, se limita a discriminar las diferencias entre los demandantes.
Pero la justicia en un contexto indoeuropeo también debe reconocer el destino, y la forma en que actuamos como un ser humano dentro de la existencia. La justicia pronuncia el destino en sus juicios legales contra individuos y determina el destino por los castigos que cumple. Y esperamos que esos castigos se “alcancen” o se ajusten a distribuir los destinos de manera justa sin tener en cuenta la posición de la persona en la sociedad. Estos castigos infringen nuestra libertad, por lo que la justicia es una condición para la libertad. Y es por esto que la imagen de la Justicia siempre tiene los ojos vendados y lleva una escala en una mano y una espada en la otra.
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Pero más allá de la distribución de los destinos generalmente basada en la determinación de la culpa, también están las fuentes de las que brota la justicia.
En Atenas había cinco tribunales de justicia, que diferían según los crímenes. Y las fuentes de justicia fueron variadas, y no solo una fuente. El primer juez fue el de Drako, pero luego vinieron las leyes de Solón que intentaron unificar las leyes, pero eso oscureció la fuente de justicia en los diversos tribunales de justicia.
Y, por supuesto, fueron míticamente Apolo y Atenea los que establecieron los primeros tribunales de justicia al aplacar a las Furias que aterrorizaban a Orestes. En ese juicio de Apolo, Atenea accedió a que las mujeres se convirtieron en simples receptáculos (Chora) de la simiente de los hombres, y por lo tanto las demandas de Clitemnestra no fueron confirmadas por el tribunal. http://en.wikipedia.org/wiki/Ore …
De modo que la raíz de la Justicia proviene de la venganza, la venganza, el vigilante, la justicia tribal, etc., que se pone bajo control mediante el establecimiento de tribunales de justicia, en el caso de Atenas por el delito y quién cometió el delito.
Entonces, en cierto sentido, todo el fenómeno de la Justicia proviene de la lucha para reemplazar el tribalismo por la polis y la soberanía con la democracia dentro de la ciudad, tal como se desarrolló en Atenas.
Por lo tanto, la justicia es un concepto complejo que debemos entender dentro de su contexto histórico, filosófico y mítico. Cuando hacemos eso, entendemos por qué Platón se enfoca en ello en la República (el viaje de Sócrates al infierno en la Tierra, la kakatopia, cf Sallis Being y Logos ). El contraste con este Infierno en la Tierra es la ciudad de las Leyes que está en el interior y no está plagada de cosas nuevas, como nuevas diosas, que provienen del Mar. La justicia es una forma de conocer a los no duales que se encuentran en el núcleo de la cosmovisión occidental más allá del núcleo de la producción de nihilismo que nos aqueja, y nos hace ser injustos porque nuestra razón está oculta por argumentos sofisticados de los Abogados (o los ciudadanos). entrenados en argumentación y persuasión por los sofistas) y cuando eso se combina con la hidra del apetito y los lazos con el clan y la familia en lugar de la ciudad, no solo somos injustos entre nosotros sino con nosotros mismos.