Hubo un experimento reciente que reveló una región en el cerebro (claustrum izquierda / ínsula anterior) que parece detener la conciencia humana. Sin lugar a dudas hay sitios similares en todos los animales con cerebro. Sin embargo, esto solo nos dice acerca de la conciencia en el sentido de la diferencia entre estar despierto y estar inconsciente, no la parte realmente interesante de lo que es la conciencia.
Una cosa es encontrar el interruptor de la luz y descubrir cómo apagar las luces, pero otra es entender la óptica física y el sentido visual subjetivo. Desde mi punto de vista, solo se puede entender mucho sobre la conciencia desde el “exterior”, ya que la diferencia entre lo que está dentro y lo que está afuera no es un asunto fisiológico, sino uno que necesariamente se extiende a los fundamentos de la física, la naturaleza. , y la existencia.
Preguntar sobre el mecanismo de la conciencia es realmente una pregunta cargada, ya que supone que es la conciencia producida por una máquina inconsciente en lugar de que las máquinas sean intrínsecamente imposibles, excepto en el contexto del efecto sensorial y el efecto motor (conciencia). Si puede haber máquinas sin conocimiento, entonces no está claro que el conocimiento sea plausible conceptualmente.
La tesis de Church-Turing demuestra que todos los cálculos y mecanismos pueden reducirse a operaciones binarias y lógicas. Si bien muchos entusiastas de la IA fuerte entienden que esto es una invitación a la conciencia sintética a través de la emulación del cerebro (ya que el cerebro es un mecanismo físico, entonces su función puede ser emulada computacionalmente), también puede verse como una prueba contra la emergencia. Si todo lo que hace el cerebro puede reducirse a procesos inconscientes, entonces no podemos justificar inflar esos procesos a los tipos de experiencias subjetivas que realmente tenemos: sabores, colores, sentimientos, etc., no tienen nada que ver con una máquina digital … Ni siquiera una máquina muy, muy compleja.
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En este punto es muy tentador, debido a nuestro profundo deseo de realizar la comprensión científica acumulada que hemos heredado, para tratar de escapar de la simplicidad y claridad de este problema. Es un razonamiento circular (o, más particularmente, una falacia post hoc ergo propter hoc) para afirmar en nuestra mente la utilidad de la conciencia para la supervivencia evolutiva mientras se mantiene la posición opuesta de que la conciencia no es necesaria para el cálculo. Esta falacia lógica puede estar oculta por conceptos de emergencia o “complejidad”, pero también dependen de falacias lógicas para afirmar su propio mecanismo. ¿Por qué hay emergencia? Lo que determina si un fenómeno dado se considera parte simple de un sistema complejo o si la “complejidad” es un epifenómeno emergente. Un racimo de uvas, por ejemplo, nos parece un ‘racimo’, pero eso no significa que cada uva sea consciente de que es parte de un racimo. Cada uva puede contener muchos eventos bioquímicos complejos, al igual que cada neurona en el cerebro, pero no hay más posibilidad de que un mundo interior de experiencia desarrolle ‘dentro’ de un grupo de neuronas que lo que hay dentro de un grupo de moléculas, a menos que esa interioridad Fue implícitamente posible desde el principio.
Otros modelos científicos actuales incluyen la teoría de la información integrada de Tononi y Koch, la conciencia cuántica de Penrose y Hammeroff y la teoría de la percepción de la interfaz de Donald D. Hoffman, todas las cuales postulan la conciencia como una propiedad cosmológica primitiva en lugar de un efecto producido por mecanismos cerebrales, y todos que tienen sus criticas *. Precisamente, cuán primitiva es una conciencia de propiedad puede ser una pregunta que no es posible abordar científicamente. Incluso la cuestión de si es posible abordarlo científicamente o si la ciencia misma debe extenderse conduce a un retroceso infinito. Algunos prefieren decir que los sistemas se vuelven conscientes porque están integrados, mientras que otros dicen que la integración y los sistemas son una expresión de conciencia. Algunos dicen que la diferencia no es significativa, mientras que otros insisten en que es la pregunta más crucial que puede haber. En mi opinión, todas las respuestas existentes a estas preguntas ya están planteando la cuestión de la filosofía de la mente. Cualquier prejuicio que tengamos antes de hacer la pregunta determinará qué significan las respuestas para nosotros.
La naturaleza de estas preguntas es tan inusual, debido a su falta de límites ontológicos, pero también debido a su límite psicológico. En pocas palabras, aquellos cuya psicología está arraigada en el razonamiento indirecto (lógica, matemática) parecen estar obligados a pensar en la conciencia de una manera, y aquellos que entienden el mundo en términos de percepción y sentimiento piensan que la conciencia parece estar obligados a pensar la conciencia de manera opuesta . Para el grupo anterior, para quien los sistemas mecánicos * son * naturaleza, la perspectiva grupal de este último parece descaradamente ingenua y no científica. Para el último grupo, a la visión mecanicista le falta claramente el punto y, en realidad, amputa la curiosidad científica por la verdad en la prisa por validar expectativas rígidas y de gran alcance. Esta es una batalla ideológica por la verdad científica sobre los orígenes de la ciencia y la ideología, donde incluso la noción de si los dos pueden separarse es parte de la batalla.
Dado que la pregunta OP pregunta acerca de las teorías personales, ofrezco mi propio Realismo Multisentido como un intento semi coherente de reconciliar la ciencia y la ideología, la física y la psique, y la reducción con el holismo. Mi conjetura es un intento de una reinterpretación radical de los fundamentos de la cosmología, para hacer que lo físico sea más perceptivo y lo perceptivo más físico. El enfoque utiliza ideas de la relatividad y la ciencia de la información contra el funcionalismo, de modo que tanto el cerebro como la mente divergen del mismo recurso común que es estético y participativo en lugar de la información teórica, espacio-temporal o masa-energética. La subjetividad se deriva de un contexto experiencial más amplio, una “totalidad” multisentido en lugar de una “nada” mecánica y proto-consciente.
Una metáfora fácil de lo que estoy hablando podría ser el espectro de la luz visible y su difracción de un haz de luz blanca. El prisma no agrega color a la luz blanca, sino que bloquea las frecuencias de forma selectiva para revelar otras. También hay paralelos a esto en nuestra percepción, ya que los defectos en nuestra visión o comprensión son compensados, completados a la perfección en nuestra experiencia de “interfaz”. La metáfora va más allá del agujero del conejo cuando consideramos que la luz blanca en sí misma es una forma concentrada de “luz clara” ordinaria, que es simplemente luminancia … el medio a través del cual se presentan todos los fenómenos ópticos. Con esta relación de tricotomía vista-luz-luz o sujeto-percepción-objeto podemos entender que la conciencia no es un mecanismo dentro de la física, sino todo el espectro a través del idealismo, el mecanismo y el materialismo, así como la proyección / definición del espectro. sí mismo. La conciencia es sensibilidad, como la luminancia, una relación entre lo relativo y lo absoluto, y entre lo racional y lo transnacional.
* La crítica de Scott Aronson de IIT: ¿Por qué no soy un teórico de la información integrado (o, el expansor inconsciente)?
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