¿Cómo entendió Jung el axioma alquímico de María?

En el siguiente comentario, Jung invirtió el orden dado por la versión más antigua sobreviviente de Zósimos de Panópolis. El (Jung) escribió,

Comienza con los cuatro elementos separados, el estado de caos, y asciende gradualmente a las tres manifestaciones de Mercurius en los mundos inorgánico, orgánico y espiritual; y, después de alcanzar la forma de Sol y Luna (es decir, el metal precioso oro y plata, pero también el resplandor de los dioses que pueden superar la lucha de los elementos por amor), culmina en la única e indivisible (incorruptible, etérea). , eterna) la naturaleza de la anima, la quinta esencia, aguamarina, tintura o lapis philosophorum. Esta progresión del número 4 a 3 a 2 a 1 es el ‘axioma de María’.

Uno podría llamar a esto un ascenso al espíritu después de la “caída” en la materia. En otra literatura, las primeras cuatro etapas de la evolución son la formación o coágula de la alquimia, y las últimas tres son la información o la “solución” de la alquimia.

En términos más claros, para que el potencial latente se manifieste, se vuelva “real” o realmente haga las cosas, “caemos” o sacrificamos nuestros inicios ingenuos en experimentos, errores, cualidades, atributos, partículas, detalles y lecciones. De esto tenemos una ganancia tangible pero inicialmente a costa de una integridad inocente. Al tener algún conocimiento material, trabajamos para recuperar nuestra integridad esencial, pero con el conocimiento unido a la sabiduría.

Puedes leer más detalles en el Paracelso de Jung como un fenómeno espiritual, sus pensamientos sobre el Hombre de Luz Gnóstico encarcelado en Adán, o una recuperación del Hombre Original.

Personalmente me gusta esta parte de The King de Ann Ree Colton sobre el tema;

Si buscas remodelar al hombre que eres, todavía contendrás al viejo que no contenerías.

El nuevo hombre de inocencia que buscas ser te es desconocido. Él es el querido por el UNO.

Solo la luz brillante del nuevo hombre contiene todas las esencias de las virtudes que contendrías, todos los atributos con los que vivirías.

La muerte del anciano es asistida por todos los sonidos funerarios, lamentos, lamentos, dolores, dolores, dolores. Esto no significa más para ti; ya no pueden las cosas en las que vivías vivir ahora en tu nueva inocencia. Ahora eres libre para comenzar a regocijarte donde te afligiste, a cantar donde suspiraste, a soltar donde te arrepentiste, a estar cómodo donde te doliste y doliste.

No puedo decir cómo lo entendió Jung, pero, al leer sus textos alquímicos, sospecharía que lo interpretó en términos cristianos. Mi interpretación es quizás diferente en sabor si es similar en sustancia, tomando prestado como lo hace de Lacan y Durkheim.

El yo emerge en relación con el Otro; el yo subjetivo descubre el “yo” objetivo a través de la interacción con los demás, que son partes, o emblemas, del Otro, o “alteridad”; y del conocimiento del yo subjetivo, del yo objetivo y del Otro surge la unión milagrosa de los tres dentro de la mayor conciencia colectiva (un juego en el término de Durkheim) de la relación, o lo que Jung llamó inconsciente colectivo. De la luz (conciencia) nace la forma, que proyecta su sombra hacia el infinito. Esta es la función de Cristo como portador de la luz divina, quien, desde la perspectiva mortal, dio forma a Dios. Y así. Uno puede integrar los términos taoístas también, creo, con respecto a los elementos, excepto que deja el quinto elemento implícito, sin embargo, usted lo trabaja. Creo que el elemento más importante implicado en el Axioma es que una vez que hay luz, la oscuridad nunca es la misma. El miedo al conocimiento retrocede ante la luz de la experiencia, que, como señaló Blake, “se compra con el precio de todo lo que tiene el hombre”. La posesión se disipa con la comprensión. Descubrir el lugar en el que habita uno en relación con todo lo que no es el yo, hace posible la conciencia consciente de la unión indivisible de la forma y la ausencia de forma.