Jacques Derrida (filósofo): ¿Qué es la deconstrucción?

Haría una distinción aquí entre la historia de las ideas y la historia de la filosofía (aunque esta es una distinción absolutamente pragmática y probablemente no se sostiene demasiado bien bajo escrutinio).

En cuanto a la historia de las ideas, situaría el apogeo de la deconstrucción en los años 70 y 80, mientras que se centra en Jacques Derrida (y varios críticos literarios que trabajan en Estados Unidos como Paul de Man, Jonathan Culler, Gayatri Spivak y Geoffrey Hart). – Pero registró una influencia en los campos culturales y artísticos. Aquí su sentido preciso es vago, aunque su significado a menudo se solapa con el “posmodernismo”. Especialmente tiene la connotación de invertir o desestabilizar los valores tradicionales, pero esto es bastante vago y amplio.

Su significado filosófico es un poco más preciso. Derrida lo introdujo como un neologismo (por primera vez en De gramatología, creo) para traducir la noción husserliana de Abbau (literalmente “no edificación”) y, más inmediatamente, la noción heideggeriana de Destruktion (que significa destrucción, pero que Heidegger usa significar algo más como desestructuración).

Derrida lo usó allí como una palabra entre muchas para describir una operación filosófica en la que había estado trabajando en varios de sus primeros trabajos y que se refería a “criticar” (en un sentido bastante kantiano) ciertos conceptos u oposiciones filosóficas centrales ( ejemplos tempranos famosos incluyen “presencia / ausencia” “discurso / escritura”). Esto a menudo se resume con la afirmación “casi trascendental” de que “las condiciones de la posibilidad de algo son también las condiciones de su imposibilidad”; algunos comentaristas lo reducen casi a una operación mecánica (muestran la “prioridad” histórica de una parte de la pareja, reconstruye las razones para esto – la lectura “diestra”; luego muestra los límites de estas razones y muestra las razones para privilegiar la parte denigrada de la pareja – la lectura “zurda”; utiliza esto para desestabilizar la idea de Pensando en términos de pares opuestos).

Ciertamente hay algo en esta lectura más bien reductiva de la deconstrucción, pero en realidad las lecturas están situadas en lecturas extremadamente cercanas de textos particulares y probablemente no se realicen solo por el bien de la “deconstrucción”. Tanto Heidegger como Derrida son extremadamente cuidadosos, pero Los lectores idiosincrásicos de la historia de la filosofía, y la efectividad e importancia exactas de cualquier movimiento deconstructivo dependen de trabajar a través de él.

El método descrito en la respuesta de Ammon es reductivo solo en la medida en que es el primer paso del procedimiento: la mitad ‘reversa’ de lo que Gayatri Spivak denomina “reversión y desplazamiento” en la introducción a De gramatología (lxxvi). Como Derrida lo pone en Posiciones, no es suficiente “simplemente para neutralizar las oposiciones binarias de la metafísica”, sino que debemos reconocer que siempre existe una jerarquía violenta dentro de estas oposiciones. Uno de los dos términos controla el otro (axiológicamente, lógicamente , etc.), ocupa la posición superior. Deconstruir la oposición es primero … derrocar ( reversor ) la jerarquía “(36). El segundo paso, de desplazamiento, involucra a la crítica que deja espacio para “el surgimiento irruptivo de un nuevo ‘concepto’, un concepto que ya no se permite entender en términos del régimen anterior” ( ibid. ).

Este es todo el procedimiento de deconstrucción, que se deriva inmediatamente de Heidegger e indirectamente de Nietzsche y Freud. Permaneciendo dentro de la lógica de un texto, en lugar de adoptar una postura aparentemente “fuera” de él, uno deconstruye sus suposiciones: las que presenta y las que mantiene ausentes. Esto idealmente abre paso a nuevos conceptos que se mueven más allá de las estructuras de oposición anteriores, pero la dificultad con la deconstrucción radica en cómo se producirá esto (la ‘ diferencia’ es uno de los notables intentos de Derrida por articular un concepto alternativo, que aún debe cubrir. como un ‘no-concepto’). Derrida es mucho más críptico y prudente acerca de cómo procederá este segundo paso que Heidegger o Nietzsche (o contemporáneos como Deleuze), y es mucho más difícil extraer cualquier tipo de posición filosófica generalizada de su trabajo. Por eso siempre invoca conceptos de lectura “interminable”, “conversaciones infinitas” en el sentido descrito por Blanchot. Simplemente no puedes inmovilizarlo sin leerlo sin parar, y luego comenzar de nuevo, la alegría y la frustración de leer a Derrida. Tal vez sea mejor pensar en la deconstrucción en los mismos términos que usó para describir la idea de “diseminación:” no es susceptible de una definición general y, por lo tanto, es mejor referirse al funcionamiento de los textos. Hay deconstrucciones múltiples y contingentes de una serie infinita de textos, no hay un “método” deconstructivo fijo y universal.

Aquellos que siguieron a Derrida para practicar su habilidad para desentrañar los hilos de la construcción de un texto han llamado comprensiblemente a este proceso de deconstrucción como un “método” por el cual uno podría proceder usando pasos claramente delineados. El problema con el uso del “método” de la palabra atrapada fue que Derrida rechazó el término, llamándolo una frase inapropiada. Derrida, en cambio, insistió en que un texto no solo contenía las semillas de su propia deconstrucción, sino que también estas semillas podían brotar de tal manera que el texto pudiera deconstruirse, dejando al deconstructor más un observador pasivo que un participante activo. El ataque de Derrida al término utilizado para identificar el proceso de su propia teoría era lógico a su manera, ya que el punto de cualquier deconstrucción era demostrar la infinita capacidad de deslizamiento del significado de cualquier palabra. Sugerir que la deconstrucción podría tener un centro de significado claramente definido negaría el significado mismo. Aún así, los colegas deconstruccionistas de Derrida necesitaban algunos medios para realizar sus propias deconstrucciones respectivas.

Ya sea que uno simplemente observó un texto desentrañado o tomó pasos activos para hacer que el proceso comience, uno notó que ciertos pasos debían ocurrir. El primer paso fue leer el texto de una manera que había sido típica de la lectura cercana de los Nuevos Críticos. Este tipo de lectura se centró en la interacción entre una gran variedad de factores: ironía, ambigüedad, paradoja, metáfora, símil y similares. Sin embargo, a diferencia de un Nuevo Crítico que buscaba encontrar una unidad orgánica que eventualmente armonizaría todas las partes dispares, el deconstructor no estaba bajo tal ilusión armoniosa. Un lector deconstructivo notaría los mismos elementos que un Nuevo Crítico, pero los usaría como hilos sueltos conectados para desentrañar, dejando a su paso la unidad orgánica inexistente. El segundo paso fue identificar los binarios emparejados de ese texto. Un binario pareado es un concepto que sugiere que para cada concepto o idea dentro de un texto, ese concepto tiene un opuesto correspondiente: hombre / mujer, verdad / mentira, permanente / temporal, vivo / muerto y similares. El lado izquierdo del binario contiene el elemento favorecido o privilegiado con el derecho que contiene al subordinado o menos favorecido. Una barra separa los dos. El discurso occidental tradicional siempre ha tendido a pensar en cualquier elemento en relación con su opuesto, ya que era este opuesto el que tendía a dar al término original su sabor distintivo. El tercer paso fue revertir las posiciones relativas del binario; El lado izquierdo y el lado derecho simplemente intercambian sus lados en la barra. Este intercambio es el corazón del proceso deconstructivo, ya que la inversión de un binario pareado comienza a desestabilizar lo que momentos antes había sido la aparición de un “dado” firmemente conectado a tierra. El cuarto paso es examinar la inversión para identificar el significado de esa inversión; ¿Qué revelan las incongruencias de repente se hacen evidentes? El deconstructor ignora los casos simples de ambigüedad, ironía o paradoja, ya que uno podría luego resolverlos en una unidad orgánica textual armonizada. Lo que uno hace es buscar incongruencias que nunca puedan ser así armonizadas. El último paso es evaluar el impacto acumulado de todas las estrategias antes mencionadas para “probar” que lo que un texto parece decir en la superficie está sutilmente, si no indirectamente subvertido y contradicho, por sus propias incongruencias subyacentes.

Hay muchos problemas y problemas asociados con una deconstrucción de estilo de Derridean, entre los cuales se encuentra la noción de que cualquier texto para ser deconstruido debe considerarse tradicional o “privilegiado”. La intención subyacente de la deconstrucción es atacar este estado tradicional al desestimarlo. ¿Pero exactamente cómo se define la naturaleza de un texto privilegiado? Si uno piensa en una novela de múltiples capas como la Cabina del tío Tom de Harriet Beecher Stowe, ¿cómo puede uno leerla para discernir su estado privilegiado? ¿Es una regla contra los males de la esclavitud? ¿O tal vez una celebración del espíritu humano? ¿O incluso visto como un lugar de adoración del cristianismo? Los deconstruccionistas luego dicen que subvierten el estado privilegiado de un texto, pero no defienden y no pueden defender esta subversión.

Una vez que un texto ha sido deconstruido, ¿cuál es precisamente el resultado? ¿Qué nueva interpretación se ha avanzado? Una deconstrucción altera el significado original (tradicional) de un texto de modo que aparece su opuesto . Todo lo que estaba en el lado izquierdo de la barra favorecida (el significado tradicional) se ha movido de tal manera que el nuevo ocupante de la izquierda es el antiguo significado subordinado. El significado se ha invertido. Privilegiado es ahora marginal. Marginal ahora es privilegiado. Pero lo que no ha ocurrido es una creación literaria más útil, más sofisticada. La crítica literaria es o debe ser el resultado de una idea original que la crítica ha presentado cuidadosamente como una tesis alternativa a un texto privilegiado anterior. Si un lector deconstructivo altera a “My Last Duchess” de Browning para demostrar que la duquesa era realmente tan digna de matar como su marido tan hábilmente argumenta, entonces este tipo de crítica reduce el acto de crítica a nada más que un juego de manos literario que dice mucho más sobre la habilidad del deconstructor para manipular el lenguaje figurado que sobre su profunda comprensión de la naturaleza humana. Además, una vez que la duquesa de Browning se revela ahora como el trollop que muestra la deconstrucción, ¿debería esta versión ahora considerarse el nuevo texto privilegiado? En los cómics de Superman, por analogía, Superman puede convertir un trozo de carbón en un diamante frotándolo a velocidad súper en una dirección. Luego puede frotar el diamante de la manera opuesta para convertir el diamante en carbón. Teóricamente, entonces, no hay ninguna razón por la cual uno no pueda reconstruir la duquesa de tal manera que se frote de la manera opuesta para salir casado de nuevo. Y esta es muy probablemente la principal falla de la deconstrucción. Derrida ha reducido las críticas a un estado de “hecho por encargo”. La originalidad ha dado paso a los lugares comunes.

Un problema relacionado con la utilidad común de la deconstrucción es la naturaleza del binario. Derrida señala correctamente que el discurso occidental ha utilizado tradicionalmente los binarios como punto de partida para examinar los problemas subyacentes relacionados con el vasto espectro del esfuerzo humano. Sin embargo, por su propia naturaleza, un binario está limitado solo a dos opciones. El esfuerzo humano, por el contrario, no es tan fácilmente reducible en complejidad. En realidad, un binario oculta el vasto terreno intermedio entre dos extremos. Cuando un deconstructor se prepara para desentrañar un texto como preliminar para subvertirlo, primero debe configurar una serie de archivos binarios que deben identificarse y que pronto se darán la vuelta. Derrida o cualquiera de sus acólitos asume que un binario representa la gama completa de posibilidades con una barra muy delgada que los separa. Si, por ejemplo, Derrida intentara deconstruir el poema mencionado “Mi última duquesa”, podría configurar un binario para que la duquesa se vea así: castidad / cachonda. La barra diagonal implica que la brecha entre los dos es tan pequeña que no existe. La duquesa debe ser una o la otra. Sin embargo, para proporcionar una definición adecuada de ambos debe permitir grados de variación. Un binario prohíbe las gradaciones. Si Derrida deseara presentar un pictograma más honesto, podría emitir uno así:

casto///////////////////////////////////////////////// ///// cachonda.

Ahora este binario indica claramente un abismo entre los dos. Irónicamente, este binario con múltiples barras es más deconstructivo que sus hermanos con barras múltiples, ya que tiende a sugerir que el concepto personificado por un binario es intrínsecamente indeterminado en su alcance. Y la deconstrucción, si nada más insiste en que el indeterminismo está incorporado a nuestro universo lingüístico. Para probar su tesis general de que todo lenguaje es indeterminado y que no existe una autoridad lingüística final que pueda dar fe del significado último de una palabra o frase, Derrida ha afirmado que todo lenguaje está en un estado de flujo y aplazamiento que nunca termina. Además, dado que afirma que todo el espectro del esfuerzo humano es lingüístico en todos los aspectos , se deduce que diferir el significado exige que nada tenga un significado fijo . Este último reclamo debe entonces impactar en áreas distintas a la literaria. Si nada tiene significado, entonces la humanidad está condenada a vivir en un universo nihilista que hace de Orwell el 1984 una fiesta de jardín en comparación.

Seguir los hilos de la lógica de Derrida no es tarea fácil. Las palabras clave que usa incluyen lo siguiente: traza, juego, significante, significado, diferencia y diferencia. Derrida tomó mucho del trabajo de Ferdinand de Saussure, un lingüista cuyo trabajo seminal Curso en Lingüística General tuvo ramificaciones en una gran cantidad de disciplinas ajenas a la suya. Saussure imaginó el lenguaje como un sistema de signos, y cada signo tenía una construcción tripartita. El primero lo llamó un significante . Un significante es un sonido que un hablante vocaliza en un idioma que un oyente que habla ese mismo idioma lo entendería. Un hablante de inglés diría que la palabra “pluma” significa el utensilio de escritura. Para una persona que no habla inglés, “pluma” no tendría ningún significado. Al segundo lo llamó un significado . Un significado es la imagen mental que la palabra “pluma” trae a la mente en una persona que entiende el lenguaje del hablante. El sonido se transforma así en la imagen. Al tercero lo llamó un referente . Un referente es el objeto de la vida real que existe independientemente de lo que uno diga, piense o escuche al respecto. El significado entonces depende de la naturaleza arbitraria del lenguaje. Solo porque digo que la palabra “pluma” no significa necesariamente que la palabra inglesa “pluma” tenga un enlace directo al utensilio de escritura del mundo real. El significado ahora se ve como una función de la diferencia entre un objeto y otro. Una pluma es una pluma porque no es un lápiz. Para que una palabra tenga un significado, uno debe establecer una serie de diferencias relacionales de manera que se pueda distinguir una pluma de un lápiz. Por lo tanto, mientras se indiquen diferencias claras y medibles, entonces en el universo lingüístico de Saussure todo está bien. Lo mismo, lamentablemente, no se puede decir sobre el universo lingüístico de Jacques Derrida. La diferencia entre un universo Saussurean y un universo Derridean es la diferencia entre el espacio y el tiempo . Los conceptos de Saussure son tangibles y espacialmente diferentes entre sí. Lo que Derrida ha hecho fue algo nuevo e inesperado. Derrida ahora introduce el concepto de tiempo como elemento central de la deconstrucción.

Si Derrida puede demostrar que el significado de una palabra puede ser diferido eternamente, entonces puede justificar su afirmación deconstructiva de que “significado no tiene significado”. Para lograr esto, toma un término de Saussure (diferencia) y lo cambia ligeramente en diferencia . En francés hay una palabra que puede significar “diferir” o “diferir”. La pronunciación de la diferencia y la diferencia es exactamente la misma, pero la ortografía y la adición de una marca diacrítica los distinguen. Derrida usa différance para indicar la La forma en que las palabras nunca alcanzan un significado fijo, lo que implica que este significado se pospone eternamente, por lo tanto, indeterminado.

A continuación, Derrida toma la “diferencia” espacial de Saussure y la sustituye por un sinónimo de “juego” de base temporal. Donde Saussure insistió en que una palabra tenía significado solo si había diferencias claras y medibles entre los significados, Derrida borra esta distinción con “juego”. Si se permite que una palabra juegue contra otra, entonces no hay contraste, no hay diferencia, y por lo tanto no hay significado. En un universo lingüístico derrideano, una palabra puede jugar contra otra como un disco de hockey que se desliza sobre el hielo sin perder fricción. Si uno acepta la validez de “jugar”, entonces la “traza” es el siguiente paso en un aplazamiento infinito de significado. Mientras las palabras juegan unas contra otras, supuestamente dejan a su paso fragmentos tenues de no ser y de no existencia. Por lo tanto, una sola palabra puede jugar sin fin contra un número casi infinito de otras palabras relacionadas con cada una de ellas acumulando un zarcillo evanescente de un bit de datos de memoria sináptica, que en cualquier caso está “allí” y “no está allí” simultáneamente. De este roce y juego de palabras ad infinitum, Derrida concluye que todos los significados se convierten en significantes. En el mundo real no-Derrideano de causa y efecto, simplemente no es posible que un concepto / idea se convierta mágicamente en un sonido. Derrida ahora puede postular que con este colapso masivo de significados en significantes, debe haber miles de millones de significantes flotantes con cada uno de ellos haciendo nada más que señalar a otro significante en una prisión loca de lenguaje. El resultado de todo este aplazamiento infinito de significado es asegurar que no haya posibilidad de un punto de parada de los significados, lo que Derrida llama un significado trascendental . Las ramificaciones de una negación de un significado trascendental son asombrosamente enormes. Por un lado, dado que las palabras apuntan solo a otras palabras y nunca a un significado último, todo lo que la deconstrucción ha logrado fue desencadenar un tsunami de interminables discursos. El universo mismo y todo lo que contiene se ha reducido al lenguaje. No hay “allí” allí ni en ningún otro lugar para esa materia. Uno podría argumentar legítimamente que la deconstrucción derrideana reduce el lenguaje incluso cuando pretende expandirlo. Una inferencia mucho más perturbadora que se puede extraer de un aplazamiento infinito de significado es que los seres humanos no necesitan preocuparse por conceptos que Derrida ahora ha declarado muertos, desaparecidos y que nunca han existido. ¿Por qué debería la humanidad tratar de ser humana y mucho menos humana cuando términos como Dios, Verdad, Amor, Hombre, Mujer y similares desaparecen de repente de la mente y el alma? De hecho, incluso “mente” y “alma” son desterrados de manera similar. Lo que no se puede definir no existe .

Incluso si uno acepta la validez del uso resbaladizo de Derrida del vocabulario, hace otro tropiezo ilógico. Él asume que la aceptación de un significado de una palabra equivale al tiempo que toma considerar todas las opciones casi infinitas disponibles. Si uno quiere decidir si comer una manzana o una uva, elige después de una breve deliberación la manzana o la uva. Derrida expande temporalmente este proceso contemplativo al exigir que antes de que se haga una elección final, el ser humano hambriento primero debe considerar todas las fuentes posibles de alimentos en el mundo, desde zanahorias hasta cerdos y cebollas, y literalmente todo lo que sea comestible. Por lo tanto, el proceso de elección nunca puede terminar. Deferral sin fin es el resultado. Para una afirmación tan sorprendente, Derrida no ofrece ninguna prueba (excepto su premisa) de que su uso del vocabulario temporal sea válido y lógico. En su lugar, utiliza emociones emocionales y retóricas para convencer a los incautos.

Saussure en su discusión de significantes y significados no reconoce la existencia misma de un significado trascendental. Para que un concepto de este tipo exista como un significado, debe formar parte de una colección diferenciada de conceptos. Por lo tanto, no puede haber un significado trascendental ya que no tendría ningún concepto concomitante contra el cual pudiera distinguirse. De ello se deduce que, dado que la deconstrucción se basa en gran medida en ataques contra el logocentrismo, nunca hubo, ni existe, ni podría haber significado alguno trascendental. En este punto, toda la justificación de la existencia de la deconstrucción se desvanece. Además, se deduce que si uno privilegia un lado de un binario o simplemente cambia sus posiciones relativas, no resulta nada significativo. Por lo tanto, dados los fracasos de Derrida para definir claramente los términos y una falla igualmente sorprendente para evitar malentender las teorías lingüísticas de sus predecesores, uno podría cuestionar legítimamente la validez de la deconstrucción como un medio viable de discurso.

Acabo de publicar esta respuesta a una pregunta similar en Derrida. Lo estoy enviando aquí porque todas las demás respuestas aquí son demasiado positivas sobre Derrida y la deconstrucción. Nadie niega que Derrida haya sido polémica. Así que esta es una toma negativa.

La filosofía de Derrida fue realmente una “anti-filosofía”. En primer lugar, fue un ataque a la trascendencia, que no hay nada por encima, por debajo, por detrás o dentro de lo que percibimos o experimentamos. En lenguaje callejero, se originó el dicho: ‘Lo que ves es lo que obtienes’. Fue un ataque a la razón humana. Los antiguos griegos separaban mitos y logos. Derrida afirmó que en realidad sólo hay mitos. El logos es un mito disfrazado. Si bien el siglo XVIII fue llamado la “Era de la razón”, el ataque al modernismo sería necesariamente una “Era de la sinrazón”. Derrida también muestra la inutilidad del uso del lenguaje. Las palabras son ‘significantes flotantes’, sus significados son construcciones sociales, para siempre diferidas.

Es difícil imaginar cómo esta antifilosofía puede ser valiosa para cualquiera. Pero la Nueva Izquierda se aferró a ella como un medio para un fin. Les permitió ser irrazonables en cualquier momento que quisieran para obtener beneficios políticos o personales. Cuando se enfrentan a un argumento razonable, podrían reclamar que las palabras no se pueden definir. Verdad, justicia y belleza, los conceptos que los antiguos griegos elevaron al estado de trascendencia, se convirtieron en meros juegos de poder, construcciones sociales bajo la égida del pensamiento posmoderno.

La técnica posmoderna de Derrida se puede describir de la siguiente manera:

Primero, habla o escribe en un lenguaje oscuro, difícil y denso. En segundo lugar, si algún filósofo cuestiona lo que se ha escrito o hablado, se les dice que simplemente no entienden, porque es más difícil incluso que la física cuántica. En tercer lugar, si algún filósofo intenta hacer una reclamación, Derrida (y sus seguidores de PoMo) encontrarán la palabra o frase que contiene una suposición. Por lo tanto, la afirmación no es cierta a través de la lógica y la razón. Es fundamentalmente mítica y por lo tanto no tiene validez. Y, por último, si alguien niega el valor de este método hasta ahora, es porque simplemente no les gusta que se desafíe la estructura de poder existente. Pero no cualquier estructura de poder. Era una estructura de poder particular de Occidente que era eurocéntrica, centrada en el cristianismo, falocéntrica, centrada en la heterosexualidad, centrada en la élite y antropocéntrica (la última en relación con el movimiento ecologista).

John Searle, uno de los mejores filósofos de Estados Unidos, habla del famoso intercambio que tuvo con Derrida en una revista de 1982:

“El propósito de la revista era celebrar este tipo de tonterías deconstruccionistas y querían que le proporcionara un objetivo a Derrida. Ellos no me dijeron eso. Así que escribí un artículo de nueve páginas. Lo escribí en un fin de semana. Y me han dicho que Derrida pasó seis meses escribiendo esta enorme respuesta a mi artículo, en la que pasa las primeras veinte páginas escribiendo mal mi nombre, etc. Pero no puedo tomarlo en serio. No es un verdadero trabajo de filosofía, y me sorprende que se haya publicado. Desde entonces, la revista ha cerrado. “- John Searle

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The Sokal Affair (1996) marcó el comienzo del fin del deconstruccionismo. A comienzos del nuevo milenio, la posmodernidad había seguido su curso felizmente. Veo esta ‘guerra de treinta años’ como un período muy oscuro para la filosofía.