¿Por qué la filosofía occidental parece tan inadecuada? ¿O si no está de acuerdo, puede explicar algunos de sus conceptos que son interesantes y útiles?

Si bien hay innumerables divergencias en las genealogías respectivas de las ideas filosóficas en las dos categorías que mencionas (“Oriental” y “Occidental”), agrupar la filosofía en categorías tan amplias como estas hace que sea bastante imposible evitar una superposición significativa. Un par de ejemplos muy generales vienen a la mente inmediatamente:

  • Ataraxia, definida por Wikipedia como “un término griego utilizado por Pyrrho y Epicurus para un estado lúcido de tranquilidad robusta, caracterizado por la continua libertad de angustia y preocupación”. Verás en el artículo de Wikipedia que hay varias escuelas de pensamiento distintas que hacen referencia a este término, pero todas tienen cierta semejanza con lo que Oriente podría llamar nirvana / zen / enlightenment. Estas escuelas también, como las escuelas de pensamiento orientales que abordan la iluminación, ofrecen metodologías concretas y prácticas para alcanzar este estado, y varias de estas metodologías se parecen bastante entre sí en los dos hemisferios.
  • Los fundamentos y la metodología de la “deconstrucción” de Derrida, así como del “paréntesis” fenomenológico (que se derivó en parte del concepto griego de “Epoché”, pero discutido en tiempos más recientes por Husserl, Heidegger y otros) tienen cierto parecido. a las filosofías orientales que se ocupan de lo que podríamos llamar “centrarse en las cosas mismas” en lugar de nuestras interpretaciones e ideas sobre ellas . Algunos ejemplos podrían incluir, digamos, el taoísmo, o tal vez la doctrina budista de Pratītyasamutpāda (“surgimiento dependiente”). En las traducciones que he leído de estas filosofías orientales, esto a veces se expresa como el cese de “nombrar”. Decidir sobre el “nombre” de algo es decidir sobre su significado y significado, dónde comienza y dónde termina, qué es y qué no es. Esto a menudo ahoga la posibilidad de interpretaciones alternativas. Más importante aún, nos hace pasar por alto el hecho fundamental de que siempre estamos haciendo la interpretación. Es decir, siempre tenemos el control de nuestras interpretaciones . Además, podemos elegir no interpretar en absoluto, o mantener múltiples interpretaciones como plausibles simultáneamente. Todas estas escuelas de pensamiento, tanto orientales como occidentales, dependen en gran medida de la afirmación de que la experiencia humana es consciente (lo que podríamos llamar “el texto”, si te gusta Derrida o Maya (ilusión), si te gusta el hinduismo). ) es en realidad fenómenos simples y puros, que van y vienen constantemente, nunca persisten, siempre están desprovistos de cualquier significado o interpretación intrínseca. Y todas estas escuelas de pensamiento también afirman en mayor o menor grado que al ser más conscientes de cuándo y cómo nombramos / interpretamos nuestras experiencias, podemos ser más conscientes de las formas en que dicha interpretación nos hace sufrir en lugar de experimentar el cumplimiento. . Míralo de esta manera: insistir en una sola lectura de un texto, una sola perspectiva, una sola definición de nuestras experiencias, cuando hay tantas otras perspectivas posibles, es aferrarse a esa perspectiva, y (parafrasear desde el punto de vista budista). canon) aferrarse es el origen del sufrimiento.

Durante mucho tiempo hemos tenido nuestro propio (aunque similar) sabor de “iluminación” aquí en el Oeste. Sin embargo, al menos en tiempos más contemporáneos, las filosofías que han aludido a estos conceptos a menudo lo han hecho en contextos que eran mucho más políticos / sociales que individuales / espirituales (piense en Derrida por un lado, el Buda en el otro). El psicoanálisis fenomenológico nos ha llevado un poco más lejos en la dirección de la realización humana y la espiritualidad, pero ciertamente no del todo, y todavía se ha escrito de formas que son demasiado abstractas y académicas para que la gran mayoría de las personas puedan comprender. Entonces, tal vez el problema real sea la profunda desconexión en Occidente, no muy bien unida, entre el mundo académico, la religión y la búsqueda de la “autoayuda” (en el sentido de Barnes and Noble / layperson). No es seguro. Sin embargo, me gusta la pregunta: gracias por publicar.

El pensamiento occidental (es decir, platónico y aristotélico) y el pensamiento oriental (es decir, hindú, budista y otros) tienen diferentes perspectivas sobre cuál es el verdadero propósito del pensamiento . Esto (y la siguiente respuesta) es una simplificación excesiva, pero es lo mejor que puedo encontrar (con lo poco que sé).

El enfoque de la verdad en el pensamiento occidental se basa en la presunción de que el propósito del ejercicio es descubrir la verdad de la realidad (es decir, responder a la pregunta “¿Qué es la realidad?”). Y así, el debate se enfoca en a) cómo alguien puede descubrir la naturaleza de la realidad, yb) qué cosas son (desconocidas) sobre la realidad.

El enfoque en el pensamiento oriental (indio) se basa en la presunción de que el propósito es descubrir la naturaleza de la relación entre el individuo y la realidad (es decir, responder a la pregunta “¿Cuál es el verdadero camino en la vida?”). Y así, el debate se centra en cómo alguien puede descubrir la “verdad” de la relación del individuo con la realidad (siendo la “verdad” de la realidad, en gran medida, un hecho o no importante).

Así que el pensador occidental le preguntaría al pensador oriental “¿Por qué molestarse con lo que haces cuando no sabes dónde lo estás haciendo?”. Y el pensador oriental le preguntaría al pensador occidental “¿Por qué molestarse con dónde lo haces (porque eso es obvio) cuando lo que haces es más importante?”

Es una cuestión de perspectiva.

Un descargo de responsabilidad: soy un niño del mundo posmoderno (es decir, el mundo de la lógica matemática) y por eso todas las filosofías “tradicionales” (para mí) tienen una verdad limitada .

No soy un experto en filosofía occidental y mucho menos un experto en filosofía oriental. Solo puedo comentar sobre las versiones más populares de estas filosofías que veo en la cultura popular.

Ambas filosofías parecen continuar discutiendo el mundo en términos que preceden a la ciencia. Los desarrollos “modernos” (p. Ej., Hume, Kant, Rand) parecen continuar la tradición de tratar de entender el mundo mediante la burla de distinciones lingüísticas lógicas sutiles. Parecen anacrónicos en un mundo donde la ciencia y las matemáticas proporcionan mucha comprensión.

Mi esperanza es que los métodos de la ciencia se apliquen, en mi vida, a la solución de los problemas éticos y políticos que hasta ahora se han dejado a la filosofía. El paisaje moral: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos por Sam Harris parece un paso esperanzador en la dirección correcta. Curiosamente, el doctorado de Harris estaba en neurociencia cognitiva, “utilizando imágenes de resonancia magnética funcional para realizar investigaciones sobre las bases neuronales de la creencia, la incredulidad y la incertidumbre”. Ver el artículo de Wikipedia Sam Harris (autor).