¿Por qué algunos neurocientíficos tienen dificultades para ver el difícil problema de la conciencia?

Answer 1

El “problema difícil de la conciencia” es un concepto planteado por los filósofos. Como resultado, es un problema de pensamiento que tiene mucho más sentido para los filósofos que para los neurocientíficos o neurólogos.

La razón por la que es difícil obtener tracción en este problema con los neurocientíficos es que el problema es completamente impráctico. Su solución o la falta de ella no tiene ninguna relación con el tratamiento de trastornos cerebrales o con la construcción e interpretación de experimentos de neurociencia. Como resultado, desde la perspectiva de la neurociencia es difícil entender qué es realmente el “problema”.

Para los neurocientíficos que se especializan en tratar de explicar cómo el cerebro produce la conciencia de manera mecánica, el “problema difícil” es algo con lo que lidiar, al menos cuando se comunica con los filósofos. Sin embargo, incluso dentro de esta área de especialidad, el problema difícil es en su mayoría irrelevante, porque no sugiere qué experimentos hacer o cómo interpretar los resultados. El problema difícil solo puede superarse o se ha demostrado que es irrelevante con una alternativa experimental más convincente, y eso es en lo que están trabajando los neurocientíficos de todos modos.

Desde el punto de vista de los investigadores de la “neurociencia de la conciencia”, el camino a seguir en la ciencia es continuar el proyecto de eliminar los problemas no resueltos del cerebro hasta que se comprendan todos los aspectos de la percepción, incluida la percepción subjetiva de la propia conciencia y la conciencia. La conciencia de los demás. Mientras la neurociencia continúe progresando de manera constante al acercarse a este entendimiento, será difícil generar interés en el problema difícil.

Si la ciencia comienza a enfrentarse a callejones sin salida o contradicciones intratables en las teorías, como ocurrió con la definición de “éter” en la física hace 100 años, los científicos pueden comenzar a considerar que explicar la conciencia requerirá un cambio de paradigma fuera de la ciencia normal. Pero también podría suceder que nunca llegue un callejón sin salida, y el difícil problema de la conciencia se desvanece como irrelevante. Antes se pensaba que el vitalismo y la “fuerza vital” teleológica eran necesarios para explicar la diferencia entre la vida biológica y los objetos inanimados. Esta visión se desvaneció como la bioquímica y, en última instancia, la biología molecular proporcionó cada vez más detalles sobre los mecanismos subyacentes a la aparición de “estar vivo”.

Answer 2

Un problema generalizado en las discusiones sobre el problema difícil es que la conciencia es definida y entendida de diferentes maneras por diferentes personas, y si se define como un estado del cerebro, simplemente no hay manera de plantear de manera coherente el problema difícil. Para “ver” el problema difícil como un problema primero se requiere que acepte una definición de conciencia como algo esencialmente no físico, y eso es algo que los realistas físicos no harán.

El otro problema es que aquellos que “ven” el problema difícil tienen problemas para proporcionar una definición clara de qué es exactamente la conciencia, y eso hace que los realistas físicos rechacen su posición por ser inherentemente incoherente o sin sentido. Por ejemplo, ¿cómo puede definirse la experiencia subjetiva del rojo? Si se define en términos de la distinción entre experiencias de otros colores, entonces el realista físico puede mapear esa distinción a estados cerebrales físicamente distinguibles, y afirmar que lo que se está hablando no es nada más que eso. El problema fundamental aquí es que la conciencia subjetiva no puede, en principio, objetivarse. Es esencialmente inefable. Los defensores del problema difícil no siempre han visto esto claramente.

Answer 3

La respuesta está tanto en el orgullo como en el prejuicio (como se muestra en algunas de las respuestas a esta pregunta).

Los neurocientíficos a menudo no tienen una alta opinión de tales preocupaciones. En general, tienen posiciones muy ingenuas sobre el tema y dicen cosas como: “esto es irrelevante para los neurocientíficos”. Eso es drásticamente incorrecto. Un subcampo completo en la vanguardia de la neurociencia, conocido como la búsqueda de los correlatos neurales de la conciencia, está en curso. Los neurocientíficos deben saber cuándo la actividad cerebral se correlaciona con la sensación consciente o si alguna actividad neuronal en particular está “sucediendo en la oscuridad”. Hay aplicaciones médicas directas para descubrir eso.

Como tal, la mayoría de los neurocientíficos se encuentran en una posición similar a los conductistas antes de la revolución cognitiva: niegan el elefante en la habitación. Por supuesto, esto afecta la ciencia que hacen. Entonces, ¿por qué niegan que hay un problema? Principalmente porque se han logrado enormes avances en la composición molecular de las neuronas, cómo funcionan los canales iónicos, la dinámica de los potenciales de acción y las interpretaciones modulares de ciertas regiones del cerebro (la visión probablemente se procesa principalmente aquí, el movimiento aquí, etc.). Sin embargo, este progreso se ha hecho principalmente en escalas espaciotemporales neurales que son mucho más pequeñas o mucho más groseras que las de la actividad cortical muy extendida y, por lo tanto, la conciencia. Rastrear y comprender cómo actúa todo el cerebro para crear tu experiencia es demasiado difícil para las herramientas de la neurociencia moderna. En lugar de reconocerlo explícitamente, se pretende con orgullo que la neurociencia es el estudio de lo que tenemos las herramientas para estudiar: neuronas individuales, datos de neuroimagen espacialmente limitados espacialmente, etc.

Para agravar esto, los filósofos han convertido el “Problema difícil” en algo altamente específico y, por lo tanto, mucho más fácil de no creer sin pensarlo (prejuicio). A menudo se considera que el problema difícil es equivalente o está fuertemente asociado con el llamado “argumento zombie”. El debate sobre tales argumentos involucra tesis muy específicas avanzadas utilizando herramientas metafísicas complejas, como la lógica modal, y hay muchos desacuerdos y contingencias. Más críticamente, lo que se debate es si, o no, solo a partir de un razonamiento a priori, se puede probar cuál es la relación entre lo físico y lo mental. Esto está bien para los filósofos profesionales, pero no es útil para los neurocientíficos y, a menudo, para el público.

Otra expresión del problema difícil es lo que Joseph Levine llamó “la brecha explicativa”. La brecha referida es la brecha entre nuestras explicaciones físicas (en este caso, nuestro neurocientífico) de los eventos (como una cadena de neuronas disparadas y, finalmente, un brazo movido) y la explicación fenomenológica o mental del mismo evento (me sentí como moviendo mi brazo). Ningún neurocientífico viviente podría jamás explicarte por qué este conjunto gigante de neuronas que se dispararon de una manera particular se sintió de una manera particular, y si afirmaran ser capaces estarían mintiendo. Suponen de manera prejuiciosa que hay una explicación dentro de nuestra actual estructura neurocientífica conceptual, pero en realidad, no importa cuánto supieran sobre las neuronas y su espina, nunca podrían decirle. Por lo tanto, es totalmente cierto que nuestras herramientas conceptuales / teóricas en neurociencia, tal como están ahora, no son capaces de derivar la conciencia de la actividad neuronal y, de hecho, ni siquiera pueden relacionar la conciencia con la actividad neuronal. ¿Significa esto que no hay en principio una forma de relacionar los dos? Sí, sin nuevas herramientas conceptuales / teóricas. No / Posiblemente, si se desarrollan nuevas herramientas conceptuales / teóricas. Pero tenga en cuenta que incluso si se desarrollaran tales herramientas, probablemente serían radicales y nos alejarían de lo que ahora se considera neurociencia.

Versión tldr : sí, el problema difícil existe y los neurocientíficos deben reconocer que, como afecta directamente a su ciencia; pero esto no significa que el problema sea difícil de resolver, ya que no se puede saber de antemano qué herramientas conceptuales desarrollaremos en el futuro.

Answer 4

Ok, después de hablar con amigos directamente y escuchar a Daniel Dennett (cortesía de Quora User ), he visto algunas tendencias.

Mala compañía
El problema difícil a menudo se discute muy mal, y creo que hay algo de culpa por asociación. Si la idea no es intuitiva para usted, y la asocia con el pensamiento descuidado, será muy difícil encontrar un pensamiento sólido.

Éxito histórico en la aprobación de teorías “espeluznantes”.
El proyecto científico se ha hecho asombrosamente bien por sí mismo al ignorar las teorías “espeluznantes” hasta que no las necesita. El vitalismo y el éter vienen a la mente. Creo que muchos científicos expertos han logrado un buen trabajo al adaptar profundamente este sesgo contra las cosas que se sienten “espeluznantes”.

Medición objetiva como requisito para la ontología.
Muchos científicos se lo han metido en la cabeza: si una cosa no se puede medir, literalmente no existe.

Naturaleza de la comprensión
“Conseguirlo” significa diferentes cosas para diferentes personas. Todos podemos acordar una pregunta sin la posibilidad de una respuesta inteligible es una pregunta pobre. Creo que muchas personas ven las respuestas reduccionistas como el único tipo de respuesta que les hace sentir que “lo entienden”. Para una persona así, sería difícil imaginar una respuesta bien formada al problema difícil.

Imaginando las formas en que estas fuerzas se refuerzan entre sí, puedo imaginar estar en eso posible.

Answer 5

La brillante idea científica de color de Frank Jackson ilustra una teoría que predice que es posible saberlo todo, funcionalmente sobre un quale de enrojecimiento, sin saber realmente cómo es cualitativamente. Los grandes neurocientíficos como Jack Gallant están utilizando un método incorrecto para interpretar cualitativamente lo que están detectando, haciéndolos cualitativamente ciegos.

Si tal teoría pudiera demostrarse, experimentalmente para ser cierta (ver más abajo cómo), sería obvio por qué tantas personas luchan con esto. Se podría demostrar que los neurocientíficos pueden seguir aprendiendo todo sobre cualidades elementales como el enrojecimiento, en qué se diferencia del verdor, lo que incluye lograr la capacidad de detectar cuando dos personas tienen qualia rojo / verde invertido, y así sucesivamente, del otro. Al igual que Mary, podrían hacer esto sin saber qué es cualitativamente es el enrojecimiento y el verdor, para los dos sujetos invertidos que está observando experimentalmente.

El llamado “problema difícil” es simplemente un malentendido de lo que significa detectar (como ser consciente de) un quale de enrojecimiento. Imagina tener un detector de glutamato confiable. Podría haber representaciones o simulaciones de glutamato que no se parecen en nada al glutamato real, pero se podrían interpretar si es como el glutamato real. Nunca podría presentar estas representaciones de glutamato no real y obtener una respuesta positiva del detector real confiable. Lo mismo podría ser cierto con un quale como enrojecimiento elemental. Pero, por supuesto, puede tener una representación simulada de un detector que sepa cómo interpretar correctamente el glutamato no real, como si fuera la cosa real. De esta manera, podría simular, o funcionar como si fuera la cosa real, pero solo en la medida en que sepa que la cosa real no está presente, y debe saber cómo interpretar correctamente la simulación de zombie que, por definición, solo funciona Me gusta, siempre y cuando se interprete correctamente.

Como puede ver en esta ilustración, la interpretación de las representaciones de enrojecimiento es muy importante. Sin la interpretación correcta, todos pueden describir funcionalmente lo que está sucediendo. Pero sin saber cómo interpretar las descripciones, no puede saber cómo son cualitativamente. Entonces, la teoría predice que toda esta dificultad es simplemente un problema de interpretación de quale. La predicción comprobable es que la razón por la que vemos el conocimiento del arco iris en nuestra cabeza, como si solo fuera “materia gris” es simplemente una interpretación errónea de lo que estamos detectando. La ciencia podría estar a punto de demostrarnos experimentalmente que una vez que sepamos, experimentalmente, cómo sortear el problema de la interpretación, y una vez que sepamos de manera confiable cuál es verdaderamente el correlato neural de un enrojecimiento, todo tendrá sentido. Las personas que no estén interesadas en las interpretaciones cualitativas de lo que están detectando seguirán viendo solo la materia gris. Pero una vez que sepamos cómo interpretar correctamente lo que estamos viendo, finalmente veremos el enrojecimiento que hay allí. Con esto, finalmente podremos perforar el velo filosófico de la percepción y ser capaces de responder preguntas como: “¿Cómo es ser un murciélago?” Hasta que salimos de la habitación, experimentamos un enrojecimiento real y los colores que experimentamos. nunca antes habíamos experimentado, por primera vez, sabremos cómo interpretar correctamente los datos científicos que estamos recopilando sobre el correlato neural de un quale de enrojecimiento.

Para obtener más información acerca de esta teoría comprobable que predice cómo todo esto es simplemente un “problema de interpretación de quale”, consulte esta presentación de YouTube MTA en “Detecting Qualia”

Página en youtube.com

Hay un resumen escrito de esta teoría aquí:

Detectando Qualia SAND

y una versión en papel de la presentación anterior aquí:

Todo el espíritu es materia

O bien, puede enviarme un correo electrónico directamente si tiene alguna otra pregunta. Siempre me interesa hablar de esto y / o lograr que más personas participen en el proyecto de medición de consenso en Page en canoniazer.com.

Gracias por preguntar y por estar interesado en lo que creo que es la pregunta científica más importante y más fácil de responder del día.

Answer 6

Las neurociencias amenazan la libertad del espacio fenomenológico que experimentan las personas imaginativas, incluidos los filósofos. Como si uno acabara de decirles: «Eres un robot. ¿No estabas al tanto de esto? ». La existencia del duro problema de la conciencia es una respuesta a esta preocupación. La última defensa es el concepto de qualia, que es algo que solo experimenta el “yo” a partir de la información que llega a la conciencia, no reducible para ellos y no definible por un caso de interacciones neurológicas.

¿De dónde viene este “yo” que experimenta los qualia?, Les preguntamos a estos filósofos. ¿Qué es lo que hace que su calidad sea única si no está vinculada a su soporte cerebral? ¿En qué se diferencia del alma?

Ninguna respuesta. Lo que no puedes analizar, lo que no se puede definir con mayor precisión, no es posible demostrar la existencia. Sin embargo, la forma en que se sintió este comportamiento fenomenológico debería darnos alguna indicación de su composición. Incluso hay eventos fuera del cerebro que influyen en gran medida. Parece que no es realmente un campo, cuántico o indeterminado, unido a la fisiología de las neuronas, sino mucho más la información que reciben e interpretan.

Aquí hay una pequeña historia:

Un amigo médico, MW, sufre pancreatitis aguda. Una evaluación eco-endoscópica es normal. El cirujano cree que podría tragarse una espina de pescado. También se sospecha de estatinas: la pancreatitis es parte de sus efectos secundarios. MW cura. 3 años después: nueva crisis. Malas noticias esta vez: cáncer de páncreas. Dos metástasis hepáticas. MW realizó una breve quimioterapia y la mano en un hospital especializado para cirugía mayor: pancreatectomía duodeno-cefálica. Durante la operación, el cirujano juzga incluso lo necesario para extirpar una parte del estómago y extender todas las piezas juntas.

Las suturas, el baño en los jugos digestivos son con frecuencia asiento de la fístula. MW no es una excepción: las suites son largas y difíciles. Fue durante esta convalecencia que le hice una visita.

MW tiene una personalidad particularmente energética. Él está constantemente construyendo nuevos proyectos. En su estela, toma a sus asociados, aturdidos por el huracán. Desarrollo de nuevas actividades, técnicas de aprendizaje, arreglos financieros beneficiosos, MW está interesado en todo. Él es un maestro del pasado en el cabildeo; su impresionante tamaño y su fácil habla le permiten pasar a través de puertas cerradas y obtener la mayor parte del tiempo justo lo que quiere. Tendría que dirigir una gran empresa.

Ese día, el MW del que estoy hablando ya no está allí. Su cerebro, sin embargo, no ha cambiado. No hubo complicación neurológica de su intervención. No recibió analgésicos importantes. Su vigilancia está intacta. Recibió alimentación intravenosa debido a la fístula digestiva. Él no está curado, pero su vida no está amenazada. Sus cuidadores son razonablemente optimistas: probablemente se haya deshecho de su cáncer.

Los órganos digestivos de MW, ellos, no están convencidos en absoluto. La personalidad de MW se transforma radicalmente. Él está ausente. Fijó a sus interlocutores como si fueran vástagos para infusión. No hay interés en la conversación. Sin embargo, a miles de kilómetros de casa, las visitas de familiares no son diarias. MW es capaz de explicar mecánicamente que va mejor, que pronto estará fuera de peligro. Su lenguaje corporal indica lo contrario.

Su conciencia ha perdido su calidad habitual. Todavía está ocupado por una corteza prefrontal racional, pero los impulsos fundamentales han desaparecido. En lugar de proporcionar las indicaciones habituales de buena salud, antes del instinto de emprender, el cuerpo envía un estado catastrófico de juego. El intestino no sabe si sobrevivirá. La consciencia está desprovista de cualquier intención. Lo que persiste es un córtex lógico, capaz de recitar la historia personal y el destino futuro como mecánico, desprovisto de emociones y sin el más mínimo esbozo de acción.

Posteriormente, MW sana su fístula digestiva y abandona el hospital, pero se entera de que no está curado. Existen otras metástasis hepáticas. Es necesario reanudar la quimioterapia. Afortunadamente es muy eficaz. Las señales desagradables del cuerpo se reducen a los efectos secundarios de las drogas. Se dispararon las alarmas vitales. Muy rápidamente, la personalidad de MW vuelve a su brillo habitual. A pesar de las nubes persistentes en el futuro, ¡los nuevos proyectos abundan!

Este es un ejemplo de cómo los impulsos nerviosos no inteligentes pueden cambiar por completo los contenidos de la conciencia, incluidos los famosos qualia. El sabor ya no es el mismo. El color del mundo ha cambiado. Los pensamientos, los mismos. Todo esto después de un cambio de asociaciones de impulsos nerviosos de una parte del cuerpo privado de razón.

El “yo” se compone de toda esta información reunida en conceptos, y los conceptos viven dentro de “yo”. Ellos deciden. La complejidad de nuestros sentimientos está relacionada con la complejidad de la organización y la dinámica de estas actuaciones que cubren una amplia gama de idiomas, emociones a la lógica, a través de la fisiología corporal y la biografía. La sensación de libertad está formada por la retroalimentación consciente de las acciones y representaciones, pero la conciencia no necesita mucha investigación del alma para darse cuenta de que se proporciona la estructura de estos actos y representaciones.

Si tenemos un alma, no controla. Observa, y a menudo acecha en un rincón, asustado de estos actos que hemos declarado nuestros propios …

Answer 7

Pienso en la conciencia y la física como rangos dentro de un espectro general de fenómenos. La forma en que parece funcionar es muy parecida a una imagen ambigua, donde solo una imagen puede interpretarse como la imagen de primer plano a la vez.

Creo que las personalidades e intelectos humanos también se relacionan con esto, por lo que el conjunto de habilidades requeridas para la precisión científica son mutuamente excluyentes con las requeridas para comprender el panorama general. En efecto, una disciplina como la neurociencia requiere que la mente esté condicionada para ver solo el jarrón y no las caras de ambos lados. En el caso del problema difícil, el obstáculo no es con el razonamiento sino con los supuestos iniciales. Esto es muy difícil de superar, ya que la personalidad con mentalidad científica tenderá a reducir cada cuestión a una cuestión de razonamiento. Al igual que con la conciencia misma, podemos ver que no todos los fenómenos pueden explicarse solo por la razón. Podríamos describir las razones por las que nuestro sistema nervioso puede contraer las fibras musculares de nuestro brazo, pero ningún razonamiento puede decirle a alguien cómo realizar esa contracción.

De manera similar, las actitudes de las personas hacia el problema difícil se parecen más a la habilidad con la mano o la orientación de género, no una posición que se puede discutir, sino una forma fundamental de experimentar el mundo. Algunas personas ven una ventana con un marco y se preguntan cómo funciona el vidrio, mientras que otras solo pueden ver a través de la ventana y no tienen ningún sentido del vidrio, o bien, solo pueden concluir que el mundo está dentro de la misma ventana.

En lugar de ver esto como una desventaja, lo veo como un indicio de la naturaleza fundamental de la conciencia. Algunas modalidades de conciencia nos permiten identificarnos con un observador distante, y algunas proporcionan una participación directa. Cuantos modos estén más desarrollados son más propensos a dominar a los otros, y determinarán no solo cómo se percibe el mundo de manera fundamental, sino también cómo se puede entender la percepción.

Answer 8

El problema, por supuesto, también ocurre entre los filósofos de la mente. Hay una explicación semántica para eso, y estoy bastante seguro de que también se aplica a los neurocientíficos.

¿Qué significa la frase “conciencia fenoménica”? Es estándar hablar de esto como un “aspecto” de la conciencia, el otro “aspecto” es el neuroconductual.

Cuando estaba leyendo una gran cantidad de filosofía de la mente, continuamente me encontraba con errores graves acerca de la conciencia fenoménica. Yo diría, “eso es completamente falso. Ahora estás hablando de conciencia neuroconductual. No puedes decir lo que acabas de decir sobre la conciencia fenoménica ; “No lo sabemos todavía, y el hecho de que no lo sepamos es lo que nos desconcierta”.

(A modo de ejemplo, Robert Van Gulik crea una lista de “habilidades que parecen de facto requerir una experiencia fenomenal consciente”, pero luego se olvida de ” de facto ” y dentro de un párrafo está afirmando que “la [capacidad] para formular planes de acción “es un” caso de dependencia de la experiencia fenomenal “. Lo cual es falso a nivel de la cara; todo el misterio del problema difícil es que la formación de planes de acción no depende de la experiencia fenomenal.” Comprender la Mente Fenomenal, Parte II ” en La naturaleza de la conciencia: debates filosóficos.

Me tomó mucho tiempo para averiguar qué estaba pasando aquí.

Hay personas que no leen el “fenomenal” en “conciencia fenomenal” como un especificador de tipo . Lo leen como un énfasis de la característica clave . Piensan que “conciencia fenoménica” es una frase como “cadáver sin vida” en lugar de “cuerpo muerto”. Para ellos, “conciencia” es una cosa (por lo tanto, el uso de “aspecto” cuando “componente” sería más preciso) ; creen que decir “conciencia fenoménica” es técnicamente redundante, pero que deberías agregar el adjetivo si ese es el “aspecto” de la conciencia de la que estás hablando.

Bueno, esto es demostrablemente incorrecto. Los componentes fenomenales y neuroconductuales de la conciencia no tienen relación lógica ni causal, y existe una gran cantidad de evidencia neurobiológica de que pueden desasociarse. Tratarlos como una sola cosa es suponer la respuesta a la pregunta, y todos los argumentos de que son una cosa son dolorosamente circulares (la explicación de la conciencia de Daniel Dennett es un delincuente principal).

Por cierto, hay pocas frases preciosas como “cadáver sin vida” en inglés (yo y todos mis amigos de Facebook, muchos de los cuales somos escritores profesionales, no pudimos encontrar otra); casi todos los adjetivos se utilizan como especificadores de tipo. Entonces, aunque este es un error semántico, no comienza con una confusión semántica, sino con una conceptual.

Answer 9

He notado que esta pregunta polariza a todos.

Hablando desde el punto de vista de alguien que “ve” el problema, creo que hay cuatro grandes factores que impiden que otros lo vean.

Una es que estamos inmersos en nuestra propia conciencia desde antes de nacer, por lo que tendemos a verla como algo natural y que no requiere una explicación especial.

Una segunda es que muchas personas quieren que todo se explique en términos de materia, porque las explicaciones anteriores que no involucraban materia o algo físicamente medible, no han servido de nada y han demostrado ser solo un obstáculo para la ciencia.

En tercer lugar, existe una correlación tan estrecha entre los procesos cerebrales y las emociones que muchos realmente no pueden ver cómo los dos podrían estar separados de alguna manera.

Lo cuarto es que toda la idea de la conciencia como una entidad separada solo comienza a tener sentido cuando empiezas a pensar en el papel de la mente (o cerebro) en la interpretación y construcción de la realidad física. Es tentador ver que la realidad física simplemente existe en sí misma, sin ver que en realidad hay una gran cantidad de terreno difuso entre esa visión y la visión de que “todo está en la mente”. Si estás atascado viendo la materia física como algo simple, directo e independiente, es muy difícil ver cómo la conciencia como un fenómeno separado realmente podría tener mucho sentido.

También es solo realmente esta pregunta de cómo el cerebro / mente está involucrado en la interpretación de los impulsos nerviosos para producir nuestro sentido del mundo físico que comienza a hacer que el “problema difícil” sea susceptible de investigación real.

Answer 10

Como la mayor parte de la filosofía, el “Problema difícil” es un experimento de pensamiento sin solución ideado para mantener a los filósofos empleados. Como el tema abstracto de “¿Los humanos tienen libre albedrío?” este tema puede ser debatido para toda la historia de la humanidad sin una solución satisfactoria porque la semántica siempre puede ser cuestionada por otro filósofo que trata de hacer que suene relevante. Los científicos con problemas reales del mundo real están ocupados resolviendo esos problemas del mundo real y no pierden el tiempo en un discurso sin rumbo, que es la categoría principal para el “Problema difícil”.

Answer 11

El duro problema de la conciencia nunca será resuelto por el razonamiento reduccionista.

Compáralo con la teoría sobre el Big Bang. En el punto de la singularidad, una partícula y su antipartícula opuesta surgieron de la nada que la precedió. Así se retuvo el equilibrio del universo. Desde ese momento en adelante, tenemos cada vez más elegantes las teorías de la expansión, la condensación y la gravedad que explican lo que hoy presenciamos como nuestro universo. ¿Pero estamos ignorando algo aquí? ¿Cuál fue la fuente de esas partículas? ¿De qué estaban hechos y de dónde derivaba la sustancia de lo que estaban hechos?

En última instancia, tendremos que concluir que existió este “algo” que fue capaz de dar origen a una forma primigenia de la materia. Ese algo siempre existió y no tuvo fuente que diera origen a su existencia.

Así también con la conciencia. Nuestros cerebros no son la fuente de la conciencia, sino simplemente los dispositivos que participan en un campo eterno de conciencia que siempre ha existido. No podemos atribuir más al cerebro como la fuente de la conciencia que a la radio como la fuente del Servicio Mundial de la BBC.

Iré más lejos al sugerir que este “algo” que dio origen a las partículas primordiales es el MISMO como el campo de la conciencia.

Personalmente creo que nuestra experiencia de conciencia nos da la ilusión de que el tiempo existe. Debido a esta ilusión, creemos en el big bangs y la entropía y en el concepto de lo que sucedió “antes”. Básicamente, es por eso que nunca podemos resolver el problema difícil por medios racionales.

Answer 12

Rechazar la hipótesis del dualismo mente-cuerpo. No ha causado más que confusión durante 500 años. No explica los fenómenos. No hace predicciones que puedan ser probadas por experimento.

“La sensación de C-media” es el resultado de la actividad neuronal en las partes auditivas del cerebro. La pregunta de si esa sensación es “la misma” para usted y para mí es imposible de probar y no tiene sentido. Ambos informamos ‘la sensación de Middle-C’ en la presentación de la frecuencia apropiada. Nuestros cerebros son muy similares, por lo que es probable que se produzca una actividad neuronal similar y esto se puede probar.

Toda la pregunta es hokum que queda de la superstición y el dogma religioso, un intento de reconciliar las doctrinas de las almas inmortales y el libre albedrío con los hechos evidentes de nuestra existencia física.

Es hora de dejar todo atrás.

Answer 13

Bueno, primero vamos a tratar una cuestión de terminología. Un neurólogo es un médico que se especializa en afecciones que involucran el sistema nervioso. La pregunta aquí es probablemente sobre los neurocientíficos, que son científicos que estudian el sistema nervioso.

Ahora a la pregunta. Las personas que han obtenido títulos avanzados en neurociencia no pueden ayudar, pero tenga en cuenta que todavía no entendemos el cerebro y no tenemos un camino claro para entenderlo. Parece un problema extremadamente difícil. Bien, entonces la naturaleza de la experiencia también parece ser un problema difícil. ¿Pero es * el * problema difícil? ¿Es más difícil que entender cómo funciona el cerebro? ¿Seguirá pareciendo un problema difícil después de que finalmente entendamos el cerebro? Podría decir que sí a las tres preguntas, pero a muchos neurocientíficos, especialmente a aquellos que no han prestado mucha atención a la filosofía, las respuestas no parecen en absoluto obvias.

Y luego, para colmo, los filósofos que hablan del “problema difícil” generalmente terminan hablando de zombies filosóficos, un concepto que para la mayoría de los neurocientíficos es absolutamente ridículo.

Answer 14

Los neurocientíficos sí ven y estudian el “problema difícil”, pero lo hacen con respecto a los mecanismos biológicos y no a través de experimentos de pensamiento. Cada subdisciplina de la neurociencia, como la neurociencia afectiva, la neurociencia cognitiva y la neurociencia conductual, aborda el problema de la experiencia / qualia / sensaciones con sus paradigmas específicos. Todos los neurocientíficos abordan esencialmente el difícil problema de “¿Por qué existe la conciencia de la información sensorial?” pero sin una comprensión completa de las neuronas individuales, las redes y los mecanismos, el problema del “por qué” carece de una base científica. El campo interdisciplinario de la neurociencia evolutiva, sin embargo, proporcionará conocimientos sustanciales durante los próximos 10 años al estudiar cómo los sistemas nerviosos primitivos evolucionaron en organismos complejos.

Answer 15

La única explicación sociológica es que no quieren admitir que no creen que la pregunta sea lo suficientemente importante como para ser respondida, o que no quieren admitir que no pueden ofrecer una respuesta definitiva y no desean admitir ante sus compañeros que tampoco se sienten cómodos con las respuestas de la ciencia. Es posible que la posición reduccionista sea correcta; sin embargo, también siento que la ciencia actual no ha abordado adecuadamente el tema de “dónde está el asiento de la conciencia”.

Admito que es posible que me equivoque y que la conciencia sea de hecho meramente el resultado acumulativo del producto de un almacenamiento químico redundante casi aleatorio sumamente complejo que construye subredes de patrones de pensamiento preprogramados y redes de memoria que se comunican con la dirección general y el control aparente. Sin embargo, ocurre demasiado rápido para que podamos ver el cómo, demasiado lento para ser completamente inconsciente. La razón sociológica de esa creencia es tal vez que estoy convencido de que otros tienen razón en su creencia de que hay más, y en parte porque quiero que sea cierto que hay algo de mi existencia en otro mundo que el que veo. Noventa y nueve por ciento de las veces, no tengo ninguna duda de que esta mente mental no soy yo, y que siempre existí y siempre lo haré. Y luego, tengo que admitir que no puedo probarlo.

Answer 16

Muchas veces he pensado que no se puede explicar. No en el sentido de que es demasiado complejo o misterioso: en el sentido de que es un hecho brutal que no tiene una explicación como tal. Una vez más, no es que no se pueda explicar. Pero que no hay explicación.

Por supuesto que eso es profundamente insatisfactorio y probablemente falso. Aunque los físicos aceptan todo tipo de hechos brutos. Sin embargo, generalmente están en la escala rudimentaria y no se puede decir que la relación del cerebro con la conciencia sea rudimentaria. Además, si aceptamos una cosa como un hecho brutal, ¿qué nos impide también aceptar innumerables cosas no básicas como hechos brutos? La postulación de un hecho brutal, entonces, se convierte en poco más que un escándalo.

“Muchos neurólogos con los que hablo en persona y en línea son pensadores inteligentes y poderosos que captan rápidamente todo lo que menciono”.

Sí, pero si es solo un hecho brutal, entonces todo lo que vamos a obtener es correlaciones entre estados cerebrales y estados conscientes.

En ese caso, el reduccionismo no funcionará por completo, ya que las correlaciones entre los estados del cerebro y los estados conscientes no son lo mismo que la reducción. Lejos de ahi. La correlación es correlación, no reducción. La gente podría estipularlo como una reducción exitosa de los estados conscientes; aunque eso sería insatisfactorio.

“¿Hay una explicación sociológica para este punto ciego?”

No puedo imaginar una explicación sociológica interesante o relevante. Creo que el problema es filosófico y científico.

Answer 17

¿Es el problema de la conciencia realmente un problema difícil? Tampoco soy un neurólogo, pero todo parece bastante sencillo: el cerebro es el órgano, la conciencia, junto con la información sensorial de otros órganos, es lo que hace. Es posible que el proceso completo aún no se haya entendido por completo, pero eso de ninguna manera implica que no sea comprensible. Los seres humanos tienen una comprensión de muchas cosas complejas en esta etapa del juego y todavía estamos muy en nuestra infancia científica. La paciencia es una virtud, el cinismo no lo es.

Answer 18

Porque, en realidad, NO hay problemas difíciles de la Conciencia . Escucha la respuesta en las palabras de Daniel Dennett.

La primera pregunta en la siguiente entrevista con Dan es sobre el problema Mente-Cuerpo y los problemas difíciles de la Conciencia.

Lo que significa percibir el mundo … una toma del neurocientífico.

Answer 19

La conciencia es desde la perspectiva de la primera persona, mientras que la neurociencia es desde la tercera.

Una perspectiva en tercera persona no puede dar cuenta de la información solo disponible para la primera.

Answer 20

¿Por qué hay alguna experiencia en absoluto? por qué hay algo en vez de nada? ¿Por qué debemos considerar la primera pregunta más profunda o más práctica que la segunda?

Muchos partidarios del difícil problema comienzan y terminan su caso afirmando que el problema es, muy probablemente, imposible de resolver; los científicos practicantes rara vez se preocupan por problemas que no se pueden resolver. Algún día, un alma brillante puede reformular el problema en términos más prácticos, entonces los científicos pueden tomar nota.