Platón fue uno de los primeros filósofos en percibir una relación entre la estructura de la conciencia y la formación de gobierno-gobierno como una formación social en la que se proyecta la conciencia. Por lo tanto, una teoría de la mente que tenga esencialmente tres componentes motivacionales (apetito personal, estatus social y un interés “racional” en la armonía) permite la felicidad donde este interés racional domina las elecciones de uno. Sintió que podemos construir un estado en el que las personas que han logrado esto en sus propias vidas gobiernan los asuntos del estado.
Es importante destacar que tenía un mecanismo de selección que utilizaba una sustancia metálica como metáfora, con el “oro” como metáfora para la selección de individuos a una edad temprana para ser alimentados como una aristocracia dominante. Entre las limitaciones que sintió que eran esenciales estaba la creación de una “sociedad” de pares para reforzar la motivación racional como una brújula de desarrollo, y la introducción de restricciones a la compensación de tales individuos. Platón sintió que el dinero corrompe tanto a los individuos como a los gobernantes, y la moral de la población sujeta al gobierno.
Quizás lo que también es importante es que Platón no equiparó este interés “racional” con lo que consideramos inteligencia. “Racional” en el sentido platónico era una disposición muy ética, ya que era una afirmación sobre la capacidad. Actualmente no hacemos tal distinción en los gobiernos que formulamos, sino que, por el contrario, tendemos a admirar y reclutar capacidades independientemente de la orientación ética de los individuos que seleccionamos. Esto puede tener algo que ver con ambigüedades éticas que son parte de la naturaleza de las sociedades complejas y la desconfianza de la racionalidad como un principio moral.
Los corazones salvajes no se curan con inteligencia, sino que se vuelven ingeniosamente salvajes. Este bien puede ser el defecto fatal del platonismo y de los sistemas éticos racionalistas que se derivan de él.
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