¿Cómo se describe ‘Dao’ en el libro ‘Dao De Jing’?

Answer 1

Respuesta corta: No es así. Dice explícitamente que el Dao no puede ser descrito. Sin embargo, sí discute su relación con todo lo demás. Es muy subjetivo para la interpretación, pero aquí hay un par de pasajes clave del texto original que pueden proporcionar alguna idea:

生 一 ， 一生 ， 二 生 三 ， 三生

Traducido (casi literalmente): El Dao produjo uno, de uno vinieron dos, de dos vinieron tres y de tres vinieron todos los seres.

El “Dao” es algo que existe en todas partes, es en cierto sentido la esencia del universo. No se puede describir ni definir, pero en varias partes del texto está implícito que se puede conocer, sentir o experimentar. Lo mejor que uno podría intentar traducirlo a un lenguaje occidental equivalente, se podría pensar que es “naturaleza”, pero la naturaleza en el sentido de abarcar el universo mismo, no la naturaleza dentro del universo. Pero esto no es realmente una buena descripción. Dao no es fundamentalmente algo que se pueda describir.

[Nota: hay muchas interpretaciones de las palabras literales anteriores. Una interpretación común (y algo más religiosa) de lo anterior que puede escuchar es que “uno” es 太極 Taiji (alternativamente escrito Tai Chi, sí, el mismo Tai Chi que en el arte marcial Tai Chi Chuan, que significa “gran polo” o “gran final”), “dos” es 陰 Yin y 陽 Yang, y “tres” se refiere a los 三 tres seres puros (1. 元始 天尊 = 玉清 ser celeste del principio primordial, 2. 靈寶 天尊 =上清 ser celestial de los tesoros divinos, 3. 道德 天尊 = 太清 ser celestial de Dao y virtudes). Sin embargo, tenga en cuenta que esta es una interpretación, junto con todos estos conceptos y seres, que se produjo mucho más tarde , y no la única interpretación. Sin embargo, el texto original, mucho más filosóficamente orientado, se mantiene tal como está, nunca describe lo que uno, dos y tres eran, nunca menciona una sola deidad. ]

隱 ， ，

Traducido (lo mejor que pueda): “El Dao está oculto y no tiene nombre. Es solo el Dao el que hace que las cosas existan y las complete”.

Pero el Dao no es realmente la naturaleza. Como la naturaleza es la esencia de todo lo que conocemos en el universo, Dao es algo así como la esencia de la naturaleza en sí misma, algo incluso más fundamental que el universo.

可 ， ， ，

Traducido: El Dao que puede describirse no es el Dao eterno, inmutable [real]. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre real. Lo que no tiene nombre es el creador de los cielos y la tierra; lo que tiene nombre es la madre de todos los seres.

A primera vista, esto puede sonar paradójico a las afirmaciones anteriores (y hay muchas paradojas en todo el texto), pero la distinción importante es que si bien puedes pensar que los cielos crean todo lo que sabemos en la Tierra, el Dao es una especie de creador de los cielos en sí. Esto se aclara una vez más aquí:

法 地 ， 地 ， 天 法 道 ，
Las personas están gobernadas por la tierra, la tierra está gobernada por los cielos, y los cielos están gobernados por el Dao. Las leyes del Dao son inherentes a sí mismas.

Se da una analogía a algo en la Tierra:

道 之 ， ，

El Dao podría compararse con los valles y arroyos que fluyen hacia los ríos y mares.

Como dije antes, uno no puede realmente describirlo, sin embargo:

者 不 言 ， 言者 不知。
Los que saben [el Dao] no hablan de eso; Los que hablan no lo saben.

En 莊子 Zhuangzi (no en Dao De Jing, pero aún es en gran medida el antiguo taoísmo) hay una conversación que vale la pena citar con una traducción aproximada:

郭子 問 於 於 ： 「所謂 ， 惡乎 在？」 ：

(Maestro) Dong Guo preguntó: Esta cosa llamada Dao, ¿dónde está?

莊子 曰 ： 「無所不在。」

Zhuangzi respondió: “Está en todas partes”.

子曰 ： 「期 可。」

Dong Guo: “¿Y entonces? [¿Puedes ser más específico?]”

曰 ： 「在 蟻。」

Zhuangzi: “Está en las hormigas”.

子曰 ： 「何其 邪？」

Dong Guo: “¿Por qué una cosa tan humilde?”

曰 ： 「在 稗。」

Zhuangzi: “Está en la hierba”.

子曰 ： 「何其？？

Dong Guo: “¿Está en algo más bajo?”

曰 ： 「在 甓。」

Zhuangzi: “Está en estos azulejos”.

子曰 ： 「何其？？

Dong Guo: “¿Es eso lo más bajo?”

曰 ： 「在 溺。」

Zhuangzi: “Está en toda la orina”.

郭子 不應。

A esto Dong Guo no tenía palabras.

Mencionado en tales cosas humildes, el Dao es verdaderamente humilde. Dao De Jing también usa la relación de Dao como ejemplo, probablemente como consejo para convertirse en una persona virtuosa:

汎 ，大
El gran Dao es omnipresente, izquierda y derecha. Todo depende de ello para ser creado; nunca se niega, y nunca reclama nada por su trabajo. Viste y cría a todos los seres, pero nunca toma un lugar como su señor. Nunca tiene deseos, y puede ser nombrado en las cosas más pequeñas. Cuando todos los [grandes y grandes] seres se someten a ella, todavía no reclama ningún título, y por lo tanto se vuelve grande. Es al no tratar de ser grande, que puede ser grande.

Hay una gran cantidad de sabiduría adicional tanto en Dao De Jing como en Zhuangzi, y la mayoría está muy sujeta a la interpretación. Todo lo que no se cita literalmente arriba también es ayudado por mi interpretación. Tenga en cuenta que muchas escuelas asiáticas de filosofía, creencias, enseñanzas y religiones (incluso podría usar estas palabras de manera intercambiable) están sujetas a interpretación. Crees lo que quieres creer, interpretas como quieres interpretar.

Answer 2

Mientras intentaba escribir una respuesta corta, me parece interesante que “Tao” o “Dao” suenen tanto como “Dios” y terminen con una respuesta larga. Y la similitud no termina aquí, en realidad es un “Dios” en sentido filosófico. Si me veo obligado a hacerlo, lo corregiré entre el Dios religioso y Dios en la mente de los científicos (como Newton, Einstein). Y es más cercano al anterior que al anterior. Naturalmente, el taoísmo es tanto una religión (aunque muy suelta) como una filosofía (otra vez bastante vaga).

La respuesta de Dheera es genial con grandes detalles. Puede ser demasiado difícil para una persona con diferentes antecedentes culturales entenderlo directamente. Lo que me gustaría ayudar aquí es proporcionar algunas analogías para ayudar a algunos a obtener una idea general del concepto.

1. Zen: un híbrido del taoísmo y el budismo: uso este análogo porque el budismo es ampliamente conocido y muchos westerns (especialmente los estadounidenses) conocen el zen más que el tao gracias a su estrecha relación con Japón. En primer lugar, el tao y el budismo tienen algo en común. Ambos son relativamente pasivos y enfatizan la “no intrusión” a otros y al gobierno. pero el budismo intenta alcanzar el nirvana (vacuidad) regalando todo (fortuna, reputación, etc.). El taoísta sigue un camino diferente al fundirse con todo (particularmente la naturaleza).
2. Evolución – la regla de la ley natural: el taoísmo prefiere la ley orgánica a la ley mecánica. Fluye con agua, sopla con viento. El tao cambia constantemente en formas y formas bajo diversas circunstancias. Aunque el taoísmo cree que todo en el mundo está hecho de cinco elementos básicos: agua, oro, tierra, madera y fuego . Al taoísmo le gusta usar la propiedad del agua para demostrar el “Tao”, fluye y cambia su dirección de acuerdo con su entorno, de una manera tan fluida, tan perfecta. Personalmente, creo que la teoría de la evolución es el “Tao” más cercano en el mundo occidental. La vida cambia sus formas según la naturaleza variable y todas las vidas provienen del mismo antepasado. El sexo corresponde con “ying” (propiedad femenina) y “yang” (propiedad masculina)
3. Anarquismo – pequeño gobierno y pequeña sociedad: “El jardín de melocotón” es uno de los ensayos más famosos. Representa la utopía taoísta, un pequeño pueblo donde todos los aldeanos viven sus vidas en un lugar pequeño y aislado. Aunque el taoísmo no descarta al gobierno en su conjunto como el anarquismo. Cree que cuanta menos interferencia gubernamental y más pequeño sea un gobierno, mejores serán las vidas de las personas. La mayoría de las antiguas dinastías chinas empezaron con la política taoísta: menos impuestos a la servidumbre de su gente para recuperarse de una economía rota.
4. Dialéctica y sistema binario: aunque desconfío mucho cuando algunas personas intentan usar el “ying” taoísta (propiedad femenina) y el “yang” (propiedad masculina) como evidencia temprana del origen de la dialéctica y el sistema binario en China. Es obvio que el taoísmo cree que cada moneda tiene dos caras y la dicotomía es el concepto fundamental del taoísmo.

Answer 3

Debido al estilo lacónico y al tiempo del libro (más de 2000 años), es imposible saber el punto exacto del autor. Consulte wiki debido a mi limite de ingles 🙂
Desde mi comprensión actual, simplemente poner,

El libro habla de Dao y De – universo y persona.
1. Dao es la visión de Laozi del universo.
Las primeras líneas del Tao Te Ching afirman que el Tao es inefable,
道 可 道 非常 道 (todavía es discutible sobre cómo explicarlo) es parte de la fascinación.
1 traducción popular “El Camino del que se puede hablar no es un método invariable”;
“y la palabra es ampliamente utilizada por otros filósofos chinos (incluidos Confucio, Mencio, Mozi y Hanfeizi).

2. De, básicamente significa “virtud” en el sentido de “carácter personal”

Otra idea importante es Wu Wei (
1) acción natural: cuando los planetas giran alrededor del sol, “hacen” esto girando, pero sin “hacerlo”; o a medida que los árboles crecen, ellos “hacen”, pero sin “hacer”.
2) También tiene otra perspectiva que implica saber cuándo actuar y cuándo no actuar.

http://en.wikipedia.org/wiki/Tao …
El estilo escrito de Dao de jing es lacónico, tiene pocas partículas gramaticales y fomenta interpretaciones variadas, incluso contradictorias.

Haiping Zhao y Dheera Venkatraman tienen una buena descripción.
la lectura del libro seguramente obtendría más del autor, especialmente la versión china

Answer 4

Si bien es difícil saber cómo respondería esta pregunta el autor (es) del libro, aquí está mi comprensión superficial:

El libro dicta que no importa cuán complicado parezca ser el mundo, puede explicarse mediante “reglas simples”. Estas reglas simples se pueden llamar abstractamente como “dao”.

Axioma 1. No importa lo complejo que sea un sistema, siempre hay una teoría “fuera de la caja” que puede explicarlo, y la teoría es normalmente mucho más simple de lo que parece ser el sistema. Esto es muy similar a la “ciencia”, al ampliar las teorías para cubrir más casos, eventualmente todo seguirá las mismas reglas. En otras palabras, la “generalización” siempre funciona.

Axioma 2. La generalización llevará eventualmente a 1 y 0, o la teoría de “yin” y “yang”. Al observar dos lados opuestos y conflictivos de un sistema, normalmente se puede descubrir que toda la complejidad del sistema proviene de una simple combinación de ambos lados.

Dao De Jing luego usa muchos ejemplos para ilustrar o verificar cuán correctas son estas dos teorías.

Dao De Jing asume que si crees en él, debes estructurar tu vida obedeciéndolos. Esto lleva a:

Axioma 3. Si sigues a Dao, o las “reglas” del mundo, tendrás éxito. De lo contrario, fallarás.

Un axioma lateral que solo está ligeramente tocado por Dao, pero mucho más discutido por el budismo, es que:

Axioma 4. Solo verás a través del mundo colorido en su simplicidad descartando tus sentimientos y emociones humanas. “常 無欲, 以 觀 其 妙, 常有 欲, 以 觀 其 徼” significa “Me obligo a ignorar mi comprensión sensorial del mundo, solo para descubrir qué tan profundo es el mundo; pero también disfruto tener mis sentimientos Volver a apreciar la hermosa apariencia del mundo “. La razón por la que me gusta tanto es que esta es mi filosofía de la vida humana: mientras disfruto de todos los sentimientos superficiales que un humano normalmente tendría, me tranquilizo en el mundo interior para comprender completamente qué está sucediendo exactamente.

Lectura totalmente personal