¿Alguna vez has podido encontrar o tocar al Ser?

Answer 1

Gracias por la A2A.

Para que algo sea encontrado o tocado, debe ser un objeto en la conciencia. Hay dos facetas de la conciencia: sujeto y objeto.

Si es algo de lo que podemos estar conscientes, algo que podemos encontrar, tocar, experimentar de cualquier manera, es un objeto .

Si es la percepción de la experiencia, la experiencia indefinible de algo de lo que podemos ser conscientes, la conciencia de cualquier cosa que podamos encontrar, tocar, experimentar de cualquier manera, es el único aspecto de la conciencia, de la experiencia, de la vida, que no es una objeto

Esta única faceta, la conciencia que es consciente de todo lo demás, es lo que se conoce (entre muchos otros nombres y términos) como “el Sí mismo”.

El yo no se puede encontrar por dos razones clave:

1. Porque es (conciencia original, también conocido como “el Ser”) lo que está haciendo cualquier búsqueda.
2. No puede estar ausente; Si estuviera ausente, no se experimentaría nada más. Es el “campo” subyacente a toda experiencia de conciencia.

El “Yo” que es nuestra verdadera naturaleza es el campo en el que todo lo demás tiene lugar.

La llamada búsqueda del “Yo” es solo una búsqueda del conjunto condicionado de “programas” basados ​​en concepto y emoción conocidos como “yo”, o el ego, el “yo que creo que soy”.

En la experiencia, estos programas conceptuales actúan como filtros limitantes y distorsionantes, lo que facilita, entre otras cosas, el desconocimiento de la conciencia siempre presente que somos en realidad, el Ser que todos y cada uno de nosotros en realidad somos, ahora.

Y así, el Yo siempre presente (también conocido como conciencia original, también conocida como nuestra verdadera naturaleza, etc.) no se encuentra en sí mismo: se realiza cuando el concepto de programas del yo virtual (también conocido como el ego, también conocido como “yo”) deje de correr lo suficiente para que el espectro completo de experiencia, incluida la conciencia que es consciente de todo en la experiencia, se experimente directamente.

El yo se revela (como siempre presente) cuando las ideas oscuras del falso yo están ausentes.

Para algunas personas, no es tan difícil tener una idea inicial de esto, solo puede requerir algo de práctica. Todo lo que tienes que hacer es dejar que la atención descanse en la conciencia misma que está consciente de cualquier otra cosa.

Y así, puede elegir cualquier objeto (su mano derecha, digamos) y simplemente notarlo. Luego, también permita que la atención note la conciencia en sí misma que es consciente de su mano derecha. Y observe que para experimentar su mano derecha, ambas facetas son necesarias:

Conciencia o conciencia de su mano derecha – y – la conciencia misma que es consciente de su mano derecha.

Para obtener más información sobre métodos específicos para realizar una conciencia original (también conocido como Self), también recomiendo The Awareness Principle de Peter Wilberg , tanto el blog como el libro.

O puede utilizar la práctica tradicional de la auto-indagación:

Pregunte “¿Quién soy yo?”

… y no busque una respuesta a través de la mente (también conocida como rutinas de pensamiento almacenadas), pero simplemente note, a través de la atención, ¿qué, en su experiencia, no es un objeto? ¿Qué no cambia?

Todo en la experiencia fluctúa: pensamientos, sentimientos, cuerpos, sensaciones, experiencias, etc., etc.

Solo uno no cambia: la conciencia que se experimenta siempre presente (también conocida como “conciencia de”, también conocida como el experimentador, “el Ser”) porque está inherentemente viva, sin límites y (literalmente) más allá de todo contenido, experiencia y fluctuación.

Tat Tvam Asi – Tú eres eso

El Yo siempre presente se “encuentra” apagando el falso yo.

Una vez que el Sí mismo siempre presente, la conciencia original, se realiza conscientemente (experimentado), se integra con la experiencia continua, a lo largo del tiempo.

Los rasgos condicionados luego se vuelven equilibrados, y el ego, el “yo” rígidamente ficticio, encuentra sus niveles naturales (es decir, es útil usarlo de manera pragmática en las tiendas de comestibles y depositar fondos y proporcionar respuestas de Quora, etc.) en formas que están bien , como aspectos de la vida humana inherente, pero este (el ego) ya no está patologizado de todas las formas que causan todo ese sufrimiento basado en conceptos.

La totalidad, en lugar de la fragmentación, se convierte en la nueva normalidad, y la vida es una aventura continua de realización, poder y contribución creativa.

Y es igualmente disponible para todos, porque es lo que todos son, inherentemente, es por eso que se conoce como “verdadera naturaleza”.

Encontrar el Ser (cita entre comillas) es como “encontrar” su rango natural de visión, después de entrecerrar los ojos durante toda su vida, y nunca saber que no se entrecerrarían los ojos era una posibilidad.

Una vez que deje que sus ojos se relajen y disfrute de toda su gama de visión natural, seguirá enfocándose de manera natural, incluso entrecerrándose los ojos, según lo indique el momento, y experimentará que esta gama completa de visión es Infinitamente más natural (es decir, en realidad es natural) de lo que nunca fue, ni podría serlo nunca.

Darse cuenta de nuestra verdadera naturaleza como el Sí mismo es así.

Auto – conciencia original siempre presente; la verdadera naturaleza – siempre está aquí; simplemente está oculto con todas esas ficciones fabricadas por conceptos, reforzadas con el lenguaje y amplificadas culturalmente, que hacen que casi todos se sientan confiados, separados y fragmentados.

¿Has notado?

Para obtener detalles relacionados, consulte las lecciones, técnicas (prácticas) y recursos en mi sitio web, en Living Unbound.

Answer 2

El punto de vista panteísta o monista de la Realidad, Sat, es que todo es Sustancia, todo es cosa de una Conciencia no finita, Cit, y que esta consciencia es por naturaleza eternamente dichosa, ananda.

En efecto, uno no puede escapar a la Sustancia, que parece dividida, maya, debido a las ideas causales de espacio-tiempo-causalidad-individuación, que también se manifiestan como gravedad, electromagnetismo, fuerzas nucleares débiles y fuertes, y finalmente átomos, prana, ideas causales. , y el estar detrás de todos, sustancia.

Estamos tocando Sustancia, o al menos un ancho de banda estrecho, cuando tocamos algo. El mismo toque, con la corriente nerviosa que va al cerebro, interpretada por una ola de prana llamada mía, y luego formando una idea que a su vez puede informar la formación del yo, es en sí misma el trabajo de las divisiones en la sustancia.

Esta Conciencia es, por su propia naturaleza, autoconsciente. Es por esta razón que aparece una realidad infinita, sin embargo, puede, a través de la lente de los seres individualizados. El universo para cada uno de nosotros está a nuestro alrededor, que de hecho es el producto de la naturaleza de Sat. Cuando el yo se expande a través del desarrollo de una vía no finita al conocimiento (mirando hacia dentro, intuición, pranayama), el conocimiento de sí mismo se expande y el universo puede ser conocido no solo a través de cualquier particularización de la conciencia (cualquier individuo o individuación) sino en su totalidad como Sí mismo. Entonces, las divisiones se desvanecen, ya que nunca fueron más que un juego de ideas, y solo la Sustancia permanece eternamente.

Al darse cuenta de todo esto a través de la práctica del pranayama, uno se da cuenta de que uno nunca es incapaz de conocerse a sí mismo. Como dijo Emerson, lo que buscamos saber, el autoconocimiento es, en última instancia, nuestro tema de investigación.

Answer 3

Todos empleamos el Ser en cada momento de vigilia; su conciencia

Cuando usamos el pronombre “yo” para referirnos a mi “yo” podemos decir cualquiera de tres cosas.
El primer “yo” (yo 1 -capital “S”) es nuestra conciencia. Este Ser es el observador de todos los datos sensoriales que recibimos y el empleador de toda la actividad mental consciente que utilizamos. Es importante destacar que también es capaz de abstenerse de estas actividades. Es un atributo universalmente constante en todas las criaturas con nuestro tipo de sistema nervioso central.

La segunda forma en que usamos “I” (self 2 small “s”) es referirnos a ese self que es accesible para el primer self y está compuesto por una recopilación de datos únicos relacionados con cada individuo: nuestras experiencias, nuestros recuerdos, nuestros Prejuicios, ambiciones, nuestra moral (o la falta de ellos) – el conjunto de nuestro carácter y personalidad. Es una construcción mental, muy individual, personal, y se desarrolla [cambios] a lo largo de nuestras vidas. [Es la “individualidad psicofísica inestable” mencionada anteriormente.]

La tercera forma en que usamos el pronombre “I” (yo 3) es referirnos al cuerpo físico burdo que incorpora los otros dos.

En la meditación, el ser que se nos aconseja perder (o se le niega erróneamente la existencia), ciertamente no es el Ser uno mismo. Necesitamos que alguien experimente algo. Esa es la que se describe de manera diversa en Zen y el Budismo como nuestra mente original, nuestra verdadera cara, quienes éramos antes de nacer, etc.

Tampoco nos estamos refiriendo al yo (3) (aunque perdemos contacto con eso en la meditación).

El yo que se nos aconseja perder temporalmente en la meditación es el yo (2); ese yo siempre cambiante y así llamado impermanente; El constructo mental del yo. Pero no lo perdemos particularmente porque no existe, ni tampoco es una ilusión, sino porque es un conjunto de ideas y todas ellas deben ir en meditación. A medida que progreses en la meditación, llegarás a un punto en el que el yo 2 finalmente se desvanecerá junto con todos los otros conjuntos de ideas y la conciencia se volverá ilimitada; Experimenta una profunda paz mental.

Los tres son conceptos valiosos en la vida diaria y los tres ciertamente existen. A pesar de que 2 y 3 cambian con el tiempo, son totalmente reales.

Si desea ver mi intento de explicar por qué funciona la meditación, busque “Zen del siglo XXI” en Introducción.

hv # x

Answer 4

No se puede decir mejor que en las palabras de Brad Palmer, tan sucintamente, de manera completa y correcta. El Yo (o yo) no es algo que pueda alcanzarse, encontrarse o tocarse como si estuviera fuera de mí, es decir, de mí mismo. Hay un solo Ser (Conciencia o realidad), y se alcanza, si tan solo lo supiéramos, el lenguaje puede ser muy preciso en las cosas que importan. Acabo de escribir lo siguiente en un grupo recientemente descubierto liderado por Greg Goode, ‘Crossroads’:

‘Es como si el yo, un espacio o contenedor vacío y sin atributos, esté siempre presente, sin ser perturbado por nada y todo lo que parece estar sucediendo. El testigo anónimo y silencioso.

Answer 5

“Yo” es una palabra de 4 letras. Lo encuentro cada vez que pienso “Yo”. Lo que ya no es demasiado a menudo, ya que es un pensamiento inútil. Aunque nunca podría tocarlo porque las palabras no tienen piel.