Durante la mayor parte de los casi veinticinco siglos de pensamiento occidental, la mayoría de los escritores y filósofos desde Platón hasta el presente creían que para comprender la naturaleza del “ser”, es decir, quiénes somos y por qué somos, uno tenía primero que examinar los objetos. del mundo real y de ellos para extrapolar su esencial “ser-ness”, esas cualidades que uno se siente seguro están ahí pero no pueden probar su existencia. Este enfoque en la existencia superficial de los objetos comenzó a cambiar con los enfoques fenomenológicos, primero de Edmund Husserl y luego de Martin Heidegger. La fenomenología postula que nuestras percepciones subjetivas y experiencias del mundo externo no pueden separarse de los objetos experimentados en sí mismos. Esto naturalmente plantea el problema de cómo podemos experimentar el mundo externo directamente, a menos que primero podamos incorporar esta experiencia como una mera apariencia de la realidad que está detrás de nuestra percepción. Casi sigue que la realidad, como la define uno, no existe. Pero, por supuesto, la realidad existe. Lo que uno debe hacer es aprender el proceso contraintuitivo de formular la naturaleza misma del ser (el ser »que es un objeto real y sólido en el universo externo como una roca, una flor o un ser humano) y resistir el requisito aparentemente lógico de asumir nada de lo que es ese ser. La fenomenología no niega la existencia de rocas, flores y seres humanos; más bien requiere que uno debe examinar lo que significa decir que estos objetos existen en primer lugar.
Heidegger estudió fenomenología con Husserl en la Universidad de Freiberg en Alemania. En 1926, Heidegger fue nombrado profesor de filosofía en la Universidad de Marburg. Dos años más tarde, fue elegido como el sucesor de Husserl en Freiberg. Mientras Heidegger continuaba su carrera académica, Adolph Hitler estaba llegando al poder como Führer de Alemania. Cuando Hitler se convirtió en canciller del Reich en 1933, nombró a Heidegger como rector en Freiberg. Heidegger se unió al partido nazi de inmediato y pronunció un discurso inaugural en Freiberg, “El papel de la universidad en el Nuevo Reich”. Este discurso identificó a Heidegger como un partidario voluntario y alegre del nacionalsocialismo. Aunque Heidegger renunció como rector en 1934, nunca repudió su lealtad al régimen hitleriano. Cuando los críticos y los teóricos examinan la totalidad de la producción literaria de toda la vida de Heidegger, se enfrentan al espinoso problema de juzgar el alcance del enamoramiento de Heidegger con el nazismo. ¿Deberían repudiar todas sus teorías debido a su pasado nazi, o simplemente una parte de él? ¿O deberían simplemente juzgar la obra por separado del hombre? A diferencia de la controversia de Paul de Man, no hay duda de que Heidegger era un nazi comprometido. Desde la muerte de Heidegger en 1976, los filósofos y escritores han elegido un término medio. Tienden a separar aquellas obras que son apolíticas de aquellas que se conectan claramente con la ideología nazi. Los escritores que condenan la totalidad de la producción de Heidegger incluyen a David Hirsch ( La destrucción de la literatura : Crítica después de Auschwitz y John Ellis ( Literatura perdida ). Sus partidarios incluyen a Jacques Derrida, Paul de Man y Christopher Norris, notados deconstruccionistas de todos.
En Being and Time (1926), Heidegger escribe únicamente sobre asuntos de importancia filosófica, por lo que es poco probable que este texto se haya infundido con una agenda racial o política. Being and Time fue un éxito inmediato tanto para los académicos como para el público en general. Su objetivo general fue que todos los filósofos anteriores no habían explicado una razón adecuada y convincente para el origen y el uso de lo que es el Ser. Heidegger insistió en que esto era un asunto de inmensa importancia. Su enfoque básico fue construir sobre la base fenomenológica de Husserl, quien instó a sus colegas filósofos a no hacer suposiciones previas sobre la naturaleza del ser. Encontrar el punto de partida correcto fue crítico. Heidegger eligió usar una frase alemana Dasein , que en alemán significa “estar allí”. La palabra inglesa “allí” es el punto de partida en la búsqueda ontológica de Heidegger. Dasein es una construcción, cuyo único propósito es establecer un pseudo-ser que pueda pasar del pasado al presente al futuro en un flujo atemporal y pueda aprehender al Ser de una manera que un verdadero hombre de carne y hueso no puede. Las preguntas que hace un ser humano deben limitarse al principio a establecer los rasgos atemporales del Dasein .
El concepto de “ser humano” es complicado. El Ser de Heidegger (mayúscula) no es la persona de carne y hueso que vive en el planeta Tierra. Cuando desea referirse a la esencia etérea de un hombre que flota en algún lugar en una dimensión fuera de esta, usa el Ser. A la inversa, él usa “ser” (minúsculas) para personas reales. Hay tres rasgos que marcan el Ser del Dasein . En primer lugar , es “arrojar-ness”. Aquí, el Ser se “arroja” a otra dimensión que siempre ha existido, existe y existirá para la perpetuidad. Esta dimensión atemporal pre-condicionada no está llena de objetos ya existentes, como mesas, sillas y cucharas, ni contiene pseudo-seres ya nacidos del tipo Dasein que viven allí, trabajan allí y finalmente mueren allí. ¿Cuáles son las posibilidades que pueden ser deseadas en la fructificación que pueden surgir en un entorno repleto de fenómenos tanto materiales como no materiales en una matriz que no se garantiza que suceda? En segundo lugar , es la “existencia”. La existencia es la dimensión en la que se arroja el Dasein . Dasein busca su nuevo hogar, que existe en una Zona Crepuscular no temporal no espacial con infinitas posibilidades, y comienza a tomar decisiones sobre su futuro, que en cualquier caso no funciona de acuerdo con el reloj. Estas elecciones ocurren en el espacio / tiempo no de Einstein donde un nano segundo es igual a un billón de años. Eventualmente (ahora hay otra palabra que es irrelevante en el nuevo hogar de Dasein ) Dasein toma decisiones deliberadas que serán / serán significativas en el futuro (otra irrelevancia lingüística). Así, estas elecciones cruzan la meseta de lo que podría ser a lo que es. El resultado es un ser más nuevo y mejor. En tercer lugar , es la “caída-ness”. Fallen-ness es un complejo de acciones que comienza después de (otra palabra temporal fuera de lugar). Ser comienza su nueva vida. Piensa en hacerte amigo de otros Seres que han hecho semejantes transferencias a este reino místico del no ser. Presumiblemente, estos seres actúan más o menos como sus homólogos humanos en el planeta Tierra. Algunos seres actúan solos como ermitaños, mientras que otros se organizan en grupos conectados por intereses similares. Cuanto más interactúen los Seres con otros Seres en busca de puntos en común, es más probable que estos Seres (incluido nuestro Ser) se conviertan en Ser Corporativo, se vistan igual, actúen de la misma manera y piensen igual. Después de un período desconocido de tiempo no Einstein, nuestro Ser olvidará qué era lo que había elegido como su estilo de vida. Tan pronto como se produce ese punto de inflexión, entonces nuestro Ser, como Satanás del Paraíso Perdido , cae en desgracia en un proceso que, sin lugar a dudas, se llama “caída”. Antes de ese momento, mientras él / ella / ella todavía vivía / existía en el camino correcto de la individualidad correcta, su estilo de vida era auténtico . Después de ese punto, nuestro Ser desindividualizado se ve ahora como no auténtico .
Cuando un Ser ha sido reclasificado como no auténtico, él (usaré “él” de ahora en adelante) está en modo de crisis. ¿Qué va a hacer? ¿Qué puede hacer él? Presumiblemente, la falta de autenticidad no es una condición deseable. No se puede imaginar estar deseando permanecer inauténticos. El modo de crisis lleva al modo de pánico, que a su vez lo llena de temor . El temor elimina a Ser, incluso de desear continuar viviendo su auténtico estilo de vida que antes era útil. Los pensamientos de muerte comienzan a filtrarse en su cerebro, tal vez no el suicidio como lo conocemos, sino el equivalente nihilista más cercano al Ser. Este pensamiento creciente de temor / muerte tiene un efecto transformador en el Ser. Ahora, por primera vez en su proto-vida como Dasein , el Ser se vuelve inquietantemente consciente de su amenaza de mortalidad (si uno puede ser mortal como Ser). Esta creciente conciencia es un resultado inevitable de cómo se ve a sí mismo. Una vez que reconoce que el temor / la muerte se avecina, el Ser ahora se encuentra en una bifurcación ontológica en el camino. Por un lado, puede continuar como está y morir (o lo que sea el Ser equivalente) o puede decidir un curso de acción específico. Esta especificidad requiere que el Ser tome una larga y dura mirada de su vida desde el momento en que apareció por primera vez hasta el momento. ¿Qué salió mal con su plan original? ¿Por qué no tuvo un Sistema de Alerta Temprana auto-activante en su cabeza? Lo que sí tiene como opción, quizás su único, es la conciencia .
La conciencia no se refiere al concepto medieval mundano de un buen ángel en un hombro y uno malo en el otro, con susurros en los oídos de un oyente. La conciencia es un modo de pensamiento que se da al Ser en momentos críticos como este que le recuerdan tanto su mortalidad como su facticidad. La mortalidad del Ser es una función de dejar su estado no auténtico y reasumir su estado auténtico. Como una madre severa, la conciencia insiste en reconocer su culpa y prometer hacerlo mejor. Este “hacerlo mejor” no es solo por el bien de un Ser, sino para todos los Seres. El ser tiene una obligación que es moralmente vinculante, una que sería sabio asumir. La facticidad es similar a la conciencia en que el Ser debe reconocer que nunca puede asumir que posee una base válida, vinculante y arraigada para sí mismo. No hay “derechos de los ocupantes ilegales” para él. Por lo tanto, cuando se “arroja” al Ser a su nuevo reino de pseudo-realidad, la facticidad siempre está impresa en el tejido del espacio-tiempo como un recordatorio no tan suave de que la permanencia del Ser como residente depende de un comportamiento aceptable.
Dado que la fenomenología requiere que los seres humanos comprendan el universo en el que viven antes de poder esperar a clasificar los objetos en él, el Dasein es el mecanismo que es, como una manera de hablar, “ya está allí”. Dasein elimina así la necesidad de los seres humanos Establecer una presencia de puesta a tierra preexistente. La próxima generación de teóricos (los deconstruccionistas) tomaría prestado el concepto de Heidegger de un Dasein incorpóreo y lo denominaría “metafísica de la presencia”. Tan pronto como el Dasein se convoca en existencia, los seres humanos pueden dar ese salto trascendental para aprehender los muchos “sólidos”. Objetos que permanecieron invisibles hasta ahora. Una vez que Dasein “abre” el mundo material, los seres humanos pueden involucrarse con lo que sea que esté sólidamente allí. Estos seres no vierten emoción en las cosas. Más bien, y esta es la parte difícil, ellos “transforman” las esencias efímeras en objetos sólidos al cuidarlos . Sin este “cuidado” no hay “allí” allí. El “cuidado” no es la única manera de alterar una “posibilidad” de existencia a una existencia confirmada. El “estado de ánimo” es un segundo medio en el cual los seres humanos pueden moverse de un plano de realidad aparente a uno superior de etéreo. El estado de ánimo que probablemente haría el truco es la angustia o la ansiedad. El miedo no califica, ya que el miedo implica inevitablemente el temor a un objeto específico en el mundo real, tal vez un león o un tigre. La angustia es más generalizada, una emoción que abre la puerta a la entrada de los seres humanos. “Conciencia” es la tercera y última forma en que Dasein se da cuenta de la existencia de objetos que no se pueden ver. Cuando las reglas de la sociedad superan el deseo de actuar de un ser humano, ese deseo se silencia, lo que lo lleva a confiar en la conciencia de qué hacer a continuación. Es la interacción de cuidado, estado de ánimo y conciencia lo que permite al Dasein (recuerde que el Dasein es un constructo o sustituto para un ser humano de carne y hueso) para hacer que otro cambio de mentalidad. Mientras un ser humano no se preocupe o se preocupe demasiado por su muerte inminente, entonces Heidegger lo llama “no auténtico”. Pero cuando ese humano acepta su muerte inminente, se convierte en “auténtico”, y es esta autenticidad la que le permite elevarse de ese estado “caído” de autenticidad hasta el punto de que ahora puede interactuar con objetos físicos del mundo externo.
Mientras que el Ser se lanza a su nuevo reino, finalmente se cae de él, y finalmente decide si volver a ascender para alcanzar su estado anterior como auténtico, el tiempo pasa pero no el tiempo del reloj que es tradicional con los seres mortales. El tiempo de Heidegger es indeterminado e integral a la misma protoexistencia del Ser. Uno podría pensar que el tiempo no es más que el continuo temporal en el que uno nace, crece y finalmente muere. El tiempo para Dasein es más interactivo, más fluido y más propenso a contornearse para ajustarse a las necesidades específicas y la visión de aquellos Seres que están dentro. El tiempo para un mortal es unidimensional, fluye solo de presente a futuro. Un simple mortal puede recordar su pasado pero no puede alterarlo. Time for Being es multidimensional, lo que le permite tener una perspectiva divina desde la cual, en su tiempo libre, puede revisar la totalidad de su vida de principio a fin. Dasein puede hacer más que recordar un pasado fijo. Puede alterarlo en nudos cruciales de temporalidad. Él puede imaginar un escenario futuro y, al hacerlo, hacer que suceda. Lo que se requiere de Ser para volver a configurar su línea de tiempo es ejercer la voluntad de hacerlo. Heidegger ve con agrado a cualquier Ser que desee recuperarse con sus botas temporales para dejar el mundo de la falta de autenticidad y entrar en el mundo de la vida de la autenticidad.
Este camino bastante largo y complicado desde el mundo real de la no existencia (la primera paradoja aparente) hasta el reino irreal y no visto de la protoexistencia (la segunda paradoja) es lo que le permite a Heidegger postular una visión del mundo que aclara mucho confusión incluso cuando embarrada un pantano muy oscuro de no existencia humana.