¿Qué mensaje transmite la Alegoría de la cueva de Platón?

Answer 1

Además del mensaje epistemológico general, creo que la alegoría de la Cueva puede interpretarse como un mensaje muy familiar con respecto al poder de la perspectiva .

Respondí esto aquí: ¿De qué se trataba Platón?

O en la República, se puede considerar que la alegoría de la cueva proporciona una visión bastante poderosa y, una vez más, profética, sobre la importancia del contexto y el poder y la posibilidad de la mente para reformar el mundo.

La cueva proporciona un ejemplo de contexto: tu vida, tu comunidad, tu país, tu ciudad, tu familia, tu religión. Cada uno proporciona un contexto que da forma a su perspectiva, pero también crea sesgos de los que es difícil escapar. Sin embargo, siempre hay quienes desean salir de sus perspectivas y explorar una nueva comprensión. La cueva puede representar dogma, ideología, una perspectiva fija del mundo, desde la cual siempre estamos buscando liberarnos. En un momento dado estamos en uno de estos contextos, y nuestra tarea es tomar conciencia de eso. El mayor engaño que Platón descubre es que nosotros creamos que quienes somos, qué hacemos, cómo actuamos y qué creemos, es quiénes son los demás, qué hacen, cómo actúan y qué creen. O peor aún, quiénes deberían ser, hacer, actuar y creer. La pregunta es, ¿cómo descubrir el autoengaño, cómo escapar?

Como señala Platón, hay quienes se oponen a salir de la cueva, que toman esta cueva por “realidad”, y que se vuelven hostiles hacia cualquier esfuerzo para iluminarlos con respecto a su engaño. Cuanta más insistencia en perspectivas y posibilidades alternativas, más se endurecen y se afianzan en la rectitud de su camino y causa.

Los griegos llamaron a esto Hubris , y para Platón, la superación y desenmascaramiento de esta actitud fue el tema clave en la educación, y por lo tanto, uno central en la filosofía. Yo diría que tenía razón sobre eso.

Answer 2

Gracias por la A2A.

Este es un tema muy controvertido y se puede interpretar de varias maneras. Las formas más convencionales de interpretar la Alegoría han sido explicadas muy exactamente aquí. Por lo tanto, me gustaría ofrecer otra interpretación que va más allá de la epistemología y la referencia al conocimiento: una lectura ontológica de Heidegger, de su serie de conferencias Sobre la esencia de la verdad .

Heidegger divide su interpretación en cuatro partes. En la primera etapa, la gente está encadenada en una cueva subterránea, encadenada para enfrentar la pared de sombras. Heidegger traduce la oración final de la primera etapa como:

Glaucon: “¿Y así, en todo sentido, llevarían a las sombras de los artefactos para lo no-escondido?”

Sócrates: “inevitablemente”.

Ser humano significa estar confinado a lo oculto, y lejos de lo oculto. Para los prisioneros, las sombras son lo oculto, ya que no tienen una noción de lo oculto real para comparar. Aunque hay luz desde atrás, los prisioneros no tienen relación con el brillo, ya que ellos mismos no ven la luz. Esta etapa nos da una pista de que hay algún tipo de ocultamiento que pertenece al ser del hombre (como condición de su situación).

La segunda parte

En la segunda etapa, cierto prisionero se quita las cadenas y se enfrenta a la luz. Sócrates dice que lo que ahora ve es más oculto que las sombras, pero le duele tanto los ojos que se ve tentado a retroceder y retirarse a las sombras, pensando que eran más claras.

Aquí, la ocultación se usa como comparación, por lo tanto tiene gradaciones y niveles. Por lo tanto, la verdad, como el descuido, no es simplemente un extremo de un binario que se excluye entre sí. La verdad existe en los niveles, y toda verdad tiene su tiempo . Además, se dice que el prisionero liberado se ha acercado más a las cosas reales y, por lo tanto, a los seres . Por lo tanto, también podemos decir que cuanto más oculto sea, más serias aparecerán las cosas. Estas cosas reales que él ve también se dice que son más correctas, por definición y afirmación. Encadenando las cosas, podemos decir que la verdad es lo oculto del ser, y que también se puede escalar.

Otra pista que hay que quitar es que enfrentar la verdad (la luz) requiere esfuerzo. Los presos que no estén acostumbrados al esfuerzo volverán a las sombras, donde no se necesita hacer ningún esfuerzo. Por lo tanto, la liberación de los grilletes y el giro a la luz son solo los comienzos de la liberación a la verdad, por lo tanto, no pueden tomarse como liberación inmediata. A menos que el prisionero quiera enfrentarse a la verdad, la eliminación de los grilletes nunca es una verdadera emancipación.

Parte tres

Aquí, el preso preso liberado es arrastrado hacia la luz para luchar contra el dolor de enfrentarlo. Pronto se acostumbra a la luz y comienza a ver a los prisioneros, las sombras y su entorno fuera de la cueva. Empieza a pensar en sus circunstancias anteriores y siente pena por sus compañeros de prisión, pero al mismo tiempo se sentiría afortunado de ser emancipado y nunca más querría volver a vivir como ellos.

Hay muchas, muchas cosas que tomar nota aquí. Primero, la transición al exterior es violenta, y requiere la aclimatación a la iluminación. El camino a la verdad está lleno de resistencia, pero gradualmente, el proceso se vuelve más resistente y, finalmente, una segunda naturaleza . El proceso puede ser rápido o lento, dependiendo de qué tan bien el prisionero haga frente a la luz. A medida que el prisionero puede ver la fuente de la luz, es decir, el sol, adquiere una perspectiva más amplia en comparación con los otros prisioneros atrapados en la cueva. Lo que está en las sombras es evidencia de sí mismo, mientras que lo que está afuera es el mundo de las Ideas .

Heidegger se mueve en una discusión de la relación entre Idea y Luz. Platón nunca nos dice que deberíamos saber más sombras para alcanzar la verdad. En analogía, las sombras son sombras que siguen siendo evidentes, y cualquier familiarización con ellas no nos permite alcanzar mejor la verdad. En la idea, vemos qué es cada ser, y cómo es, por lo tanto, el ser de los seres . Debido a que ver con la luz es fundamentalmente diferente de ver las sombras, Platón llama a esta última “razón”, una capacidad para percibir las cosas tal como son.

La esencia de la luz es, por lo tanto, la transparencia: permite a los seres revelar su verdadera naturaleza. Es a través del brillo de la luz que podemos ver a los seres de los seres, por lo tanto, la condición de la posibilidad de la percepción. Esto significa que la luz también es responsable de la creación de las sombras, pero junto con el factor de obstrucción de los seres. Por lo tanto, las sombras son fundamentalmente formas de seres, pero debido a que están formadas por obstrucciones, solo se capturan de manera imperfecta como sombras.

Estar sin ataduras y fuera de la cueva también implica libertad. El prisionero gradualmente se vuelve capaz de mirar el sol y darse cuenta de que su condición previa no es cierta. Podemos decir que ahora puede tener una variedad más amplia de acciones que tomar y, por lo tanto, puede comprometerse con más perspectivas que antes.

Si ver las sombras es un tipo de ocultamiento de la verdad, entonces la verdad se denomina apropiadamente como desconcierto . Ser libres, percibir a los seres como seres, y la ampliación de la perspectiva son aspectos de este desciframiento. Esto es impulsado por la voluntad del prisionero, o, hablando correctamente, por el hambre de conocimiento verdadero . La esencia de lo no-oculto es la desconcertación, y por lo tanto, la esencia de la verdad es la desconcertación . Este resultado final de este proceso no solo es ver las cosas como son, sino también una comprensión fundamental de la condición del ser. Estando desconcertado, el prisionero liberado finalmente puede entender en su entorno la situación en la que se encuentra. Esta es la última oportunidad a la que Heidegger quiere llevarnos.

Parte cuatro

El prisionero liberado vuelve a su cueva. Inmediatamente, su visión está llena de oscuridad ya que sus ojos no están acostumbrados a la oscuridad. Al compartir sus opiniones con los prisioneros, se burla y se despide de su esfuerzo por ascender hacia el exterior, ya que tanto el prisionero liberado como el encerrado pueden ver de todos modos. Más alarmante, los prisioneros encadenados intentarían matar al prisionero liberado cuando son liberados.

Ahora, la muerte del libertador entra en escena. ¿Por qué tiene que morir? Porque el libertador, habiendo visto al ser desconcertado, es una persona violenta . En su intento de liberar a los otros prisioneros, se ve que el libertador los arrastra al dolor y al sufrimiento por el que no vale la pena trabajar . Seguramente, el libertador está justificado en su intento, pero el prisionero encadenado nunca verá las cosas como lo hace el libertador. Por lo tanto, los libertadores que se han vuelto para liberar a los otros prisioneros se encuentran con fines violentos por su buena voluntad. Este es también un sutil recordatorio de la trágica muerte de Sócrates.

Entonces, ¿hay un caso en el que el libertador no muera? Sí, solo si no vuelve a liberar a los demás prisioneros. Platón llama a este prisionero liberado que permanece en el filósofo exterior . El filósofo es alguien que tiene un conocimiento confiable y posee un impulso para buscar una mayor comprensión. Esto también implica que hay necesariamente un cierto desapego del filósofo del hombre común; Un desprendimiento que no puede ser eliminado de ninguna manera.

Answer 3

Por supuesto, se trata de la teoría de la percepción de Platón, o al menos de su epistemología, en que estoy totalmente de acuerdo con Joshua Engel. Sin embargo, si se tratara únicamente de la diferencia entre las percepciones y el conocimiento “verdadero”, Platón podría, y de hecho en muchos otros lugares lo hace, ha elegido otras formas menos alegóricas de informar sobre la teoría de las formas. Por lo tanto, creo que no debería ser controvertido decir que la alegoría debe (al menos) ser también sobre otra cosa. ¿Qué más? Un candidato principal, creo, es la práctica (tekne) de la filosofía. La alegoría es un juego en el camino que el filósofo debe tomar para convertirse en eso (es decir, un filósofo). Él, representado por el protagonista de la alegoría, podría comenzar como cualquier otro: encerrado en una “realidad virtual” que cualquiera da por sentado, mirando una película (las sombras en la pared) que todos piensan que es la vida real.

Pero entonces, se libera, por alguna suerte de coincidencia. Esto debe ser significativo, pero no estoy seguro de por qué. En otros lugares, Platón insinúa que es una decisión mucho más deliberada convertirse en filósofo. ¿Quizás Platón quiere dar a entender que tener la semilla para la filosofía es un regalo de los dioses, que ‘thauma’ no está completamente bajo nuestro control? No estoy seguro.

De todos modos, el protagonista sale de la cueva y por primera vez en su vida vislumbra el mundo real. Recuerde que Platón enfatiza que al principio le duele, que solo puede mirar indirectamente, a través del estanque, al sol porque sus ojos no están acostumbrados a la luz. En muchos otros lugares, Platón describe el proceso de la filosofía como doloroso: uno debe deshacerse de sus cómodos preconceptos para poder apreciar la verdad. En el Teeteto, por ejemplo, Sócrates se compara a sí mismo con una partera.

Después de un tiempo, sin embargo, los ojos del protagonista se acostumbran a la luz y puede mirar directamente al sol: ha alcanzado el estado de conocimiento puro, verdadero. Sin embargo, luego entra de nuevo en la jaula y es asesinado. Creo que hay varias maneras de leer esta parte. En primer lugar, podría ser que el conocimiento que obtiene el filósofo sea, en cierta medida, incomunicable, o al menos peligroso de comunicar. No me cabe la menor duda de que esta parte refleja la muerte de Sócrates. Es como si Platón quisiera decir que el que trae verdades incómodas (recuerde los ojos dolorosos) a las personas es probable que sea asesinado, como Sócrates. Por otro lado, también podemos esperar que el filósofo necesariamente sea asesinado. La muerte de Sócrates, después de todo, es tanto un suicidio como un homicidio. Para ser un filósofo “real”, uno debe deshacerse de lo que se conecta con este mundo engañoso: su piel y sus huesos. Uno debe necesariamente convertirse en ‘espíritu puro’ para poder realmente ‘ver’ las formas efímeras. La práctica de la filosofía podría entonces describirse como un tipo de “suicidio intelectual” o, si se quiere, un homicidio de lo intelectual sobre lo corpóreo. Esta última propuesta puede parecer un poco “por ahí”, pero recuerde que en no pocos otros lugares, Platón, de hecho, describe la filosofía como una especie de “entrenamiento” para la muerte.

Así que, en resumen, la alegoría es al menos un juego sobre la teoría del conocimiento, como el camino del filósofo y la vida y muerte de Sócrates (que es, por supuesto, el primero y, en consecuencia, el principal ejemplo del filósofo).

Answer 4

Esencialmente se trata de la diferencia entre percepción y realidad. Sólo sabes lo que puedes percibir. Lo que puede percibir puede parecer arbitrario, pero esa arbitrariedad puede ser consistente cuando aplica más información que actualmente no puede percibir. Si solo ve sombras bidimensionales, nunca intente que podría haber una interacción tridimensional de manera que tenga mucho más sentido.

Incluso si alguien puede verlo, les será difícil convencer a otra persona. Podrían ser considerados locos por tratar de describir cosas que no pueden percibir.

Platón, por supuesto, piensa que él es el que ve todas esas cosas extra y nos lo está devolviendo a los pobres perezosos que carecen de la visión, y que soy ciego por considerar su “Teoría de las formas” (es decir, su “realidad real”). “) ser una carga de hooey.

Answer 5

La cueva es la realidad virtual subjetiva creada dentro de la mente humana que ha sido entrenada desde el nacimiento por la sociedad. La cueva es la prisión de la mente normal, acostumbrada a la luz tenue de la sociedad que proyecta imágenes de los personajes del ego en las paredes interiores de las mentes a través de historias, valores, identidad, tradición, etc. Los prisioneros toman estos indicadores de sombras como las verdades más elevadas. Un prisionero no está agazapado por un accidente de gracia que afloja el vínculo con la perspectiva humana normal. Liberado de la oscuridad de la mente condicionada, el prisionero está cegado por la única verdad de la perspectiva cósmica, al ver la realidad virtual falsa, a la que es doloroso ajustarse. Al regresar a la cueva, las otras mentes atrapadas no pueden comprender el rumor de la mente iluminada. Los prisioneros perciben sus intentos de liberarlos como un ataque contra todo lo que han construido, conocido y valorado. Los mensajeros (Sócrates, Jesús, Buda, etc.) suelen ser asesinados, conducidos bajo tierra o silenciados debido a su punto de vista desorientador, peligroso y perturbador.

La respuesta de Peter Ashley a Assuming The Matrix apunta a algo real en este mundo, ¿qué son “las máquinas” y de qué manera son las “baterías” de los humanos?

Answer 6

Platón dice que el mundo que ven las personas no iluminadas es simplemente una ilusión, simplemente una sombra de la realidad.

La cueva de Platón puede muy bien dividirse en tres partes, que son:

1. En la cueva, donde tendrías que imaginarte a las personas como prisioneros que están arreglados solo pudiendo mirar lo que hay frente a ellos. Detrás de estos prisioneros, se coloca una fuente de luz: frente a esta fuente de luz y detrás de los que están “cautivos”, hay figuras de cosas reales nacidas. Figuras de caballos, árboles o similares.
   Estas son simplemente sombras proyectadas, pero se cree que son verdaderas para los prisioneros, ya que no pueden ver nada más que sombras.
2. La iluminación como siendo liberada de la cueva. Supongamos que uno de los cautivos, y solo uno, es liberado. Luego vería las figuras y, cegado por la fuente de luz que se había fijado detrás de él todo el tiempo, podría creer que no era cierto y seguir pensando que las sombras son reales.
   Imagina a este cautivo, a pesar de su deseo de volver a las sombras, son arrastrados fuera de la cueva. Al principio no podría ver, pero después de un tiempo se adaptó y finalmente aceptó que el Sol es lo más sobresaliente, la causa de las estaciones y el crecimiento, el bien inalterable.
3. Volviendo a las sombras (la cueva). El ahora iluminado prisionero intentaría explicar lo que había experimentado en el mundo detrás de la cueva, pero sería considerado estúpido y sus ojos corrompidos.
   Porque solo él sabe lo que es la verdad, ya que sus compañeros anteriores ignoran al mundo que hay detrás de ellos, que viven en la oscuridad.

Estas son las tres partes en las que se divide la Alegoría de la Cueva con mayor frecuencia.

Uno tiene que distinguir de la vida en la cueva y la vida iluminada de ella.

1. El mundo de las formas (la cueva) y
2. El mundo de las ideas (el mundo exterior)

El mundo exterior solo es accesible a través de la filosofía y el pensamiento. Uno solo puede obtener la verdad a través de la filosofía y el pensamiento.

Las personas que viven en el mundo de las ideas son obviamente filósofos, mientras que los no filósofos comunes viven en el mundo de las formas.
Describe el papel del filósofo en la sociedad que es iluminar y ayudar a la gente común al Mundo de las Ideas.

Esto es lo que Platón ha estado tratando de hacer a través de su maieutics ( maieutikos), que es “dar a luz” a los pensamientos de otras personas, ya que la verdad está oculta en la mente de todos, solo necesita un poco de ayuda.

Answer 7

Es una historia simple con la que todos podemos relacionarnos.

Un hombre pasa su vida en el mundo real, encadenado a su sillón viendo televisión todo el día y comiendo papas fritas que le fueron comercializadas por las interrupciones comerciales cada 12 minutos. Está vagamente feliz pero de alguna manera insatisfecho con 800 canales de repeticiones y comedias.

Un día se libera de esto y se encuentra en Quora durante la jornada laboral. Disfruta de la luz brillante de las preguntas brillantes y de las respuestas que cumplen con las normas. Sigue a muchas personas y publica respuestas ingeniosas. Aunque se frustra cuando las personas albergan opiniones opuestas a las suyas. Pero su corazón está lleno.

Regresa a la cueva, a su familia y amigos, y habla de las personas inteligentes en Quora sobre cómo entienden realmente el mundo. Ellos no lo entienden. Intenta explicar cómo las tablas realmente mejoran las cosas, pero aún así no son como Pintrest. Y se sienten frustrados por su locura porque no se inscriben en estos sitios web beta de flash-in-the-pan. Él le dice a su esposa que desea poder votar su cena. Y ella sale de la mesa confundida y molesta. Sus amigos dejan de hablar con él porque solo puede compartir los últimos memes que nunca han visto.

Ahora está dividido entre la experiencia solitaria pero encantadora de ver aparecer mágicamente las palabras brillantes en esta pantalla frente a las experiencias físicas y humanas de la vida real de tener una vida con los demás, aunque en la cueva de los medios tradicionales, donde ya no está realmente. parte de su audiencia.

Es la tensión de los Illuminati en el mundo de lo común. La maldición del polimatismo. La soledad de quienes buscan comunidad con lo inspirado. Es algo así como la escuela secundaria, excepto en la versión de Platón, el tipo es asesinado, no golpeado en el vestuario.

Answer 8

Existe el significado bien conocido de la alegoría de la cueva de Platón. Y luego está el significado no tan conocido de la alegoría.

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Primero, el significado que la mayoría de la gente entiende:

Todos vivimos nuestras vidas solo viendo las “sombras” de las cosas, no llegamos a ver la verdadera “forma” de las cosas que vemos. Sin embargo, estamos contentos. Solo pocas personas pueden ver el mundo verdadero, y ellos son los filósofos. Todos estamos contentos viviendo en el mundo de las apariencias. Pero el mundo verdadero, el mundo perfecto, es el mundo de las formas.

Cuando el habitante de la cueva libre regresa a la cueva para informar a los demás de lo que había visto, de la perfección que vio, lo eliminaron, no le creen y no quieren saber. La única realidad que quieren saber es la de las sombras en la pared de la cueva.

Todo en el mundo de las formas es perfecto, la versión perfecta. Solo conocemos la perfección porque nuestras almas antes de venir a este mundo, estaban en el Mundo de las Formas donde fueron testigos de la perfección. Podemos señalar la imperfección en este mundo porque conocemos la perfección del mundo de las formas.

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Ahora, para el significado que no es tan común, que Platón puede o no haber significado:

Sócrates fue el hombre que fue liberado de la cueva. Fue iluminado a la realidad real, al mundo de las formas. Regresó a la “cueva” para contarles a los “habitantes de las cuevas” sobre este mundo mejor, pero nadie quería saberlo. Fue odiado por la mayoría de los atenienses por sus preguntas. Hizo que todos los que habló cuestionaran sus suposiciones básicas. Sacó las presunciones subyacentes e incuestionables que sostenían las personas.

Finalmente, los “habitantes de las cuevas” mataron a Sócrates porque perturbó sus convenciones y cuestionó sus vidas y les hizo cuestionarse cómo vivían y por qué aceptaron como verdad lo que hicieron. Trató de iluminarlos a la realidad real, pero fue asesinado por ello.

Answer 9

La alegoría de la cueva es la manera en que Platón explica la diferencia entre la percepción y las formas de comprensión platónicas. Estas formas pueden considerarse como la expresión más alta, más pura y más perfecta de un concepto, es decir, el ideal platónico.

El ejemplo que viene a la mente es un círculo. Podemos imaginar y entender el concepto de un círculo perfecto con bastante facilidad. Nuestro concepto de círculo es más perfecto que cualquier círculo real que exista en el mundo.

En la alegoría, el habitante de la cueva de Platón comienza en el mundo viendo cosas en círculos y se abre camino hasta ver el sol, en este caso, el concepto de un círculo perfecto.

Platón argumentó que estos conceptos ideales existían en una forma separada de la “realidad” (las cosas se están poniendo muy cargadas en este punto y comenzamos a entrar literalmente en unos pocos miles de años de debate filosófico). Los seres humanos pueden acceder de forma epistémica a este dominio separado y obtener conocimiento de las formas.

El concepto de las formas es intelectualmente ordenado cuando se usa un círculo como ejemplo, pero se ensucia mucho cuando empiezas a tratar de encontrar conceptos más sueltos como juegos, justicia, ética y la mayoría de los otros conceptos que no son autocontenidos.

La alegoría de la cueva establece todo tipo de preguntas interesantes en filosofía que involucran el conocimiento, nuestra capacidad de tener y acceder al conocimiento, y una variedad de temas relacionados con las visiones duales del mundo.

Answer 10

Parte del significado “secreto” de la Cueva es que hay un camino que solo personas especiales pueden tomar para descubrir la “Verdad”. Después de todo, en la cueva en sí, solo muy pocas personas pudieron emprender la escalada hacia el mundo exterior. Pero una de las cosas que las personas posteriores nunca se dieron cuenta, porque estaban fascinadas por la visión de Platón de una luz cegadora al final del túnel, es que no hay tal luz. No importa cuánta filosofía hagas, permanecerás firmemente plantado en este mundo. No hay un “lugar” místico al que puedas llegar haciendo filosofía. Es solo algo que haces en el día a día de la vida. Es interesante, y si eres profesor, es ligeramente rentable, pero eso es todo lo que hay que hacer.

Tengo un ejemplo de esto. Mi director de tesis fue un filósofo de la tradición tomista, que inventó un nuevo enfoque de la metafísica, basado en el Principio de la No Contradicción. Afirmó haber “caído en la cuenta” (es decir, se dio cuenta) de que el ser es necesario (esta es una noción que debe haber entendido Aristóteles para obtenerla), y que esta revelación fue algo que sacudió al mundo. Sin embargo, no parece afectar su vida. Todavía tenía sobrepeso, todavía tenía problemas para lidiar con sus colegas, todavía observaba a los occidentales obsesivamente solo en casa. No era exactamente infeliz, pero ciertamente no se parecía a alguien que había recibido algún tipo de revelación sorprendente. Tal vez lo hizo, pero si es así, no hizo ninguna diferencia en su vida, por lo que podría no haberlo tenido.

Answer 11

No es realmente un secreto. Toda la historia de la cueva es una alegoría, una metáfora larga. Platón está diciendo que comenzamos viendo las apariencias de las cosas (las imágenes parpadeantes en la pared de la cueva) y creyendo que las apariencias son realidad. Así que los habitantes de las cuevas aprenden, discuten y discuten entre sí sobre la realidad que ven en la pared de la cueva. Hoy tenemos imágenes parpadeantes colgadas en nuestras paredes, llamadas televisores de pantalla plana que presentan imágenes de lo que mucha gente cree que es la realidad. Las personas discuten y discuten sobre las imágenes de lo que las personas están haciendo y diciendo en la televisión como si estuvieran discutiendo sobre la realidad. Así que Platón fue profético acerca de eso.

Mientras estés encadenado en el banco mirando las imágenes parpadeantes en la pared de la cueva, esa es la única “realidad” que jamás conocerás. Pero en la historia de Platón, alguien le quita las cadenas y se levanta del banco. Se da vuelta y ve que las personas sostienen cosas (“artefactos”) frente a un fuego, y son las imágenes sombrías de esos artefactos que son visibles en la pared de la cueva. La “realidad” en la pared de la cueva es completamente artificial, creada por las personas que sostienen artefactos frente al fuego.

Entonces el fugitivo encuentra un pasaje hacia arriba y comienza a salir de la cueva. A medida que él sube, se vuelve más brillante. Y cuando sale de la cueva se encuentra en una luz cegadora. Al principio, todo lo que puede ver es la luz brillante, pero eventualmente las distintas formas se hacen visibles, no a la vista sino a la mente. El fugitivo ha escalado en el “reino inteligible”, el reino de las ideas puras, las Formas perfectas de las cosas. Los “artefactos” son réplicas imperfectas cuya estructura se basa en las Formas perfectas.

Por ejemplo, un triángulo rectángulo es una figura de 3 lados con un ángulo de 90 grados y cuyos otros 2 ángulos suman 90 grados. El cuadrado de la longitud del lado más largo (la hipotenusa) = el cuadrado de la longitud de los otros 2 lados sumados. La relación de las longitudes de los lados es siempre 3 4 5. (3 al cuadrado = 9) + (4 al cuadrado = 16) = 5 al cuadrado = 25.

Pero ningún artefacto – ningún objeto triangular hecho de metal o madera, es “perfecto”. Los lados no están perfectamente rectos (como puede ver si observa material con una lupa fuerte, los bordes son ásperos e irregulares, no líneas rectas). La esquina de 90 grados no es exactamente 90 grados. Puede ser 89.999 grados, o 90.00001 grados. Pero no es exactamente el 90.

Nunca puedes “ver” un triángulo perfecto con tus ojos. Pero puedes verlo en tu mente, como una imagen en tu mente.

El triángulo que ves en tu mente es perfecto “por definición”. Nosotros “decimos” cómo debe ser un triángulo “perfecto”. Mi descripción anterior de un triángulo rectángulo es “verdadera por definición”. No es verdad mediante la observación empírica de cualquier cosa física visible que sea precisamente así.

Hoy hay un debate sobre si las disciplinas formales como las matemáticas y la geometría nos muestran algo sobre la realidad, o nos muestran algo sobre la forma en que definimos y concebimos la realidad. Einstein dijo, en la medida en que una descripción es precisa, no se trata de la realidad. En la medida en que se trata de la realidad, no es precisa.

Platón creía que las formas geométricas y matemáticas perfectas, que podemos ver y conocer en nuestra mente y cuyas perfecciones son verdaderas por definición, son “más reales” que los artefactos imperfectos que podemos ver con nuestros ojos y hacer con nuestras manos. Creía que escalar metafóricamente fuera del mundo de la realidad empíricamente visible y tocable, hacia el reino inteligible que es visible y conocible por nuestro intelecto racional, fue un movimiento “hacia arriba” fuera del mundo imperfecto de apariencias en el mundo perfecto de Ultima realidad.

Answer 12

Pensemos en estas dos imágenes.

¿Cuántas conexiones ves entre estas dos imágenes?

Esto es lo que veo:

• Hay tres perspectivas en ambas imágenes.
• Hay dos fuentes de luz en ambas imágenes.
• Hay dos conexiones entre estas imágenes, pero con esta que hace tres de ellas.

Número dos y número tres

Dos y tres son dominantes aquí, hay dos imágenes, pero esas dos imágenes crearon otra, imagen mental y mapa de su conexión, que también consta de dos similitudes, pero de alguna manera nos las arreglamos para exprimir otra. Y eso es suficiente para que tomemos un vuelo donde queramos.

Podríamos saltar a las matemáticas, y observar la secuencia de Fibonacci:

1, 1, 2, 3, 5, 8,… ..

Podríamos observar el número e = 2.718 de Euler que es el número entre 2 y 3.

Podríamos decir que tenemos dos ojos, pero como tienen una perspectiva ligeramente diferente, crean la ilusión de la tercera dimensión.

Podríamos hablar de dualidad y Trinidad, si nos metiéramos en la espiritualidad …

Simplemente iríamos en el mágico mundo de los patrones.

Ahora, dime, ¿esperabas todo esto solo de esas dos fotos?

Los que están dentro de la cueva son como las personas que discuten sobre el cuadrado y el círculo, mientras que los que están fuera de la cueva saben que hay dos luces y que no es un cuadrado y un círculo, sino un prisma.

Hay muchas personas en el mundo que están observando las sombras, y un poco menos las que saben qué son las sombras y las crean para divertir a las personas que están observando las sombras, pero solo unas pocas han salido de la cueva para ver el Sol.

El problema es que cuando los que han visto regresar el Sol, tendrían problemas para explicar a los habitantes de las cuevas que ambos están equivocados.

Aquellos que han salido de la cueva y han visto el prisma saben que ambos tienen su propia perspectiva y eso los hace correctos, pero también los hace equivocados porque nunca han visto el prisma / visto el Sol.

El que trae el mensaje del prisma y el Sol de vuelta a la cueva viene con el arco iris sobre su cabeza.

Si decimos que la luz es la metáfora de la verdad, entonces el que regresa a la cueva trae muchas frecuencias de la verdad (al igual que el arco iris se compone de diferentes frecuencias de la luz).

El que controla el arco iris y las frecuencias tiene la capacidad de tocar diferentes frecuencias, diferentes verdades, conocimientos y cambiar de una a otra, como tocar una flauta (observe cómo el arco iris tiene siete colores, como si hubiera siete tonos en escala heptatónica). Este cambio de frecuencia crea melodías e hipnotiza a los oyentes, son como esas ratas en la ciudad que siguen a Pied Piper fuera de la ciudad.

Esto es porque la música es lógica, al igual que la verdad es lógica. Cuando escuchamos las cosas lógicas, no estamos alarmados, nos trae paz y felicidad, simplemente nos sentamos y lo escuchamos, a veces olvidando lo que hemos escuchado si el Pied Piper toca la melodía sin repetición. sólo siguiendo las reglas.

A veces, cuando regresa a una melodía que hemos escuchado antes, la recordamos y hacemos conexión, pero si solo está jugando e improvisando, entonces lo seguimos ciegamente mientras nos aleja de la ciudad.

Podrías ver un ejemplo de este tipo de actuación en la escena final de la película Wolf of Wall Street.

Fíjate en que acaba de decir algunas declaraciones sobre el bolígrafo, y eso fue suficiente para que el público se convirtiera en zombificado, escuchándolo y sin siquiera prestar atención. Él estaba diciendo la verdad y estaba conectando las cosas lógicamente, sin cometer ningún error y eso las hizo simplemente pararse allí y escuchar lo que él está diciendo.

Cuando termine, probablemente regresará a donde comenzó (este es un procedimiento estándar de hipnosis: devolver a la gente fuera de él) diciendo algo como ” y esa es la razón por la que amo esta pluma, como se puede ver, realmente funciona! “.

Ahora, sé que este viaje fue un poco extraño para ti, solo estaba tratando de mostrarte cómo se siente la gente en la cueva cuando alguien viene de afuera.

Debería leerlo nuevamente para comprender mejor lo que he dicho porque probablemente haya olvidado muchas de las cosas que he dicho (se sorprendería de los detalles que ha perdido).

No te preocupes, este fue tu primer salto a través de la abstracción.

Nadie da el primer salto, no significa nada!

2ª o 3ª vez puedes tener éxito.

Answer 13

Demuestra la difícil relación entre conocimiento y poder. No es solo una analogía acerca de dejar la oscuridad de la ignorancia y subir a la luz del conocimiento. También se trata de lo que sucede cuando adquieres conocimiento y luego vuelves a vivir entre quienes carecen de él. Lejos de celebrarte como el sabio, te detestarán y te atacarán. Este componente social con respecto a la relación entre los iluminados y los no ilustrados complica enormemente el intento de construir un sistema político basado en principios justos, uno que se rija por los más sabios. Difícilmente podemos suponer que la naturaleza de las políticas electorales contemporáneas habría aliviado las preocupaciones de Platón a este respecto.

Answer 14

• No confíes en tus sentidos ( eikasia ).
• No confíes en tus creencias no examinadas ( pistis ).
• No confíes en las opiniones generales ( doxa ).
• Examina tu vida e incluso lo obvio, como Sócrates le enseñó ( episteme ).

Answer 15

Comencemos siendo claros acerca de los temas en los que Sócrates está interesado y en los que no está interesado. A él realmente no le importa la “filosofía natural” o las preguntas sobre cómo funcionan las cosas naturales en el mundo. Solo se preocupa un poco por lo que es el mundo (metafísica). Lo que realmente le importa es qué es el conocimiento (epistemología) y lo que significa decir que algo existe o no (ontología), pero estos dos principalmente al servicio de lo que es bueno, lo que es justicia y cómo se debe actuar. (Ética).

No creo que Platón quiera decir eso, cuando te pones el dedo del pie en una roca en la carretera, que solo has percibido la sombra de una roca y que tu pie real no está en el verdadero dolor. No está hablando de una realidad virtual. La existencia común de rocas, árboles, caminos, casas, etc. no le interesa, por lo que no va a hablar de ello o argumentará que es parte de “The Cave Experience ™”.

Entonces, ¿qué son las sombras en la pared que ven los prisioneros, y que creen que son reales? Ideas acerca de lo que es bueno, acerca de lo que es bello, acerca de lo que es justo, etc. Estas ideas nos son transmitidas por nuestros padres, por nuestros pares un poco mayores, por los medios de comunicación, etc. Es posible que la educación pública moderna tenga prohibido enseñar en el aula lo que La gente debería o no debería hacer, pero el patio de recreo es un juego justo. Los niños se dicen unos a otros cosas como: te vas a casar cuando crezcas. Es difícil que Bobby y Sally se gusten. Cosas como esas. Pero, estas ideas no vienen de la nada. Algunos de ellos pasan de niños mayores a niños más pequeños, en un ciclo sin fin. Pero las historias son aún más culpables.

Considere esto: el 54% de los adultos en los Estados Unidos cree que la tortura “a veces, ocasionalmente o frecuentemente” produce información útil. Esto es completamente falso. Más del 90% de la información recibida de la interrogación mejorada resulta ser falsa. Así es: las personas que están siendo torturadas mienten a sus interrogadores 9 de cada 10. Si está buscando la bomba, ¿desearía operar con un 90% de probabilidad de que busque en el lugar equivocado? ¿Pero por qué lo creemos? Tal vez porque lo vemos funcionando una y otra vez en la televisión. El comandante Steve McGarrett (Hawaii Five-0) es un buen tipo. Él juega según las reglas, la mayor parte del tiempo. Pero, a veces, cuando las cosas están realmente contra la pared, él hace cosas que van más allá de la línea. Él golpea a los detenidos. Toca la silla a la que están esposados. Ocasionalmente hace otras cosas. En al menos la mitad de las situaciones, la persona rompe y comienza a balbucear la información que necesita. Pero, por supuesto, los guionistas pueden escribir cualquier cosa que quieran. Hawaii Five-0 hace un buen trabajo al no mostrarlo muy a menudo, y cuando lo hacen, falla la mitad del tiempo. Este no es un porcentaje exacto (si quisieran reflejar la realidad, necesitan mostrar que está fallando el 90% del tiempo), pero es mejor que en 24. En el show 24, parece que Jack Bauer no sabe cómo hacerlo. Interrogar a alguien sin tortura. Cada persona que agarra: los golpea con los puños, les dispara en las piernas, los corta con cuchillos. Y cada vez, obtiene la información que quiere.

Mi punto aquí es que se nos muestra algo que es falso, y lo creemos. Más importante aún, esto no es una falsedad sobre lo que es el mundo, sino más bien sobre las relaciones causales. Algo más vago y más difícil de ver.

Otro ejemplo: se nos dice todo tipo de cosas sobre lo que nos hará felices. “Encuentra una chica y siéntate. Vive una vida simple en una ciudad tranquila. Estable como ella”. (Gran canción, no he dedicado el tiempo para analizar cada línea y ver qué significa, pero esa única línea es un buen ejemplo de lo que estoy hablando aquí). O, para otro ejemplo: ir a la escuela, trabajar duro, Obtener buenas calificaciones, entrar en una buena universidad, graduarse con buenas calificaciones. Consigue un buen trabajo, mantén la cabeza baja, sube la escalera, obtén tus promociones y, finalmente, retírate cuando no tengas vida para disfrutar de tu dinero. Prueba este:

“Lo normal es vestirse con la ropa que compra para el trabajo y manejar en el tráfico de un automóvil que aún está pagando, para poder obtener el trabajo que necesita para pagar la ropa y el automóvil, y la casa que deja vacante. Todo el día para que te puedas permitir vivir en él “.

Estas son las sombras que se proyectan en la pared y que llenan la visión de las pobres almas que están encadenadas. No tienen otras opciones, porque nunca han imaginado otras opciones. Están atrapados, solo porque no saben otra manera de ir. Por eso Platón aboga por una política que él llama “Educación liberal”: una educación que libera a las personas de estas cadenas. La idea general es 1) ver otras opciones distintas a las que te brinda la cultura en la que te criaron, las opciones que otras personas ya han usado y 2) aprender cómo imaginar opciones que nadie ha probado. Una vez que aprendes estas dos cosas, entonces eres liberado de las cadenas y la esclavitud de solo hacer lo que te han enseñado a hacer.

A los hombres en la cueva se les ha mostrado una imagen de lo que es el Bien, una imagen de lo que es la Justicia, etc. Están atrapados en la búsqueda de cosas que son buenas de acuerdo con esa imagen del bien, y nunca intentan otra cosa para medir su potencial. acciones por.

Pero, cuando te liberan de la cueva, hay muy pocas personas por casualidad, un poco más de personas gracias a la asistencia de personas que ya han salido y han vuelto, y comienzas a ascender por el túnel. Primero ves el fuego y los títeres utilizados para proyectar las sombras: ves las fuentes de las ideas en las que te educaron. Ves tu cultura, tus padres, tus medios de comunicación, tu religión como fuentes de estas ideas y como falibles. En este punto, no sabes si estas imágenes son precisas. Ellos pueden ser. Estas pequeñas representaciones en la sombra podrían ser réplicas perfectamente precisas de Real Truth ™. Pero no lo sabes. Subes el túnel, y emerges a la luz, y es doloroso. ¡Por supuesto que es doloroso! Toda tu vida, tus valores han sido tu fundamento. Has hecho lo que creías correcto y te creías una buena persona. Ahora no estás seguro. Tal vez tus valores estaban equivocados. Tal vez has sido malvado toda tu vida. Usted no sabe Odiarías haber sido malvado. Realmente te desgarra por dentro. Pero entonces ves reflejos en el estanque. Ahora, una reflexión es algo con lo que puedes contar. No es la cosa en sí misma, y ​​lo sabes, pero puedes estar seguro de que es una imagen precisa. Las imágenes de los estanques están bien razonadas y, a través de ensayos, respuestas de Quora, buena filosofía hecha por otras personas, que * han mostrado su trabajo *. Por eso puede confiar en ello, aunque no haya hecho el trabajo usted mismo. Finalmente, admiras la Luz de la Verdad misma. Esto es hacer tu propio razonamiento filosófico, resolviendo los problemas por ti mismo. De hecho, puedes darte cuenta de que las imágenes que veías a continuación eran precisas. De hecho, has estado haciendo el bien y no el mal en toda tu vida. Sus metas fueron buenas, y si continúa persiguiéndolas, será feliz. O bien, puede descubrir que se había alejado mucho del camino. Puede descubrir que el bien real es muy diferente de lo que se le mostró como bueno. Puedes darte cuenta de que estabas en un camino hacia la miseria en lugar de la felicidad. ¡Qué bueno que hayas salido! No se preocupe, usted no es responsable de las acciones tomadas bajo la influencia de las opiniones de otros. Es el hombre que descubre esto quien tiene la mayor razón para regresar y salvar a otros. Al igual que los muchos jóvenes que siguieron a Sócrates, puede salvar a varias personas cuando regrese.

Answer 16

Platón buscó dejar un discurso escrito de las ideas de Sócrates; Esto es cierto de la alegoría de la cueva.

Podemos hablar, escuchar, probar, tocar, oler y pensar sobre nuestra realidad en la Tierra; pero no nos damos cuenta de las formas e ideas reales de las que derivamos las conclusiones que hacemos a través de nuestros sentidos físicos.

En la alegoría, los mortales están encadenados dentro de una cueva, mirando hacia atrás y sin poder voltear sus cabezas. Hay un fuego o una fuente de luz detrás de la gente encadenada. Esta fuente arroja formas sombrías sobre la pared posterior. La gente ve como su única realidad.

La gente no entiende la verdadera naturaleza de las formas sombrías. Representan nuestro mundo mortal de apariencias, que siempre cambian y no son confiables. Las formas verdaderas que proyectan las sombras representan la Verdad acerca de la Conciencia Humana y sobre quiénes somos y por qué existimos.

Los titiriteros detrás de los prisioneros en la Alegoría sostienen títeres que proyectan sombras en la pared de la cueva. Los prisioneros no pueden ver estos títeres, que representan los objetos reales detrás de ellos.

Los presos en la Alegoría solo ven y escuchan sombras y ecos emitidos por objetos que no ven. Ellos, por lo tanto, confunden la apariencia con la realidad. Piensan que las sombras en la pared son reales; No entienden la causa de las sombras.

Todos tenemos nuestras diferentes percepciones de la realidad. Muchos tendrán sus propias percepciones del significado de la Alegoría de la Cueva; Solo soy una voz en las sombras entre muchas.

Aquellos que verdaderamente entienden la Alegoría de la Cueva (solo he revelado parte de la Verdad Real sobre la Alegoría) serán liberados de las cadenas de la ignorancia, que los ha mantenido atados.

Answer 17

Las personas en general tienen una capacidad limitada para superar su visión del mundo temporal y contingente, y esta limitación, en el tiempo, se establece en el lugar, se vuelve rígida y se convierte en creencias que asumimos que son ciertas por la única razón de ser lo que son. obvio a simple vista

Cuando algunas personas de alguna manera pueden superar las limitaciones de su modo de pensamiento empírico experiencial, y poder trascenderlo, es decir, pensar profundamente para examinar las cosas porque realmente son; por fin pueden ver que hay un vasto mundo “allá afuera”, que subyace al fenómeno observable, que pensaron que es todo lo que realmente existe, que no son observables por sí mismos pero que aún podrían probarse razonablemente.

Se puede decir que este conocimiento es inspirador y revolucionario, y lo es, por la misma razón que tal conocimiento podría hacer una diferencia en el mundo y cambiarlo para mejor.

Por lo tanto, es por eso que el mundo rechaza el conocimiento y considera que este tipo de conocimiento es peligroso para los poderes en sí, el status quo. Algunas personas también se oponen a estos portadores de conocimiento por la razón misma de que no pueden imaginar que tales mensajes sean verdaderos, que temen el cambio que traerá a su estilo de vida, y por eso, por temor, ignorancia y odio, dispararon contra el los verdaderos abatidos antes incluso de que hicieran algún otro mensaje “devastador”.

En todo caso, el mensaje es que tanto el pueblo vulgar, el plebeyo como el elite, los patricios rechazaron las ideas revolucionarias ilustradas, y continúan avanzando como si nada pudiera mejorarse más, que el mundo ya es perfecto y que nada está mal, que el sufrimiento Inflingido a las víctimas de la historia es como debe hacerse.

El mundo solo cambia para mejor cuando su genio ilumina su luz y sabiduría para aquellos que están ansiosos por aprender, pero ya que siempre son rechazados, perseguidos, condenados y condenados, el mundo se estanca.

Y así, el mundo era tonto, todavía tonto aquí y ahora, y siempre será tonto para siempre. Estamos maldecidos a ser tontos para siempre, siempre y cuando rechacemos el conocimiento.

Answer 18

Que nosotros, como humanos, no estamos viendo la imagen completa de la realidad, el universo.
Que la gestalt de la vida elude nuestros ojos, oídos y nariz.
Platón está tratando de enseñar que hay más de lo que nos enfocamos, más de lo que visualizamos, más que el mapeo cerebral automático que se llena de contornos, le da sentido a las sombras e interpreta nuestro mundo a través de nuestros ojos un millón de veces al día: escenas que entonces tomamos como verdad, cuando solo vemos una fracción de la verdad.

Answer 19

Para mí dice “Cuidado con el pensamiento grupal”.

Incluso si crees que has dejado la cueva, terminarás mirando a otra pared de la cueva.

Es posible que tenga Iluminado escrito en él para aquellos que sienten que han llegado.

Answer 20

Supongamos que la persona está encarcelada en una cueva. Esta persona solo puede ver hacia adelante, algunas formas oscuras parpadean dentro y fuera. Como observadores omniscientes, sabemos que la luz que penetra en la abertura de la cueva brilla en la espalda de la persona y, a veces, los objetos obstruyen la luz, lo que hace que estas formas oscuras o sombras.

Al igual que esta persona, estamos limitados al conocimiento de generaciones anteriores: creaciones, descubrimientos, invenciones u otros. Como nuevas generaciones, extendemos estos hallazgos o los tomamos como hechos y los pasamos a las siguientes generaciones.

Para desenmarañar las sombras, necesitamos conceptos o lenguajes poderosos para trascender lo básico. Para entender cada contexto, atrévase a decir que necesitamos vivir las vidas de este universo. Y, por último, tendríamos que encontrar una salida a la cosmología de este universo.