Un par de respuestas cuestionan si existe una diferencia entre los filósofos estadounidenses y franceses. Ahora tienen un punto, pero si vuelves el calendario a 1950, la imagen es diferente. Hasta mediados del siglo, la filosofía estadounidense estaba fuertemente influenciada por la filosofía británica, que era el positivismo lógico. En 1913, Bertrand Russell y Alfred North Whitehead publicaron Principia Mathematica, que derivó la aritmética de la lógica. Parecía que la ciencia de la lógica era el rey y todas las otras ramas de la filosofía debían inclinarse ante ella. En Inglaterra y Viena, el programa de positivismo lógico se propuso barrer el campo de los siglos de tonterías. Las únicas declaraciones significativas son (a) proposiciones lógicas, que son verdaderas debido a su estructura (no hacen referencia al “mundo real”) y (b) declaraciones empíricamente verificables. Todo lo demás son tonterías. Esto se llama la teoría de la verificación del significado. Así, en un gesto grandioso y arrogante, la filosofía barre la religión, la estética, la política, la ética, la teoría histórica y cualquier otra cosa sobre la que se pueda hablar fuera de la pizarra. David Hume se reiría ante la perspectiva. Había dos problemas. Con el campo barrido tan limpio, se volvió intelectualmente estéril. ¿Qué quedaba de hablar? El segundo problema es más serio. Alguien preguntó cómo la Teoría de la Verificación del Significado se enfrentó a sus propios criterios. No muy bien, como resultó. ¿Fue una proposición lógica? Si es así, fue puramente una tautología sin ninguna importancia ontológica. (“Importación ontológica” es una frase que aprendí estudiando filosofía en Davidson. Me encanta. Úsala en cada oportunidad que tenga, lo cual no es muy frecuente). En otras palabras, no se trata del “mundo real”. ¿Es verificable empíricamente? Es difícil ver cómo, ya que parece ser una definición. No se puede verificar empíricamente una definición. Hubo algunos intentos débiles, pero pronto el positivista lógico soltó un suspiro desanimado, admitió la derrota y dirigió su atención al análisis lingüístico. Hay dos problemas con el análisis lingüístico. Primero, puede ser interesante pero no es filosofía. En segundo lugar, cuanto más te metes, menos interesante se vuelve. Los estadounidenses se quedaron en cabos sueltos.
Mientras tanto, en Francia, Marx y Nietzsche celebraron el campo en 1900. Detrás de ellos estaba el espectro de Hegel. Parece que los alemanes dominarían la filosofía de la misma forma en que dominaron la ciencia y la ingeniería, dos campos en los que los franceses habían sido pioneros en el siglo XIX. (¿Sabías que los ingenieros franceses inventaron dibujos a escala? Antes de su uso, los edificios se construyeron sin ningún plan, en el sentido en que los usamos hoy.) Las ideas de un loco danés llamado Kierkegaard comenzaron a filtrarse hacia el resto del continente y el existencialismo. nació. (BTW “Kierkegaard” significa cementerio.) Kierkegaard era definitivamente cristiano, y recomendó un salto de fe para encontrar el significado de la vida, pero estos alemanes severos (Heidegger) y cínicos franceses (Sartre, Camus, Simone de Beauvoir) no tendrían nada de eso . Comenzaron a escribir sobre cómo encontrar un significado en un universo sin Dios, despreocupado. Después de la Segunda Guerra Mundial, su única competencia era el marxismo, que no estaba funcionando bien. Entonces apareció Derrida en escena. La deconstrucción y el posmodernismo se convirtieron en la rabia intelectual. Aquí, por fin, había algo que no era deprimente de leer y que era muy, muy difícil de entender. Los estadounidenses estaban tratando de encontrar su camino en este paisaje desconcertante.
Ahora, después del posmodernismo, ¿a qué llamamos la próxima gran cosa? Pasamos por la vergüenza en la historia de la música de Ars Antigua y Ars Nova (1310–1377). Le tomó siglos para vivir eso.