Filosóficamente, encontré el papel muy difícil de leer, y estoy tratando de averiguar por qué. Creo que está bien escrito. Pero, debido a la naturaleza de su programa, Deutsch está utilizando sus propios términos técnicos, el más obvio es un “constructor”. A lo largo del documento, me esfuerzo por entender exactamente lo que quiere decir con eso, y en qué se diferencia de los términos existentes como ‘conexión’, particularmente en la literatura de lógica paraconsistente, ‘relación’ más generalmente en filosofía y lógica, ‘función’ en algunos La lógica, la física, la filosofía de la mente y la informática, o la “operación” más general en muchos de esos contextos. En segundo lugar, cuando se menciona a varios filósofos, ya sea para apoyar o criticar su propia teoría, se siente como si lo hiciera de manera pasiva, sin proporcionar realmente la sustancia de su filosofía. Por último, no tengo claro cuál es su motivación general, qué problemas podría resolver su teoría y cómo piensa que debería implementarse y probarse para resolver esos problemas. Él enumera bastantes, pero los repasa tan rápido sin deletrear, lo que me hace sentir como si me hubiera perdido algo importante, pero me quedara sin nada que quitarle. Trataré de dar un ejemplo para ver si podemos solucionarlo un poco mejor.
Define a un constructor como:
cualquier cosa que pueda causar transformaciones en los sistemas físicos sin sufrir ningún cambio neto en su capacidad para hacerlo.
La segunda parte, “sin sufrir ningún cambio neto en su capacidad para hacerlo”, es curiosa. Podríamos decir que el calor puede hacer que el agua se evapore en las condiciones adecuadas. Pero la fuente de calor invariablemente perderá calor a través de la transformación de los estados del agua. Así que la fuente de calor no es el constructor. Entonces, ¿qué es el constructor, especialmente porque se supone que está causando transformaciones en los sistemas físicos?
- ¿Todavía hay empleos disponibles en el mundo moderno como teórico político / filósofo político?
- ¿Cuál es una buena manera de explicar que solo busco la verdad?
- Mi profesor me dijo que todo puede inferirse o reflejarse a partir de los aspectos básicos o los detalles si necesita estructura, regulación y tutoría que haya alcanzado su punto máximo en talento o que no tenga ninguno. ¿Es verdad?
- ¿La diferencia entre el fatalismo y el determinismo simplemente se reduce a la actitud?
- ¿Cuáles son algunas de las teorías filosóficas más intrigantes?
Esto se vuelve un poco más claro cuando habla de la nave de Theseus. Su introducción a su interpretación del valor del problema ciertamente no ayuda y suena contradictorio:
Aunque el rompecabezas original tiene poca sustancia (no es más que un ejercicio esencialista sobre el significado de ‘mismo’), ilustra un hecho sobre el mundo físico que, en la concepción prevaleciente, es contraintuitivo.
Entonces, aunque el rompecabezas tiene poca sustancia, es simplemente un ejercicio “esencialista” (un término que usa repetidamente para criticar algún programa filosófico sin molestarse en definir ese programa o término), hay algún hecho contraintuitivo sobre el mundo que, en Los términos de Khunean, son contraintuitivos dentro del paradigma actual, pero presumiblemente no bajo el suyo.
Comienza su explicación suponiendo que Atenas es el constructor que está transformando la Nave de Theseus de nuevo a su “estado original”. Este “estado original” en realidad es convenientemente agregado por Deutsch al problema original, mientras que en el problema original, el estado en el que se estaba transformando realmente no importa. El “estado original” es conveniente porque permite un análogo fácil a un plano para el diseño del barco. Luego continúa explicando cómo Atenas no podía ser el constructor porque Atenas está construida. El pueblo de Atenas tampoco podría ser el constructor, ya que ellos mismos podrían considerarse construidos (no de ellos mismos si estuviéramos considerando motivaciones internas y libre albedrío, sino de otra cosa externa a ellos). Parece que nada de lo que podría construirse externamente podría ser un constructor, en este sentido, que quiere decir algo así como la preservación interna (piense en la “verdad” en la teoría conservacionista de la verdad en la literatura lógica paraconsistente).
Por lo tanto, Atenas debe ser un constructor programable, con el plano en un programa cuya representación física (por ejemplo, en un rollo) es un sustrato adicional que Atenas debe evitar que se deteriore. Otra parte del programa serían las ideas que hacen que generaciones de atenienses sigan haciendo eso. Y dado que diferentes atenienses realizan la tarea en cada generación, ellos también se encuentran entre los sustratos en los que la tarea se realiza repetidamente.
En este punto, Deutsch me suena muy socrático, y también lo es su explicación final. Dado que ninguno de estos sustratos físicos podría ser el constructor fundamental, explica que debe ser abstracto. Ahora Deutsch está sonando lo que los filósofos llamarían “esencialista” al referirse a un sustrato físico de formas abstractas, en absoluto diferente a la teoría de las formas presentada por Platón. Dado que esta ha sido una idea predominante a lo largo de la historia de la filosofía, usted esperaría que él abordara las inquietudes de quienes no lo encuentran muy plausible. En cambio, proporciona una sola oración para aliviar nuestras preocupaciones:
Los lectores que rechazan la idea de que una abstracción que causa algo físico solo necesitan sustituir un término más débil por ‘puede causar’ en la definición de un constructor en la Sección 1.1, tal como ‘puede causar o codificar’.
No sé sobre usted, pero la adición de “o códigos para” no me ayuda en absoluto a comprender cómo algunas entidades formales abstractas pueden interactuar con sustancias físicas. Todavía no sé cómo, o incluso cómo piensa, los códigos de abstracción para transformaciones en sistemas físicos como la Nave de Theseus. No estoy seguro de que la “codificación de algo” sea más clara que el supuesto proceso de Sócrates de presentar algo, especialmente cuando se observa la función de preservación de este y las declaraciones adicionales de Deutsch sobre su imperfección.
Lo que sí queda claro es que Deutsch ve el universo físico como un sustrato que está siendo transformado por algunos constructores abstractos que a su vez conservan su estado original. Entonces, en ese sentido, el (los) constructor (es) abstracto (s) deben ser tanto necesarios como suficientes para su propia existencia. Desde el punto de vista computacional de la física, el universo está siendo ejecutado por un programa que no se está ejecutando, o su ejecución en sí mismo no modifica el programa (en algunos casos tal que no se puede cambiar a sí mismo).
En la física cuántica, o más bien en algunas interpretaciones de la física cuántica, encontramos algunas ideas similares en la teoría de cuerdas, en la teoría de los multiversos (que Deutsch muestra que simpatiza al mencionar pasivamente los multiversos casi como un hecho dado), e incluso en las teorías de simulación del universo. Todas estas teorías inventan entidades muy parecidas a las formas platónicas en las que el universo, o cualquier universo posible, podría dar como resultado todas las combinaciones posibles. Una base filosófica importante, pero a menudo ignorada, para estas teorías fue el realismo modal de David Lewis, en el que creía que todas las posibilidades lógicas son reales, que realmente existen, y son hechos sobre la realidad dentro de la cual existen (consulte la Metafísica de David Lewis). Dentro de la comunidad filosófica, el realismo modal de Lewis no ganó mucha tracción. Sin embargo, cuando Donald Davidson aplicó la teoría a la semántica en lugar de a la metafísica, la teoría de los mundos posibles se hizo ampliamente popular y un elemento básico de la investigación filosófica (véase Donald Davidson (Stanford Encyclopedia of Philosophy) and Theories of Meaning). Entonces, cuando Deutsch habla de transformar la ciencia para hablar de estados o procesos físicos posibles e imposibles, me pregunto si lo que realmente debería estar diciendo es que el discurso científico debería reducirse semánticamente a estados físicos posibles e imposibles. El paso de considerar la posibilidad en un campo como metafísico o físico a semántico o epistemológico se repite a menudo en la historia de la filosofía.
Hubo un movimiento paralelo temprano en la lógica y las matemáticas al intentar formalizar e interpretar (a veces van de la mano) la probabilidad. No importa cuánto lo intentaron, los lógicos y matemáticos más inteligentes no pudieron formalizar la probabilidad como una entidad o función ontológica. ¿Qué significa decir que hay un 50% de probabilidad de lluvia mañana? ¿Significa que hay alguna causa subyacente radicalmente indeterminada del mañana? ¿Qué pasa con un 60% de probabilidad? ¿Significa eso que hay cierta predilección o disposición en la naturaleza que hace que un resultado sea más probable que otro? Por supuesto no. Claro que algunas interpretaciones populares de algunos experimentos cuánticos podrían intentar convencerlo de lo contrario, y los biólogos y psicólogos podrían hablar de “disposiciones” y “predisposiciones” en sus teorías. Pero las probabilidades verdaderas son tan imposibles de formalizar en la lógica clásica como las verdaderas funciones aleatorias en la computación clásica. Y, sin embargo, las pseudo-probabilidades, como las funciones pseudoaleatorias, son increíblemente útiles tanto en la ciencia como en la computación. Los “pseudo” aspectos de ellos son epistemológicos, no ontológicos o metafísicos. Al mover la probabilidad de la metafísica a la epistemología, la teoría de la probabilidad despegó y se usó ampliamente en todas las ciencias, especialmente del uso de los modelos subjetivos bayesianos. (Ver Interpretaciones de probabilidad para una excelente discusión de la historia de las teorías e interpretaciones de probabilidad).
Menciono estos programas paralelos en parte porque me parece intrigante filosóficamente por qué Deutsch parece ignorarlos cuando su propio programa parece tan similar a estos programas históricos que generalmente se consideran como fracasos. El movimiento obvio (y no esencial en la forma en que los filósofos usan el término) es entender a su constructor, especialmente cuando lo considera abstracto, como una función de conocimiento o significado, y no como algo esencial para los sistemas físicos. La teoría constructora de Deutsch se interpretaría entonces como una teoría de la mente, el lenguaje o el conocimiento. En cierto sentido, así es como trabajan los científicos, especialmente cuando hacen predicciones. Pero Deutsch se opone firmemente a la ciencia predictiva, en lugar de favorecer a la ciencia explicativa, que nuevamente es un retroceso histórico a lo que generalmente se consideran programas fallidos.
En mi interpretación de la historia de la ciencia, la falsificación popperiana reemplazó la necesidad de la Maquinilla de afeitar de Occam junto con modelos prescriptivos similares de inferencia a la mejor explicación. Deutsch también se refiere a Popper, alegando que está utilizando la teoría del conocimiento de Popper, y en esa teoría, Popper sostiene que el conocimiento es independiente del sujeto. No estoy seguro de lo que estaba leyendo para obtener esa interpretación, ya que Popper, especialmente en sus últimos años, siempre consideró las teorías científicas como utilidades heurísticas predictivas pragmáticas, aparte de las formalizaciones que les damos. Que yo sepa, él nunca afirma que alguna formalización particular sea fundamental para explicar los fenómenos naturales, y mucho menos una causa natural de los mismos. Puede que tenga que regresar hasta Descartes para encontrar ese “objetivismo” en la ciencia. Incluso Kant, otra fuente citada, no va en esa dirección.
Deutsch parece estar leyendo una teoría computacional de la información en su teoría de la misma manera que él, y otros en la ciencia popular, les gusta leer la teoría de la información en la mecánica cuántica. Lo que Deutsch parece querer convencernos es que estas estructuras formales de explicación en la ciencia realmente están ahí fuera en la naturaleza, fundamentales para la naturaleza y la base causal de la naturaleza. Es solo que todavía no hemos encontrado la formulación correcta, y él espera presentar la teoría de los constructores como un ejemplo de candidato para ella, basado en el realismo de la lógica modal como el de David Lewis.
También parece tener un malentendido similar de la teoría de significado externalista de Putnam. Me sorprende que no incluya teorías causales de significado y conocimiento en la mezcla. Si lo hiciera, algo de eso empezaría a tener un poco más de sentido, creo, al menos contextualmente.
Ojalá pudiera entender la motivación de David Deutsch para la teoría del constructor. ¿Qué está tratando de lograr? Cuando habla de sus motivaciones, cita inspiraciones. Él comienza el artículo declarando el objetivo de la teoría en términos motivacionales:
La teoría del constructor busca expresar todas las teorías científicas fundamentales en términos de una dicotomía entre las transformaciones físicas posibles e imposibles, las que pueden ocurrir y las que no.
Pero, ¿por qué lo busca? (En realidad, la teoría no busca nada, sino que busca hacer algo con la teoría). ¿Qué ventaja obtenemos que no obtengamos de otra manera? Él lo contrasta inmediatamente después con motivaciones científicas predictivas:
Esto es un alejamiento de la concepción prevaleciente de la física fundamental que es predecir lo que sucederá a partir de las condiciones iniciales y las leyes del movimiento.
Lo más cercano que puedo encontrar a una motivación real está en la introducción cuando dice:
Se sugieren algunos principios de la teoría y se explora su potencial para resolver diversos problemas y lograr varias unificaciones.
Y también su conclusión:
… Si la idea en su conjunto es falsa, otra cosa tendrá que remediar las deficiencias de la concepción prevaleciente. Otra cosa unificará las leyes de nivel emergente, como el principio de Turing y el principio de verificabilidad con las otras leyes de la naturaleza. Algo más proporcionará una declaración exacta de la segunda ley de la termodinámica y una declaración completa del contenido de las leyes de conservación. Un enfoque diferente generalizará la teoría de la computación y la teoría del constructor de von Neumann, y apoyará las leyes sobre cantidades independientes del sustrato, como la información. E incorpore a la física fundamental el hecho de que la cantidad más importante que afecta si las transformaciones físicas ocurren o no es el conocimiento.
A mi entender, la motivación de alguien que quiere ver la ciencia como explicativa en lugar de meramente predictiva y utilitaria es proporcionar algo así como una gran teoría unificada de la naturaleza o la realidad. Si crees que la ciencia nos está diciendo lo que realmente está sucediendo con la realidad, o si no, que debería decirnos algo así, es posible que también desees un método para saber que esas explicaciones son realmente reales. Y si lo son, puede que se pregunte en qué se basan, y si existe o no una única explicación unificada. Michio Kaku es un conocido defensor de esta opinión, así como un defensor de la teoría de cuerdas como ese candidato unificador. A estos defensores realmente no les importa que las predicciones de la teoría (por ejemplo, universos múltiples) no puedan probarse y falsificarse experimentalmente porque aplican el principio de falsificación a algún aspecto no predictivo de la verdad de la explicación. Algunas explicaciones pueden ser verdaderas y, sin embargo, no hacen más predicciones que una explicación falsa contraria. Deutsch gasta un poco de tiempo y esfuerzo tratando de explicar esto. Pero entonces, ¿cómo sabemos que es verdad, tal vez te preguntes? Para eso, Deutsch hace una breve nota de pie de página simplemente refiriéndote a su propia teoría de lo que constituye la mejor explicación . No lo he leído, pero soy escéptico en base a lo que he leído en este documento. Toda la noción de una mejor explicación se remonta a los problemas anteriores a la siglo XX en la filosofía de la ciencia, a partir de los cuales, creo, el pragmatismo, el positivismo y el falsacionismo han hecho los mundos para resolver.
Deutsch intenta abordar algunos de los problemas filosóficos anteriores al siglo XX cerca del comienzo de su artículo, pero lo hace tan brevemente que su respuesta no tiene sentido. El elefante filosófico más grande en la sala, tan pronto como alguien comienza a hablar sobre la causalidad, del cual se supone que el constructor de Deutsch es un candidato, es David Hume, del cual dice:
Hume (1739) argumentó que no podemos observar la causalidad y, por lo tanto, nunca podemos tener evidencia de su existencia. Pero aquí, con Popper (1959, 1963), consideraré las teorías científicas como explicaciones conjeturadas, no como inferencias a partir de evidencias, y la observación no como un medio para validarlas, sino solo para probarlas. Así que el argumento de Hume no se aplica.
Hume argumentó que las explicaciones científicas no pueden involucrar causalidad porque no tenemos evidencia empírica de las causas, solo correlaciones entre los fenómenos experienciales. Nunca observamos directamente causas, solo efectos. Las causas ni siquiera son inferables a partir de los efectos observados porque no existe una forma independiente del sujeto para distinguir la explicación causal de una correlación. Por lo que sabemos, las relaciones reales en realidad podrían ser una armonía divina de Leibniz, de modo que las unidades fundamentales nunca podrían realmente interactuar, solo aparecer como tales (la ontología de Leibniz sería, creo, coherente con la visión de Deutsch).
La referencia a Popper aquí también está más que un poco fuera de contexto. Popper dio prioridad a los hipotéticos y los contrafactuales, pero dentro de una epistemología pragmática, no una ontología o metafísica como parece querer Deutsch. Además, en realidad no está muy claro lo que Deutsch considera como la diferencia entre “una forma de validar” las explicaciones y “probarlas”. Yo especularía que se remonta a su teoría de la mejor explicación .
Me resulta difícil, si no imposible, entender por qué “el argumento de Hume no se aplica”, especialmente si la causalidad se propone como algo fuera de la epistemología dependiente del sujeto. Si el constructor es contextualmente dependiente de la teoría, no veo un gran problema, ya que el constructor puede ser definido por la teoría. Pero si se supone que es algo fuera de la teoría, en la realidad natural, no veo cómo ninguna “mejor explicación”, por más que se defina, nos dice algo sobre la naturaleza o la realidad.
Asimismo, despide brevemente a Bertrand Russell, uno de los filósofos más influyentes del siglo XX:
Tampoco el argumento (por ejemplo, por Russell 1913) de que las leyes fundamentales de la física no hacen referencia a las causas, ya que es simplemente un atributo de una forma particular de formular esas leyes (es decir, la concepción prevaleciente) y no de las leyes en sí.
Lo que Deutsch parece estar diciendo aquí es que la descripción de Russell de la ciencia no se aplica fuera de su propia descripción (que también es “la concepción prevaleciente”), que es una especie de crítica vacía si eso es lo mejor que podemos obtener. Realmente no nos dice nada acerca de cuya descripción es correcta o útil, o incluso si es mejor que la ciencia sea correcta o útil. Creo que se podría hacer un buen argumento histórico de que preocuparse por las “leyes mismas” (como las “categorías naturales”), aparte de la utilidad subjetiva de sus formulaciones, fue lo que frenó el desarrollo científico durante miles de años, que finalmente culminó en los callejones sin salida. Del fenomenalismo y del idealismo en el siglo XIX. Por qué alguien querría resucitar esa práctica, el método y la interpretación nuevamente está más allá de mi comprensión.
Deutsch ve problemas con los métodos e interpretación científicos modernos, particularmente con su énfasis en la utilidad subjetiva y el éxito predictivo, junto con su agnosticismo sobre los fundamentos metafísicos. Parece pensar que estos problemas metodológicos se manifiestan en la incapacidad de formular una gran teoría unificadora. Lo que parece olvidar, o no saber en primer lugar, es que la alternativa que parece proponer era un callejón sin salida histórico porque tenía más problemas. El problema de causalidad de Humean no es un problema para un modelo predictivo, que es en parte por qué nos movimos en una dirección más humeana (y humana). El problema que parece estar resolviendo es un problema para el modelo explicativo que propone, que involucra directamente y requiere la realidad física o metafísica de las causas y la causalidad. Pero solo obtenemos una noción útil de causalidad, como una manera significativa de distinguirla de la correlación, cuando entendemos las explicaciones científicas en un contexto experimental en el que nosotros, como sujetos, podemos manipular la entrada y probar la salida. En ese caso, la información necesaria es la causa, y cualquier modelo explicativo involucra principios que agrupan las causas como heurísticas para comprenderlas, al igual que Popper y muchos otros pragmáticos intentaron explicar.
Si las relaciones en las teorías científicas, incluido el constructor de Deutsch como una relación, son reales en lugar de ideológicas, entonces deberíamos saber si esas relaciones son internas o externas a sus sustratos físicos. Creo que ese es el aspecto de su teoría del constructor sobre el que no estoy claro. De cualquier manera, ambos tienen sus problemas aparentemente insuperables que Deutsch no hace nada, para mí, para aliviar. La distinción entre objetos y relaciones parece ser sensiblemente pragmática y dependiente de la teoría. Lo que cuenta como un programa fundamental o dependiente depende del aspecto subjetivo de quién o qué programa se está ejecutando. Con respecto a su definición del constructor en su teoría, parece que Deutsch es un externalista sobre los constructores. Pero con respecto a su charla sobre las posibilidades de las relaciones, parece que es un internalista sobre los constructores. Aquí, “externalista” e “internalista” se están utilizando metafísicamente para denotar sus relaciones de naturaleza, no nuestra descripción dependiente teórica del sujeto de ellos.
Entonces, si el objetivo de su teoría es redirigir la ciencia hacia el intento de describir la naturaleza, en lugar de hacer predicciones un tanto utilitarias al respecto, creo que aún no ha pensado en la metafísica o la epistemología. Históricamente, hubo muchos programas de este tipo que enfrentaron muchos problemas que creo que no han abordado con el mismo nivel filosóficamente riguroso con el que se crearon históricamente. A lo largo del papel, sin embargo, siento que me estoy perdiendo algo importante, algo que podría vincularlo para que tenga sentido, pero parece que nunca lo entiendo. En última instancia, eso podría ser una falla de mi propia comprensión del trabajo de Deutsch y el contexto en el que se presenta este documento. Pero también podría ser una falla de Deutsch para resumir sus ideas en un solo documento (no breve) sobre el tema. En realidad, soy un gran fanático de la idea de Kuhn de las revoluciones paradigmáticas en la ciencia. Pero en general, sentí que el papel de Deutsch había sido prometido y entregado poco, lo que obviamente no es una gran sensación.